1 Թուղթ Սուրբ Պետրոս Առաքյալի. Առաջին Տիեզերական ժողովը. Հաղորդագրությունը գրելու վայրը և ժամանակը

Ինքը՝ Պետրոս առաքյալի մտքում, առաքելական ծառայության գաղափարն անբաժանելիորեն կապված է Հին Կտակարանի մարգարեների նմանատիպ ծառայության հետ։ Երանելի Թեոփիլակտը հիանալի կերպով նշում է այս հատկանիշը Սբ. Պետրոսը առաքելության աշխատանքի մասին ասելով. «Աստծո նախագուշակության համաձայն՝ խոսքերով Առաքյալը ցանկանում է ցույց տալ, որ, բացառությամբ ժամանակի, նա ոչ մի կերպ չի զիջում մարգարեներին, որոնք իրենք ուղարկվել են, և որ մարգարեներն ուղարկվեցին, Եսայիան այս մասին ասում է. Նա ուղարկեց ինձ ավետարանը քարոզելու աղքատներին«(). Բայց եթե դա ավելի ցածր է ժամանակի մեջ, ապա ավելի ցածր չէ Աստծո նախաճանաչությամբ: Այս առումով նա իրեն հավասար է հռչակում Երեմիային, որը մինչ արգանդում ձևավորումը ճանաչվել և սրբացվել է և ազգերի համար մարգարե է նշանակվել (): Եվ ինչպես մարգարեները, ի թիվս այլ բաների, կանխագուշակեցին Քրիստոսի գալուստը (այս նպատակով ուղարկվեցին), առաքելության ծառայությունը բացատրում է, որ իր առաքելության գործը բաժանվելն է: Որովհետև դա նշանակում է «սրբացում» բառը, օրինակ՝ «Ինձ հետ արտոնյալ ժողովուրդ կլինեք, սրբացված» (), այսինքն՝ առանձնացված այլ ազգերից: Այսպիսով, նրա առաքելության գործը հոգևոր պարգևների միջոցով առանձնացնելն է Հիսուս Քրիստոսի խաչին և չարչարանքներին հնազանդվող ազգերին, որոնք ցողված չեն երիտասարդության մոխիրով, երբ անհրաժեշտ է մաքրել հեթանոսների հետ հաղորդակցության պղծությունը, այլ. Հիսուս Քրիստոսի չարչարանքների արյունով»։

Առաքյալը թղթի ընթերցողներին (v. 1) անվանում է «ցրվածության ընտրյալներ և օտարներ» ( έκλεκτοίς παρεπιδημοις διασπορας ընտրված - Քրիստոսին կանչելու իմաստով (Հին Կտակարանում հրեա ժողովրդի ընտրության համեմատությամբ), «ցրվածության եկվորներ» - ոչ միայն նեղ, բառացի իմաստով - նշանակում է հրեա քրիստոնյաներ, որոնք ապրում են իրենց հայրենիքից դուրս: - Պաղեստին, բայց նաև ավելի ընդարձակ, հոգևոր կամ փոխաբերական իմաստով - ընդհանրապես քրիստոնյաները, ովքեր չունեն բնակելի քաղաք երկրի վրա (), քանի որ մարդկանց կյանքը երկրի վրա ընդհանուր առմամբ կոչվում է թափառող և պանդխտություն, իսկ մարդը, ըստ աստվածաշնչյան. տեսակետը, անկախ նրանից, թե որտեղ է նա ապրում, երկրի վրա թափառական է և օտար. երկիրը նրա ժամանակավոր բնակավայրն է, իսկ իր հայրենիքը մեկ այլ աշխարհ է՝ հոգևոր, երկնային (տես ; ; )։

Ահա թե ինչու, թեև Նոր Կտակարանում «ցրվածություն» բառը տեխնիկական նշանակություն ունի՝ նշելով հրեաներին, ովքեր ապրում էին Պաղեստինից դուրս՝ հեթանոսների շրջանում (;), նույնքան էլ «օտար» բառը (եբր. ger, toshab) Հին Կտակարանում նշանակում էր. անձը, ով ապրել է իր հայրենիքի սահմաններից դուրս, օտար երկրում (;), բայց Պետրոս առաքյալը, նշված արդեն ոչ պատշաճ, հոգևոր իմաստով, ընդհանրապես քրիստոնյաները, չբացառելով լեզվական քրիստոնյաները (), կոչվում են թափառական և օտար () , իսկ աշխարհում նրանց կյանքի ժամանակը թափառող ժամանակն է (): Այսպիսով, Պետրոս Առաքյալը, Հին Կտակարանի փոխաբերական արտահայտությունների մեջ դնելով ավելի բարձր, Նոր Կտակարանի իմաստ, խնդրո առարկա ողջույնի խոսքերով նշանակում է բոլոր քրիստոնյաներին, որոնք ընդհանրապես ապրում են Առաքյալի թվարկած տարածքներում, քանի որ նրանք, որպես քրիստոնյաներ. , իրենից ներկայացնում է յուրահատուկ ժողովուրդ՝ խորթ աշխարհին ու հեթանոսներին և ունենալով հոգևոր, իսկական հայրենիք դրախտում։ Առաքյալի կողմից թվարկված քրիստոնյաների բնակության վայրերը բոլորը գտնվում են Փոքր Ասիայում: Մասնավորապես՝ Պոնտոսը Փոքր Ասիայի հյուսիսարևելյան նահանգն է, որն իր անունը ստացել է Պոնտոսի, Եվքսինի կամ Սև ծովի մոտ գտնվելու պատճառով. Ակվիլան, Պողոս առաքյալի գործընկերը ավետարանչական աշխատանքում, եկել է Պոնտոսից (): Գալաթիան գտնվում էր Պոնտոսի արևմուտքում, այն ստացել է իր անունը Արևմտյան Եվրոպայից այստեղ տեղափոխված Ա. Պավել. Կապադովկիան գտնվում էր Պոնտոսից հարավ; Այս նահանգի քրիստոնյաները, ինչպես Պոնտոսից եկածները, դեռ առաջին քրիստոնեական Պենտեկոստեին էին Երուսաղեմում (): Ասիա անվանումը նշանակում է այսպես կոչված պրոհյուպատոսական Ասիա, որը բաղկացած էր Միսիա, Լիդիա և Կարիա գավառներից և ընդգրկում էր Փոքր Ասիայի թերակղզու ամբողջ արևմտյան ափը (): Վերջապես Բիթանիան գրավեց այս թերակղզու հյուսիսարևմտյան մասը ():

Առաքյալը նամակի ընթերցողներին անուններ տալուց հետո անմիջապես կանգ է առնում (հ. 2) իր ակնածալից մտքով քրիստոնեական կոչման մեծության վրա։ Այստեղ նա առաջին հերթին ընթերցողների ուշադրությունն է հրավիրում այն փաստի վրա, որ ավարտվել է նրանց ընտրությունը դեպի փրկություն»։ ըստ Հայր Աստծո նախաճանաչության", κατα πρόγνωσιν Θεοΰ Πατρός . Աստծո «նախագիտություն» հասկացությունը, ինչպես արդեն նշվեց, նշանավոր տեղ է գրավում Պետրոս առաքյալի աստվածաբանության մեջ Հին Կտակարանի հետ նրա աշխարհայացքի մոտ լինելու կամ երկու կտակարանների օրգանական կապի հատուկ ճանաչման շնորհիվ: Ավելին, որպես Նոր Կտակարանի ավետարանիչ, Առաքյալը քրիստոնյաների տնտեսության փրկության գործում նշում է Սուրբ Երրորդության բոլոր երեք անձանց մասնակցությունը. եթե փրկության «նախագիտությունը» յուրացնում է Հայր Աստծուն, ապա՝ Ս. Հոգի. «սրբացում» ῾εν άγιασμ Πνεύματος , այսինքն՝ Սուրբ Հոգու բոլոր բազմազան գործողությունները՝ օրհնելու քրիստոնյայի հոգին և ողջ բնությունը, իսկ Քրիստոս Փրկչի համար՝ փրկության գործի հենց իրագործումը, որն ունի ամենաբարձր նպատակը. հնազանդության և արյուն ցողելու մեջյու» ( εις υπακοήν και ραντισμον αίματος ) Հիսուս Քրիստոս։ Այստեղ երկու հասկացություն կա՝ «հնազանդություն» և « արյան ցողում«Հիսուս Քրիստոսը, և նրանք երկուսն էլ Առաքյալի կարծիքով կապված են Նոր Կտակարանի Հին Կտակարանի նախատիպի հետ՝ Քրիստոսի արյան ուխտի հետ (;): Հին Կտակարանի իրադարձությունը, որը նախապատկերում էր Նոր Կտակարանի՝ Քրիստոսի մեջ մտնելու բոլոր մարդկանց ցողումը, զոհաբերական արյան կիրառման պատկերն էր կամ մեթոդը Սինայում հրեա ժողովրդի հետ Աստծո ուխտի կնքման ժամանակ, երբ ժողովուրդը ցողվեց արյունով. Մովսեսը վերցրեց արյունը(զոհաբերական) և ցողեց ժողովրդին՝ ասելով. «Սա է այն ուխտի արյունը, որ Տերն արել է ձեզ հետ։«(; տես): Այսպիսով, ինչպես որ Աստծո ուխտը հրեա ժողովրդի հետ կնքվեց արյունով, այնպես էլ մարմնավորված Աստծո Որդու անգին արյունը, որը Նրա կողմից թափվեց խաչի վրա, հիմք դրեց մարդկության հետ Աստծո Նոր Ուխտին. և ինչպես հրեաներին զոհաբերական արյունով ցողելու միջոցով հրեա ժողովուրդը մտավ ուխտի մեջ և դարձավ ուխտի սուրբ ժողովուրդը, այնպես էլ, անշուշտ, անհամեմատ ավելի բարձր աստիճանով Քրիստոսի արյունով ցողելը ողորմած զորություն է մարդկանց համար։ նոր ուխտի մեջ մտնել Աստծո կամ Քրիստոսի հետ: Գրքի վերոհիշյալ շարադրանքը բացատրում է Առաքյալի մեկ այլ արտահայտության իմաստը՝ «հնազանդության մեջ. Փաստն այն է, որ Մովսեսը զոհաբերական արյուն է շաղ տվել՝ ի նշան Աստծո հետ ուխտի մտնելու, միայն այն բանից հետո, երբ ժողովրդին ողջ ժողովրդին բարձրաձայն կարդալով «գրքերը և Կտակարանը», վերջինս հանդիսավոր խոստում է տվել. Մենք կանենք այն ամենը, ինչ Տերն ասել է և հնազանդ կլինենք«(և), այսինքն՝ այն կնքվել է զոհաբերության արյուն ցողելու ժամանակ միայն այն պայմանով, որ մարդիկ հնազանդվեն Եհովայի կամքին՝ արտահայտված Ուխտի Գրքում։ Նմանապես, մարդկանց ընդունումն ու մուտքը Քրիստոսի Եկեղեցու գիրկը տեղի է ունենում միայն «հնազանդության» պայմանով, այսինքն՝ մարդկանց անվերապահ պատրաստակամությամբ ընդունելու քրիստոնեական ողջ ուսմունքը՝ այն իրականացնելու անդառնալի վճռականությամբ հենց կյանքում։ .

Պատկերելով մարդկանց փրկության էությունն ու հիմքը Քրիստոսով, Առաքյալն իր աղոթական մաղթանքներն է ուղարկում ընթերցողներին. Թող շնորհն ու խաղաղությունը շատանան ձեզ վրա«Շնորհ» - որովհետև մենք ազատ ենք փրկվում, առանց մեզանից որևէ բան բերելու. «Խաղաղություն» - որովհետև, վիրավորելով Տիրոջը, մենք նրա թշնամիների մեջ էինք» (երանելի Թեոփիլոս):

. Օրհնյալ է մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսի Հայրը, ով իր մեծ ողորմությամբ մեզ վերածնեց դեպի կենդանի հույս Հիսուս Քրիստոսի մեռելներից հարության միջոցով,

. ձեզ համար երկնքում պահված անապական, անարատ և անթառամ ժառանգության համար,

. պահված լինելով Աստծո զորությամբ հավատքի միջոցով փրկության համար, որը պատրաստ է հայտնվելու վերջին ժամանակում:

Քրիստոնեական փրկության աղբյուրի պատկերով ընթերցողներին ողջունելուց հետո Առաքյալը լցվում է Աստծուն ուղղված խորին երախտագիտության զգացումով աշխարհի փրկագնման և քրիստոնյա ընթերցողներին դեպի Քրիստոս կանչելու համար, և իր հավատալու զգացումը թափում է մի. հանդիսավոր դոքսոլոգիա կամ դոքսոլոգիա, որը մոտիկից հիշեցնում է մյուս գերագույն Պողոս Առաքյալի նմանատիպ դոքսոլոգիան Եփեսացիներին ուղղված նամակի սկզբում (Եփես. 1): Իր փառքով առ Աստված, Առաքյալ. Պետրոսը Աստծուն անվանում է Տեր Հիսուս Քրիստոսի Աստված և Հայր, ինչպես որ Քրիստոսն ինքը Աստծուն կոչեց ոչ միայն Հայր, այլև Նրա Աստված (), և այդպես էլ Առաքյալը: Պողոսը հաճախ, սովորաբար օրհներգերում, անվանում էր Հայր Աստծուն և Հիսուս Քրիստոսի Աստծուն (; ; ; ): Հնարավոր է, որ դոքսաբանության ձևը փոխառված է եղել առաքելական ժամանակներում դրա պատարագային գործածությունից (տես):

Առաքյալն իր դոքսաբանության մեջ արվեստում բնութագրում է փրկությունը Քրիստոսով։ 3 երեք կողմից. ա) իր աղբյուրով դա Աստծո «մեծ ողորմության» (το πολύελεος) գործն է, քանի որ մեղավոր աշխարհի և մարդկության փրկությունը բացառապես Աստծո սիրո գործն է, որը ողորմում է մարդուն () ; վերջապես, գ) ըստ վերջնական նպատակի՝ փրկությունը Քրիստոսով» տանում է դեպի կենդանի հույս(εις ελπίδ Ζώσαν) հարություն առավ Հիսուս Քրիստոսի կողմից մեռելներից». հոգևոր մահացած անձը Աստծուց հեռանալով Քրիստոսի հանդեպ հավատքի և Քրիստոսի հետ միասնության մեջ վերածնվում է նոր կյանքի մեջ և ստանում հավերժական երանելի կյանքի ամուր հույս, երաշխիք և Այս հույսի հիմքը կազմում է Հիսուս Քրիստոսի հարությունը մեռելներից (; ): «Ի՞նչ է տալիս Աստված. հույսը, բայց ոչ այն, որ Մովսեսի միջոցով էր՝ Քանանի երկրում բնակության մասին, և որը կենդանի հույս էր։ Որտեղի՞ց է այն կյանք ունենում: Հիսուս Քրիստոսի մեռելներից հարությունից. Որովհետև Նա, ինչպես Ինքը հարություն առավ, նույնպես հարություն առնելու զորություն է տալիս նրանց, ովքեր Իր մոտ են գալիս Նրա հանդեպ հավատքով» (երանելի Թեոփիլոս): Արվեստում։ 4 Քրիստոնեական հույսի առարկան մանրամասնորեն ուրվագծվում է։ Այս թեման «ժառանգություն» է, ժառանգություն (εις κληρονομίαν), այսինքն՝ Հին Կտակարանի Ավետյաց երկրի հետ նմանությամբ (), - Քրիստոսի Թագավորության հոգևոր օգուտները, որոնք ժառանգել են քրիստոնյաները (;), հատկապես հավերժական երանությունը երկնքում։ (), - կանչեց այստեղ՝ Ապ. Պետրոսի «անապական» (άφθαρτον), «անապական» (άμίαρτον), «անխուն» (άμάραντον), այսինքն՝ երկնային ժառանգությունը, որը ցանկանում են քրիստոնյաները, ենթակա չէ որևէ վնասի կամ կործանման (), մաքուր, սուրբ և կատարյալ, հավերժ ծաղկող և միշտ հավասար։ ինքն իրեն «ոչ թե դրված է երկրի վրա, ինչպես, օրինակ, հայրերին, այլ երկնքում, որտեղից այն ունի հավերժության հատկությունը, որը գերազանցում է երկրային ժառանգությանը» (երանելի Թեոփիլոս):

Այս ժառանգությունը, ըստ Առաքյալի, «պահպանված» է (τετηρημένη) դրախտում քրիստոնյաների համար. բայց նրանք իրենք, ի կատարումն Տեր Հիսուս Քրիստոսի խնդրանքները Իր բարձր սուրբ աղոթքում պահպանվում և պաշտպանվում են Աստծո զորությամբ (տես)»: հավատքի միջոցով դեպի փրկություն, որը պատրաստ է բացահայտվելու վերջին ժամանակում«. Իսկ անձից պահանջվում է անընդհատ զգոն լինել իր փրկության համար (), սակայն, մարդկային թուլության պատճառով, Աստծո ամենակարող զորությունն է, որ անհրաժեշտ է քրիստոնյային պաշտպանելու բազմաթիվ և տարբեր թշնամիներից և իր փրկության վտանգներից: Այս փրկությունը պատրաստ է բացահայտվելու իր ամբողջության մեջ»: Վերջին անգամ", ἐν καιρῶ ἐσχάτω , այսինքն՝ ըստ Նոր Կտակարանի այս արտահայտության գործածության (տես ; ; ), շնորհքի արքայության ավարտի և փառքի արքայության բացման հետ՝ Քրիստոսի երկրորդ գալուստով։ «Պատրաստ» արտահայտությունը տալիս է այս վերջին ժամանակի մոտիկության գաղափարը: «Այս մտերմությունը այստեղ, անկասկած, հասկացվում է նույն իմաստով, ինչ մյուս առաքյալները, այսինքն՝ Քրիստոսի աշխարհ հայտնվելով առաջին անգամ սկսվեց մարդկային փրկության տնտեսության վերջին դարաշրջանը, որի ընթացքում մենք պետք է մշտապես լինենք. պատրաստված դատաստանի համար Տեր Հիսուս Քրիստոսի երկրորդ գալստյան համար (տես)» (Միքայել եպիսկոպոս):

. Դրանով դուք ուրախանում եք, քանի որ այժմ մի փոքր տրտմել եք, եթե պետք է, տարբեր գայթակղություններից,

. որ ձեր հավատքի փորձված հավատքը, ավելի թանկ, քան կորչող ոսկուց, թեև փորձված է կրակով, գովասանքի, պատիվ և փառք բերի Հիսուս Քրիստոսի հայտնությանը,

. Որին, չտեսնելով, սիրում ես, և ում, նախկինում չտեսած, բայց Նրան հավատալով, անասելի ու փառավոր ուրախությամբ ես ուրախանում,

. վերջապես ձեր հավատքով հասնելով հոգիների փրկությանը:

. Այս փրկությանը պատկանում էին մարգարեների հետաքննություններն ու քննությունները, որոնք կանխագուշակեցին ձեզ համար նշանակված շնորհը,

Քրիստոնեական ժառանգության օրհնությունների բարձր ուրախությունը, որը լցնում է բոլոր ճշմարիտ քրիստոնյաների սրտերը, շնորհքով լեցուն մխիթարություն պետք է թափի նրանց հոգիներում իրենց բաժին ընկած վշտերի և դժբախտությունների ժամանակ: Քրիստոնյաների բարոյական կյանքում վշտերի բարերար նշանակության մասին վեհ ուսմունքը. Պետրոսը նույն կերպ է բացատրում Առաքյալին. Հակոբոս (Հակոբոս 1-ին), բայց Պետրոս առաքյալի հոգևոր փորձառության անձնական հատկություններին համապատասխանող որոշ հատկանիշների հետ միասին: Մասնավորապես, նա առաջին հերթին առանձնացնում է ժամանակավոր վշտերի ու փորձությունների աննշանությունը՝ թե՛ տեւողությամբ, թե՛ բնավորությամբ, հավերժական երանությունից, որ պատրաստվել է քրիստոնյայի համար դրախտում, ապա ավելին, քան Ա. Ջեյմսը ձգտում է վերակենդանացնել ընթերցողների հոգիներում անձնական շփումը Տեր Հիսուս Քրիստոսի հետ՝ նրա հանդեպ հավատքի և նրա հանդեպ սիրո միջոցով՝ որպես այդ երանության միջոց կամ ճանապարհ: «Որպես ուսուցիչ իր խոստման մեջ հայտարարում է ոչ միայն ուրախություն, այլև վիշտ՝ ասելով. դուք նեղություն կունենաք աշխարհում«(), ուստի Առաքյալը «քիչ» ավելացրեց ուրախություն բառին: Բայց որքան էլ սա տխուր է, վերջինս ավելացնում է «հիմա...» կամ «հիմա» բառը պետք է կապված լինի ուրախության հետ, քանի որ այն փոխարինվելու է ապագա ուրախությամբ, ոչ թե կարճատև, այլ երկարատև ու անվերջ։ Կամ «քիչ» բառը պետք է հասկանալ տխրության հետ կապված, հենց այս տեսքով, եթե հիմա պետք է մի փոքր տրտմել տարբեր գայթակղություններից... Նա ավելացնում է «եթե ցավալի է»՝ ուսուցանելով, որ ոչ ամեն հավատարիմ մարդ. ոչ էլ ամեն մեղսավոր փորձվում է վշտերով, և ոչ մեկը հավիտյան չի մնում դրանց մեջ: Արդարները, ովքեր սգում են, տառապում են պսակներ ստանալու համար, իսկ մեղավորները՝ պատիժ կրելու իրենց մեղքերի համար: Ոչ բոլոր արդար մարդիկ են վիշտ ապրում, որպեսզի չհամարեք գովելի չարությունը և ատեք առաքինությունը: Եվ ոչ բոլոր մեղավորներն են վիշտ ապրում, որպեսզի հարության ճշմարտությունը կասկածի տակ չառնվի, եթե այստեղ բոլորը դեռ ստանան իրենց արժանիքը» (երանելի Թեոփիլոս): Արվեստում։ 8 Առաքյալը, որպես փորձություններին ինքնագոհ դիմանալու նոր խթան, մատնանշում է ընթերցողների հավատքն ու սերը Տեր Հիսուս Քրիստոսի հանդեպ, և Առաքյալն այս գովքն արտահայտում է Քրիստոսի խոսքերի վերափոխման տեսքով: Թովմաս, երանելի են նրանք, ովքեր առանց Քրիստոսին տեսնելու հավատում են Նրան (): Ուղերձի ընթերցողները, ովքեր ունեն հենց այդպիսի հավատք և սեր Քրիստոսի հանդեպ, պետք է դրանից ուժ և աջակցություն ստանան վերջնական փրկության իրենց հույսի համար: «Եթե, ասում է, առանց Նրան տեսնելու ձեր մարմնավոր աչքերով, դուք սիրում եք Նրան միայնակ լսելով, ապա ինչպիսի՞ սեր կզգաք, երբ տեսնեք Նրան փառքով երևացող։ Եթե Նրա տառապանքները քեզ այնքան են կապել Նրա հետ, ապա ինչպիսի՞ կապվածություն պետք է առաջացնի նրա անտանելի շքեղությամբ հայտնվելը քո մեջ, երբ հոգիների փրկությունը տրվում է քեզ որպես վարձ: Եթե պատրաստվում ես հայտնվել նրա առջև և պարգևատրվել այդպիսի փառքով, ապա այժմ ցույց տուր դրան համապատասխան համբերություն և լիովին կհասնես քո նպատակին» (երանելի Թեոփիլոս):

. քննելով, թե որ և որ ժամին մատնանշեց Քրիստոսի Հոգին, ով նրանց մեջ էր, երբ նա կանխագուշակեց Քրիստոսի չարչարանքները և այն փառքը, որը կհետևեր:

. Նրանց բացահայտվեց, որ ոչ թե իրենք են, այլ մենք, ովքեր ծառայել են այն, ինչ այժմ քարոզվել է ձեզ նրանց կողմից, ովքեր քարոզել են ավետարանը երկնքից ուղարկված Սուրբ Հոգու միջոցով, որի մեջ հրեշտակները ցանկանում են թափանցել:

Քրիստոնեական փրկության մեծությունն ու փառքը ակնհայտ են նրանից, որ այն կազմում է Աստծո մեծ առեղծվածը, որը դրա իրականացումից շատ առաջ եղել է մարգարեների մանրազնին հետազոտության և ուսումնասիրության առարկան և հենց հրեշտակների ակնածալից ներթափանցումը դրա մեջ: Մարգարեները հետաքննել են (հմմտ.) ոչ միայն երբ (τίνα καιρόν), քանի դար ու տարի հետո գալու է Մեսիան, այլև թե ինչ (ποίον καιρόν) բնավորությունն ու ոգին, ինչպիսի հանգամանքներ ու հարաբերություններ են այն ժամանակաշրջանում։ Այս ուսումնասիրության մեջ մարգարեների անկախ գործունեությունը բաղկացած էր հայտնության տվյալների ըմբռնումից և մանրամասն բաշխումից: Բայց վերջինիս միակ աղբյուրը մարգարեների համար Քրիստոսի Հոգին էր (τό πνευΧρίστου), որը Հայր Աստծուց ուղարկվել էր աշխարհ՝ Որդի Աստծո կողմից. «Այս խոսքերով Պետրոս առաքյալը հայտնում է Երրորդության խորհուրդը» (երանելի Թեոփիլոս): ). Մարգարեական խորհրդածության և հետազոտության առարկան Քրիստոս Փրկչի տառապանքն էր (παθήματα), որով Նա ժամանակին կատարեց մարդկանց փրկության գործը, և հետագա փառքը (δόξας - հոգնակի), որին մասնակցում են Քրիստոսի բոլոր հավատացյալները: «Մարգարեների նախագուշակության մասին խոսքով Առաքյալը ոգեշնչում է իր ընթերցողներին հավատքով ընդունել այն, ինչ իրենց կանխագուշակել են մարգարեները, քանի որ նույնիսկ խելամիտ երեխաները չեն անտեսում իրենց հայրերի աշխատանքը: Եթե նրանք (մարգարեները), ովքեր օգտագործելու բան չունեին, փնտրեին ու քննեին և, գտնելով այն, դնեին գրքերի մեջ և մեզ հանձնեին, այսպես ասած, ինչ-որ ժառանգություն, ապա մենք անարդար կլինեինք, եթե սկսեինք վերաբերվել. նրանց աշխատանքները արհամարհանքով. Ուրեմն, երբ այս ձեզ հռչակենք, մի արհամարհեք այն և իզուր մի թողեք մեր ավետարանը։ Սա դաս է մարգարեների հեռատեսությունից» (երանելի Թեոփիլոս): Մարդկանց փրկության աշխատանքի գնահատման ամենաբարձր աստիճանը ներկայացված է Արվեստում Առաքյալի վերջին դիտողությամբ. 12 որ հրեշտակներն իրենք են ցանկանում և ջանում թափանցել Քրիստոսով մարդկանց և ողջ աշխարհի փրկության խորհուրդը ամենայն եռանդով և ակնածանքով (տես ;):

. Ուրեմն, [սիրելինե՛րս], ձեր մտքի մեջքը գոտեպնդելով, արթուն լինելով, լիովին վստահ եղեք այն շնորհին, որ տրվել է ձեզ Հիսուս Քրիստոսի հայտնվելու ժամանակ:

. Որպես հնազանդ երեխաներ, մի՛ համապատասխանեք ձեր անգիտության մեջ եղած նախկին ցանկություններին,

. բայց քեզ կանչող Սուրբի օրինակով սուրբ եղիր քո բոլոր գործերում։

. Որովհետև գրված է. «Սուրբ եղեք, որովհետև ես սուրբ եմ»:

Քրիստոնեական կոչման երկնային բարձունքների մասին խորհրդածելը նախ և առաջ պետք է հավատացյալների սրտերում առաջացնի հաստատուն և կատարյալ հույս Քրիստոսի շնորհի հանդեպ, որը նպաստում է նրանց փրկությանը, այնուհետև պետք է ամբողջությամբ վերածնի նրանց ողջ կյանքը՝ ըստ բարձրագույն Նախատիպի։ Հայր Աստված. հոգևոր եռանդ (հմմտ.), կատարյալ հնազանդություն Ավետարանին, նախաքրիստոնեական կյանքի մեղսավոր սովորությունների լիակատար հրաժարում և, ընդհակառակը, Աստծո սրբությունը ընդօրինակելու ցանկություն՝ համաձայն Հին Կտակարանի Աստծո պատվիրանի ( ). «Որոշ խելագարներ ասում են, որ պետք է հարմարվել հանգամանքներին։ Բայց ինչպես անլուրջորեն հանձնվել հանգամանքների կամքին, Առաքյալը պատվիրում է, որ նրանք, գիտելիքով կամ անգիտությամբ, հավատարիմ մնան դրան մինչ այժմ, բայց այսուհետ համապատասխանեն Նրան, ով կանչեց իրենց, Ով իսկապես սուրբ է, և իրենք դառնան սուրբ: (Երանելի Թեոփիլոս):

. նախատեսված է աշխարհի արարումից առաջ, բայց որը հայտնվեց քեզ համար վերջին ժամանակներում,

. ով Նրա միջոցով հավատաց Աստծուն, որը հարություն տվեց նրան մեռելներից և փառք տվեց նրան, որպեսզի դուք հավատք և հույս ունենաք առ Աստված:

Որպես սուրբ կյանքի նոր և ամենաուժեղ խթաններ, Առաքյալն այժմ մատնանշում է ընթերցողների և բոլոր քրիստոնյաների որդիական հարաբերությունն Աստծո հետ (հատ. 17), իսկ հետո նրանց փրկագնումը Հիսուս Քրիստոսի անգին, մաքուր Արյան միջոցով: Աստծո հետ որդիական հարաբերությունները (տես), սակայն, քրիստոնյաներից պահանջում են առանձնահատուկ ակնածալից վախ Աստծո հանդեպ (տես): «Գիրքը տարբերում է երկու վախեր, մեկը սկզբնական է, մյուսը՝ կատարյալ։ Սկզբնական վախը, որը նաև գլխավորն է, այն է, երբ ինչ-որ մեկը դիմում է ազնիվ կյանքի՝ վախենալով իր արարքների համար պատասխանատվությունից, իսկ կատարյալ վախն այն է, երբ ինչ-որ մեկը ընկերոջ հանդեպ սերը կատարելագործելու համար սիրել է մինչև խանդի աստիճան, վախենում է, որ իրեն պարտքով մնա ոչ մի բանով, որը պահանջում է ուժեղ սերը... Ապրելու այս լիակատար վախից Պետրոս առաքյալը համոզում է իրեն լսողներին և ասում. Արարիչ Աստծո անասելի ողորմությամբ դու. ընդունվել են Նրա զավակների թվով. ուստի, թող այս վախը միշտ լինի ձեզ հետ, քանի որ դուք այդպիսին դարձաք ձեր Արարչի սիրուց և ոչ թե ձեր գործերի պատճառով» (երանելի Թեոփիլոս): Առաքյալն ուժեղացնում է Աստծո վախի զգացումը ընթերցողների մեջ՝ հիշեցնելով նրանց, որ նրանց երկրային կյանքը թափառելու ժամանակ է (τής παροιχίας), որը լիովին համապատասխանում է նախկին (v. 1) և ավելի ուշ () անվանմանը, որն օգտագործվում էր իսրայելացիների կողմից: ընթերցողները որպես թափառականներ և օտարներ: Կյանքի սրբության ևս մեկ բարձր շարժառիթ է առաջարկում Առաքյալը հետագա (հ. 18–19)՝ մատնանշելով մարդկանց փրկագնումը մեղքից, մեղքից և ունայնությունից Հիսուս Քրիստոսի թանկագին արյան միջոցով՝ որպես անարատ և ամենամաքուր Գառան (տես. Տե՛ս ; . Արվեստում։ 21 Առաքյալը, «խոսելով Քրիստոսի մահվան մասին, դրան ավելացրեց հարության մասին խոսքը. Որովհետև նա վախենում է, որ նորադարձները կրկին չեն խոնարհվի անհավատության առաջ՝ Քրիստոսի չարչարանքների նվաստացուցիչ լինելու պատճառով: Նա նաև հավելում է, որ Քրիստոսի խորհուրդը նոր չէ, այլ ի սկզբանե, մինչև աշխարհի ստեղծումը, այն թաքնված է եղել մինչև իր պատշաճ ժամանակը... Մի՛ ամաչեք այն փաստից, որ այստեղ Պետրոս առաքյալը և (բազմիցս) Պողոս առաքյալն ասում է, որ Հայրը հարություն է տվել Տիրոջը (. Որովհետև ամեն մարմին խոտի պես է, և մարդու ողջ փառքը նման է խոտի ծաղկի. խոտը չորացավ, և նրա ծաղիկը ընկավ.

. բայց Տիրոջ խոսքը մնում է հավիտյան, և սա այն խոսքն է, որ քարոզվեց ձեզ։

Սուրբ Հոգու շնորհով քրիստոնյաների վերածննդի մասին ուսմունքից (հ. 23, տե՛ս) Առաքյալը եզրակացնում է, որ եղբայրական սիրո առաքինությունը անհրաժեշտ է բոլորին, որն իր մաքուր տեսքով հանդիսանում է հիմնական պատվիրանի կատարումը. Քրիստոս Փրկիչը սիրո մասին, որպես քրիստոնյաների տարբերակիչ հատկանիշ (), հավերժ մնալով ( Չորք): Քրիստոնյաների փոխադարձ սերը միմյանց հանդեպ պետք է մնա նույնքան հավերժ ():

Առաքելական ամուսին և աշակերտ Ս. Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալը Փիլիպպեցիս ուղղված իր նամակում, ինչպես վկայում է Եվսեբիոսը (Եկեղեցու պատմություն IV, 14) «որոշ վկայություններ է տալիս Պետրովի առաջին նամակից», և դա լիովին հաստատվում է Փիլիպպեցիներին ուղղված Պողիկարպոսի նամակի համեմատությամբ. Առաքյալի առաջին Խորհրդի թուղթը։ Պետրոս (վերջինից տալիս է Սբ. Պոլիկարպոսը. I 8, 13, 21, II 11, 12, 22, 24, III 9, 4, 7)։ Նույնքան հստակ ապացույցներ՝ հօգուտ Սբ. Պետրոսը գտնվում է Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, մեջբերելով նաև թղթից հատվածներ, որոնք ցույց են տալիս, որ դրանք պատկանում են Ապ. Պետրոս (Adv. halres. IV, 9, 2, 16, 5), Եվսևում: (Եկեղ. Իստ. V, 8), Տերտուլիանոսում («Ընդդեմ հրեաների»), Կղեմես Ալեքսանդրացու (Ստրոմ. IV, 20)։ Ընդհանրապես Օրիգենեսն ու Եվսեբիոսը 1 Պետրոսին անվանում են անվիճելի վավերական επιστολή όμολογουμένη (Եկեղեցու պատմություն VI, 25): Առաջին երկու դարերի հնագույն եկեղեցու ընդհանուր հավատքի մասին 1 Պետրոսի իսկության վկայությունը, վերջապես, այս թղթի հայտնաբերումն է 2-րդ դարի Պեշիտոյի սիրիերեն թարգմանության մեջ: Եվ բոլոր հետագա դարերում Արևելքում և Արևմուտքում ունիվերսալը միաձայն ընդունեց Պետրովի այս ուղերձը։

Ապ.-ի ուղերձի նույն պատկանելության մասին։ Պետրոսին ասվում է նաև ներքին նշաններով, որոնք ներկայացված են հաղորդագրության բուն բովանդակությամբ:

Գրքի սուրբ գրողի հայացքների ընդհանուր երանգը կամ շեշտադրումը, նրա աստվածաբանության բնույթը, բարոյական ուսմունքն ու հորդորը լիովին համապատասխանում են մեծագույն գերագույն Պետրոս առաքյալի անձի հատկություններին և բնութագրերին, ինչպես հայտնի է ավետարան և առաքելական պատմություն։ Սբ. Պետրոս առաքյալ. Պետրոսի եռանդը, հեշտությամբ վերածվում է գործունեության դրդապատճառի, և 2) Առաքյալի աշխարհայացքի մշտական կապը Հին Կտակարանի ուսմունքների և ձգտումների հետ։ Պետրոս առաքյալի առաջին հատկանիշը ակնհայտորեն երևում է նրա մասին Ավետարանի հիշատակումներում. (տես ; ; ; ; ; ; և այլն); երկրորդը հաստատված է իր կոչմամբ՝ որպես թլփատության առաքյալ (); այս երկու հատկանիշներն էլ հավասարապես արտացոլվել են Ապ. Պետրոս, շարադրված է Առաքյալների Գործք գրքում: Աստվածաբանությունը և գրվածքները Սբ. Պետրոսը հիմնականում առանձնանում է պատկերների և գաղափարների գերակշռությամբ վերացական դատողության նկատմամբ։ Պետրոս առաքյալի մեջ մենք չենք գտնում այնպիսի վեհ մետաֆիզիկական խորհրդածություններ, ինչպես Առաքյալ և Ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբանում, ոչ էլ քրիստոնեական գաղափարների և դոգմաների տրամաբանական փոխհարաբերությունների այնպիսի նուրբ պարզաբանում, ինչպիսին Պողոս Առաքյալն է: Ուշադրություն Սբ. Պետրոսը հիմնականում կանգ է առնում իրադարձությունների, պատմության, հիմնականում քրիստոնեական և մասամբ Հին Կտակարանի վրա. ընդգրկելով քրիստոնեությունը, հիմնականում որպես պատմության փաստ, Առաքյալ: Պետրոսը, կարելի է ասել, աստվածաբան-պատմաբան է կամ, իր իսկ արտահայտությամբ, Քրիստոսի վկան. նա կարծում է, որ իր առաքելական կոչումը պետք է վկան լինի այն ամենի, ինչ ստեղծել է Տերը, և հատկապես Նրա հարության: Այդ մասին բազմիցս ասվում է Առաքյալի ճառերում (), նույնն է ասվում նրա թղթերում (;): Պետրոս առաքյալին նույնքան բնորոշ է նրա ուսմունքի և Հին Կտակարանի կապը։ Այս հատկանիշը շատ նկատելիորեն երևում է Սբ. Պետրոս առաքյալ. Նա ամենուր լուսավորում է քրիստոնեությունը հիմնականում Հին Կտակարանի հետ կապի կողմից, քանի որ դրանում իրականացվել են Հին Կտակարանի կանխատեսումները և ձգտումները. կաղն ու խոսքերը տեսնելու համար, որ Առաքյալի բոլոր դատողություններն ու վկայությունները բխում են Հին Կտակարանի հայտնության փաստից և ամենուր ենթադրում են Հին Կտակարանի մարգարեություն, պատրաստում և Նոր Կտակարանի կատարում: Այս առումով ուսուցման մեջ Ապ. Պետրոսը շատ ակնառու տեղ է գրավում Աստվածային նախաճանաչության և նախասահմանության գաղափարի մեջ (հենց «πρόγνωσις» բառը, խորաթափանցություն, հեռատեսություն, ի լրումն Առաքյալի ելույթների և թղթի. Պետրա - ; – Նոր Կտակարանում ոչ մի այլ տեղ չի գտնվել): Թե՛ իր ելույթներում, թե՛ Ապ. Պետրոսը շատ հաճախ խոսում է Նոր Կտակարանի այս կամ այն իրադարձության նախապես սահմանված բնույթի մասին (Գործք Առաքելոց 16, 2:23–25, 3:18–20, 21, 4:28, 10:41, 42;): Բայց ի տարբերություն Ապ. Պողոսը, ով լիովին զարգացրեց նախասահմանության վարդապետությունը (), Առաքյալ. Պետրոսը, առանց աստվածային կանխագիտակցության և կանխորոշման գաղափարի տեսական բացատրություն տալու, ամենամանրամասն բացահայտումն է տալիս պատմության մեջ Աստվածային կանխագիտակցության և կանխորոշման իրական բացահայտման մասին՝ մարգարեության մասին: Մարգարեության, Սուրբ Հոգու կողմից մարգարեների ներշնչման, նրանց Աստծո խորհուրդների հայտնության, այդ խորհուրդների մեջ նրանց ինքնաբուխ ներթափանցման և այլն վարդապետությունը բացահայտում է Ապ. Պետրոսը այնպիսի ամբողջականությամբ և պարզությամբ, ինչպիսին սուրբ գրողներից ոչ մեկն էր, և այս ուսմունքը հավասարապես գտավ իր արտահայտությունը ինչպես նամակներում, այնպես էլ ելույթներում (;, տես):

Վերջապես, նամակների, ինչպես նաև Պետրոս առաքյալի ելույթների բնորոշ հատկանիշը Հին Կտակարանից ուղղակի մեջբերումների առատությունն է։ Համաձայն գիտնական Ա. Կլեմենի (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften. Guitersloh 1895, s 144) ակնարկի, «Նոր Կտակարանի գրություններից ոչ մեկն այնքան հարուստ չէ հղումներով, որքան Սբ. Առաքյալ. Պետրոս. նամակի 105 համարների համար կա Հին Կտակարանի մեջբերումների 23 համար»:

Սա սերտ զուգադիպություն է ոգով, ուղղվածությամբ և ուսուցման հիմնական կետերով Սբ. Պետրոսի, ինչպես նաև բովանդակության առանձնահատկությունների և Ավետարանից հայտնի բնավորության գծերի միջև Ապ. Պետրոսը, համոզիչ վկայություն է տալիս, որ Խորհրդի երկու նամակները պատկանում են նույն մեծ Գերագույն Առաքյալ Պետրոսին, որի ելույթները նույնպես գրանցված են Սբ. առաքյալներ, հենց այս գրքի առաջին մասում (): Առաքելական ժողովում ելույթից հետո () հետագա գործունեությունը Սբ. Պետրոսը դառնում է եկեղեցական ավանդույթների սեփականությունը, որոնք միշտ չէ, որ բավականաչափ որոշակի են (տես Հինգշ.-Մին. հունիսի 29): Իսկ այժմ սկզբնական նպատակը և առաջին ընթերցողները Ա. Պետրոս Առաքյալը գրում է իր թուղթը ցրվածության ընտրյալ օտարներին ( έκλεκτοις παρεπιδήμοις διασποράς ) Պոնտոս, Գալաթիա, Կապադովկիա, Ասիա և Բիթինիա (). Շնորհիվ այն բանի, որ «ցրվածություն», διασπορα, հաճախ Սուրբ Գրքում նշանակում է (; ;) հրեաների ամբողջությունը, որոնք ապրում են ցրված վիճակում, Պաղեստինից դուրս, հեթանոսական երկրներում, Սուրբ Պետրոս առաքյալի թղթի շատ հին և նոր մեկնաբաններ կարծում էին, որ դա գրվել է քրիստոնյաներին (έκλεκτοις, ընտրված) հրեաներից Այս տեսակետը հնում ունեցել է Օրիգենեսը, Եվսեբիոս Կեսարացին (Եկեղեցի. Իստ. III 4), Եպիփանոսը Կիպրացին (Առաջ. Հերետիկոսների, XXVII 6), Երանելի Հերոմ. (Հայտնի մարդկանց մասին, Գլուխ I) , Իկումենիոս, երանելի Թեոֆիլակտ ժամանակակից ժամանակներում՝ Բերթոլդ, Գուչ, Վայս, Կյուլ և այլն։ Քրիստոնյաները, բայց ոչ բոլորովին հուդա-քրիստոնյաներին այդպիսին են, օրինակ, Առաքյալի խոսքերը, որտեղ ընթերցողների նախկին մարմնական և մեղսավոր կյանքի պատճառն է, ի գիտություն Աստծո և Նրա սուրբ: օրենք, և հենց այս անցյալ կյանքը կոչվում է «ունայն (ματαία) կյանք, դավաճանված հայրերի կողմից«Սրանք երկուսն էլ կիրառելի են միայն հեթանոսների կրոնական և բարոյական արժեքների համար, այլ ոչ թե հրեաների: Նույնը պետք է ասել այնպիսի վայրերի մասին, ինչպիսիք են. Հետևաբար, պետք է 1) ընդունել ընթերցողների խառը կազմը՝ հրեա-քրիստոնյաներ և լեզվաբան քրիստոնյաներ. 2) «ցրվածություն» անունով մենք պետք է հասկանանք քրիստոնյաներին՝ առանց ազգության որևէ տարբերակման. 3) «ընտրված այլմոլորակայինները» առանձին քրիստոնյաներ չեն, այլ ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցական համայնքներ, ինչպես երևում է ամբողջ Եկեղեցու վերջին ողջույնից: Եթե 1 Pet 1-ի աշխարհագրական անունների ցանկում նշվել է Փոքր Ասիայում ավելի վաղ այստեղ հիմնադրված հուդա-քրիստոնեական համայնքների գոյության մասին, որոնք անկախ Սբ. Պողոսը, և այս համայնքների հիմնադրումն ընդունվել է Առաքյալի կողմից: Պետրոս, ապա այս ամենը չի հաստատվում Նոր Կտակարանի տվյալներով, ինչը, ընդհակառակը, վերագրվում է փոքրասիական Ափի գավառներում քրիստոնեության առաջին տնկմանը։ Պողոս (; ; cl. Գործք Առաքելոց 14 և այլն): Նմանապես, եկեղեցական ավանդույթը հստակ ոչինչ չի հայտնում Սբ. Պետրոսը այն վայրերում, որտեղ նա անվանեց 1 Pet 1:

Ինչը դրդեց Ապ. Պետրոսը պատգամ հղե՞լ այս գավառների քրիստոնյաներին։ Նամակի ընդհանուր նպատակը, ինչպես երևում է դրա բովանդակությունից, Առաքյալի մտադրությունն է. նախազգուշացնել կեղծ ուսուցիչների գայթակղություններից, մի խոսքով Փոքր Ասիայի քրիստոնյաների կյանքում տնկել այն ճշմարիտ հոգևոր օրհնությունները, որոնց պակասը կյանքում և վարքում նկատելի էր և հայտնի դարձավ Պետրոս առաքյալին, երևի միջոցով. Պավլովի եռանդուն գործընկերոջ՝ Սիլուանի միջնորդությունը, որն այդ ժամանակ նրա հետ էր (; ; )։ Մնում է միայն նշել, որ ինչպես հրահանգները, այնպես էլ հատկապես նախազգուշացումները Ապ. Պետրոսն իր բնույթով ավելի ընդհանրական է, քան Պողոսի նամակներում տրված հրահանգներն ու նախազգուշացումները, ինչը բնական է՝ հաշվի առնելով այն փաստը, որ Առաքյալը. Պողոսը Փոքր Ասիայի եկեղեցիների հիմնադիրն էր և ավելի մոտիկից գիտեր նրանց կյանքի պայմանները անձնական անմիջական փորձից:

Այն վայրը, որտեղ գրվել է Խորհրդի առաջին թուղթը։ Պետրոսը Բաբելոնն է, որտեղից տեղի քրիստոնեական համայնքի անունից Առաքյալը ողջույններ է ուղարկում Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին, որոնց ուղարկում է պատգամը (). Բայց այն, ինչ այստեղ պետք է հասկանալ Բաբելոնը, թարգմանիչների կարծիքները տարբեր են։ Ոմանք (Քեյլ, Նեանդեր, Վեյսոգ և այլն) այստեղ տեսնում են Եփրատի վրա գտնվող Բաբելոնը, որը հայտնի է անտիկ ժամանակներում: Բայց դրա դեմն այն է, որ Ավետարանի ժամանակ այս Բաբելոնը ավերակների մեջ էր, որը ներկայացնում էր մեկ հսկայական անապատ (έρημος πολλή - Strabo, Geograph. 16, 736), իսկ հետո նույնիսկ ավելին. Առաքյալի ներկայությունը։ Պետրոսը Միջագետքում և նրա քարոզչությունն այնտեղ։ Մյուսները (այստեղ՝ վերապատվելի Միքայել) նկատի ունեն այս դեպքում Եգիպտոսի Բաբելոնը՝ փոքրիկ քաղաք Նեղոսի աջ ափին, գրեթե Մեմֆիսի դիմաց. այստեղ կար քրիստոնեական եկեղեցի (հինգշ.-հունիսի 4): Սակայն Ապ. Պետրոսը, իսկ եգիպտական Բաբելոնում ավանդույթը ոչինչ չի ասում, այն միայն ավետարանիչ Մարկոսին է համարում Սբ. Պետրոս՝ Ալեքսանդրյան եկեղեցու հիմնադիր (Եուսեւ. Ծ. I. II 16)։ Մնում է ընդունել երրորդ կարծիքը, որը հնում արտահայտել է Եվսեբիոսը (C. I. II 15), իսկ այժմ գիտության մեջ գերիշխող է, ըստ որի Բաբելոնը () պետք է հասկանալ այլաբանական իմաստով, այն է՝ այստեղ տեսնել Հռոմը (Կորնելի, Հոֆման, Ցանգ, Ֆարրար, Հարնակ, պրոֆ. Բոգդաշևսկի): Բացի Եվսեբիոսից, հին թարգմանիչների մեջ Բաբելոնը հասկացվում էր որպես օրհնված Հռոմ։ Ջերոմիոս, Երանելի Թեոփիլակտ, Իկումենիոս: Տեքստային ավանդույթը նույնպես խոսում է այս ըմբռնման օգտին. շատ մանր կոդեր ունեն փայլը. έγράφη από Ρώριης . Եթե սրա դեմ մատնանշվում էր, որ մինչև Ապոկալիպսիսի գրելը (տե՛ս) չէր կարող ձևավորվել Հռոմի այլաբանական անվանումը Բաբելոն, ապա իրականում տեղի է ունեցել առաջինի նման մերձեցում երկրորդի հետ, ըստ վկայության. Schettgen (Horae hebr. p. 1050), շատ ավելի վաղ, որը պայմանավորված էր քաղդեացիների կողմից հրեաների հնագույն ճնշումների և հռոմեացիների կողմից ավելի ուշ ճնշումների միջև եղած նմանությամբ։ Իսկ այն փաստը, որ Հռոմից գրված Պողոսի նամակների եզրափակիչ ողջույններում (Փիլիպպեցիս, Կողոսացիներ, Տիմոթեոս, Փիլիմոն) վերջինս չի կոչվում Բաբելոն, չի բացառում բառի նման գործածության հնարավորությունը Սբ. Պետրոսը, որն ընդհանուր առմամբ բնութագրվում է այլաբանությամբ (օրինակ՝ διασπορα բառը, ունի հոգեւոր, փոխաբերական նշանակություն)։ Այսպես, այն վայրը, որտեղ գրվել է 1-ին միաբան Սբ. Պետրոսը Հռոմն էր։

Դժվար է ճշգրիտ որոշել հաղորդագրությունը գրելու ժամանակը։ Շատ հին եկեղեցական գրողներ (Սբ. Կլիմենտ Հռոմի, Ս. Իգնատիոս Աստվածաբեր, Դիոնիսիոս Կորնթացի, Սբ. Իրենեոս Լիոնացին, Տերտուլիանոս, Օրիգենես, Կանոն Մուրատորիում) վկայում են Սբ. Պետրոսը Հռոմում, բայց բոլորը նույնիսկ մոտավոր ճշգրտությամբ չեն նշում նրա ժամանումը Հռոմ, այլ հիմնականում խոսում են գլխավոր առաքյալների նահատակության մասին՝ դարձյալ առանց այս իրադարձության ճշգրիտ թվագրման։ Հետևաբար, խնդրո առարկա հաղորդագրության ծագման ժամանակի հարցը պետք է լուծվի Նոր Կտակարանի տվյալների հիման վրա: Նամակը ենթադրում է Սբ. Ապ. Պողոսը Փոքր Ասիայի եկեղեցիներից, որը տեղի է ունեցել, ինչպես հայտնի է, հեթանոսների առաքյալի երրորդ մեծ ավետարանական ճանապարհորդության ժամանակ՝ շուրջ 56–57 թթ. ըստ R. X.-ի; հետևաբար, այս ամսաթվից շուտ, առաջին Խորհրդի թուղթը Սբ. Պետրոսը չէր կարող գրվել։ Այնուհետև, այս նամակում, ոչ առանց պատճառի, նրանք մատնանշեցին Պողոսի՝ հռոմեացիներին և եփեսացիներին ուղղված նամակների հետ նմանության նշաններ (տես, օրինակ, 1 Պետ. 1 և այլն), բայց առաջինը հայտնվեց ոչ շուտ, քան 53 տարեկանում, իսկ երկրորդը՝ 61-ից ոչ շուտ։ Քննարկվող հաղորդագրության համեմատաբար ուշ հայտնվելը հաստատում է նաև արդեն նշված, հաղորդագրությունից հայտնի (), ներկայությունը Ապ. Փեթրէ Սիլուան, ընկերակից Ապ. Պավել. Ելնելով այս ամենից՝ կարելի է հավանական համարել, որ նամակը գրվել է Ապ. Պողոսի հարաբերությունները Փոքր Ասիայի եկեղեցիների հետ դադարեցին, երբ նրան Կեսարիայից որպես բանտարկյալ ուղարկեցին Հռոմ՝ կայսրի կողմից դատվելու համար (): Այդ ժամանակ էր, որ բնական էր Ապ. Պետրոսը պատգամ հղելու Փոքր Ասիայի եկեղեցիներին, ովքեր կորցրել են իրենց մեծ ավետարանչին, խրատ տալ նրանց հավատքի և բարեպաշտության և կյանքի վշտերի մեջ քաջալերել։ Այսպիսով, հաղորդագրության գրման հավանական ժամանակը մ.թ. 62–64-ն ընկած ժամանակահատվածն է։ (Առաջին թուղթից կարճ ժամանակ անց, նահատակությունից քիչ առաջ Առաքյալը գրեց իր երկրորդ թուղթը):

Ելնելով իր անձնական հոգևոր կյանքի առանձնահատկություններից, ինչպես նաև նամակի հատուկ նպատակից՝ Պետրոս առաքյալն ամենից շատ և բազմիցս իր ընթերցողներին սովորեցնում է քրիստոնեական հույսն առ Աստված և Տեր Հիսուս Քրիստոսը և Նրանով փրկությունը: Ինչպես Հակոբոս առաքյալն է ճշմարտության քարոզիչ, իսկ Հովհաննես Ավետարանիչը՝ Քրիստոսի սիրո քարոզիչ, այդպես էլ Առաքյալն է։ Պետրոսը գերազանցապես քրիստոնեական հույսի Առաքյալն է:

Իզագոգական և մեկնողական գրականություն Սբ. Արևմուտքում Պետրոսը շատ նշանակալից է, ինչպես, օրինակ, Հոֆմանի, Վեսինգերի, Կուլի, Ուստենի, Զիֆերտի և այլոց աշխատությունները Ռուսական մատենագիտական գրականության մեջ չկա հատուկ գիտական մենագրություն Սբ. Ապ. Պետրա. Բայց թեմայի վերաբերյալ շատ արժեքավոր իսագոգիական-էգեկետիկ տեղեկություններ են պարունակվում 1) պրոֆ. պրոտ. Դ.Ի.Բոգդաշևսկի. Պատգամը Սբ. Ապ. Պողոսը Եփեսացիներին. Կիև 1904 և 2) պրոֆ. O. I. Միշենկո. Սուրբ Առաքյալի ելույթները Պետրոսը Առաքյալների Գործք գրքում։ Կիև 1907. Լրիվ ուշադրության է արժանի նաև Գեորգի եպիսկոպոսի գրքույկը։ Սբ. առաջին նամակի ամենաբարդ հատվածների բացատրությունը Պետրոս առաքյալ. 1902. Ամենամոտ բանը պատգամների բացատրությանը Սբ. Պետրոսը, ինչպես նաև խորհրդի այլ նամակներ, Վեր. Եպ. Միքայել «Խելացի առաքյալը», գիրք. 2-րդ Էդ. Կիև. 1906. Որոշակի նշանակություն ունեն նաև Վեհափառի ժողովի թղթերի «հրապարակային բացատրությունները»։ († Արքեպիսկոպոս) Նիկանորա. Կազան. 1889 թ.

Սուրբ Պետրոս առաքյալի նախարարությունը Հռոմում (գրելու ժամանակ):

Մենք չգիտենք Պետրոսի Հռոմ ժամանելու ճշգրիտ ամսաթիվը։ Պողոսի Հռոմից ուղարկված նամակներում Պետրոսի հիշատակման բացակայությունը ստիպում է ենթադրել, որ նա Հռոմում չէր, երբ Պողոսը գրում էր այս նամակները:

Եթե Պետրոսը, ինչպես Պողոսը, տառապեց Ներոնի օրոք, ապա նրա մահը կարելի է վերագրել 65-67-ի հալածանքներին: Այսպիսով, Պետրոսի ծառայությունը Հռոմում տևեց մոտ երկու տարի։ Նրա երկու նամակների կազմությունը, որոնք ներառված էին Նոր Կտակարանի կանոնում, թվագրվում է այս ժամանակով։

Պատգամը մխիթարական բնույթ ունի, գրված է որպես մխիթարություն առանց իրենց հովվի մնացած լեզվա-քրիստոնեական եկեղեցիներին։ Ուղերձը գրելու նպատակն է մխիթարել Եկեղեցիներին և պատրաստել նրանց նոր տառապանքի։ Եթե ընդունենք Կասիան եպիսկոպոսի տեսակետը, ապա դա մխիթարություն է Պողոս առաքյալի կորստից հետո։

Գրելու վայրը.

1-ում օհմՊետրոս առաքյալ 5.13 Պետրոսը ողջույններ է ուղարկում Բաբելոնի եկեղեցուց. «Բաբելոնում քեզ պես ընտրված եկեղեցին ողջունում է քեզ»։Այն ժամանակվա ապոկալիպտիկ գրության մեջ Բաբելոնը կոչվում է Հռոմ։

Հաղորդագրության հասցեատերերը.

Պատգամը ուղղված է Փոքր Ասիայի հեթանոս քրիստոնյաներին. «Պոնտոսում, Գաղատիայում, Կապոդակիայում, Ասիայում և Բիթանիայում ցրված օտարներին»(1։1)։ 1 Պետրոսի մեջ հին օրենքի խնդիրներն ընդհանրապես չեն լուծվում, և դա հաստատ նշան է, որ հասցեատերերը ոչ թե հրեաներն են, այլ հեթանոսները։ Եվ միևնույն ժամանակ, Նոր Կտակարանի նամակներից ոչ մեկն այնքան հարուստ չէ Հին Կտակարանի հիշատակումներով, որքան 1 Պետրոսը: Ուղերձի 105 համարների համար կա Հին Կտակարանի մեջբերումների 23 հատված:

Գոյություն ունի երկու տեսակետ, թե ովքեր են եղել այս ուղերձի ստացողները այս Եկեղեցիներում: Առաջին՝ ավանդական տեսակետին հավատարիմ են և՛ Օրիգենեսը, և՛ Եվսեբիոսը, և՛ Եպիփանիոսը, և՛ Երանելին: Թեոֆիլակտ, Ջերոմ - խոսքը հուդա-քրիստոնյա ընթերցողների մասին է։ Հաղորդագրության տեքստում կա այս տեսակետի էական հաստատումը։ Ուշագրավ առանձնահատկություններից մեկն այն է, որ տեքստի ավելի քան 20%-ը՝ 105 համարներից 23-ը, մեջբերումներ են Հին Կտակարանից։ Հեղինակը մեջբերում է Հին Կտակարանի մարգարեությունների կատարումը ցույց տալու համար, որ օրենքը կատարվել է Քրիստոսով. Բայց մի շարք կետեր շփոթեցնող են ընկալվում, եթե հիշենք հուդա-քրիստոնեական ընթերցողներին (2:10). «որոնք մի ժամանակ ժողովուրդ չէին, բայց այժմ Աստծո ժողովուրդն են, ովքեր մի ժամանակ ողորմություն չեն ստացել, բայց այժմ ողորմություն են ստանում»:Ինչպե՞ս է ստացվում, որ հրեաները Աստծո ժողովուրդը չէին:

Նրանք իրենց համարում էին Աստծո ժողովուրդ և այդպիսին էին մինչև Քրիստոսի գալուստը: Թյուրիմացությունը հատկապես ակնհայտ է 4-ում Օ՜գլուխ, հատված 3-4. «Բավական է, որ կյանքիդ անցյալ ժամանակ վարվել ես հեթանոսների կամքի համաձայն՝ տրվելով կեղտերին, ցանկություններին, հարբեցողություններին, ավելորդություններին և անհեթեթ կռապաշտությանը։ Ուստի նրանք զարմանում են, որ դուք չեք կիսում նույն անառակությունը նրանց հետ»։Նրանք հեթանոսներ են։ Ուստի տեսակետ է առաջանում, որ Պոնտոսի, Գաղատիայի, Կապադովկիայի, Ասիայի, Բյութինիայի անվանակոչված եկեղեցիները՝ Պողոսի եկեղեցիները, որտեղ քարոզել է Պողոսը, լեզվա-քրիստոնեական են։

Պավլովի ուսմունքների հաստատում. Սուրբ Պետրոս առաքյալը երկու անգամ վկայակոչում է ուսմունքը. «որն արդեն ուսուցանվել է».ընթերցողներ, իսկ երկրորդ նամակում առաքյալը ուղղակիորեն հղում է անում Պողոս առաքյալին (3:15-16):

Առաջին երեք դարերի ընթացքում Քրիստոսի եկեղեցին ենթարկվել է դաժան հալածանքների հրեաների և հեթանոսների կողմից։ Խոստովանելով Քրիստոսի ճշմարտությունը՝ հազարավոր քրիստոնյաներ տառապեցին իրենց հավատքի համար և ընդունեցին նահատակության պսակը:

Եկեղեցու հալածանքները դադարեցին միայն չորրորդ դարի սկզբին, երբ գահ բարձրացավ քրիստոնյա Կոստանդին Մեծ կայսրը։

Երեք հարյուր տասներեք թվականին կայսրը արձակեց Միլանի հայտնի հրամանագիրը լիակատար կրոնական հանդուրժողականության մասին։ Հրամանագրի համաձայն՝ քրիստոնեությունը դարձավ պետական կրոն։

Եկեղեցու վրա արտաքին թշնամիների հարձակումները դադարեցվեցին, բայց նրանց փոխարինեց ներքին թշնամին, որն էլ ավելի վտանգավոր էր Եկեղեցու համար: Այս ամենավատ թշնամին Ալեքսանդրիայի պրեսբիտեր Արիոսի հերետիկոսական ուսմունքն էր։

Արիական հերետիկոսությունը վերաբերում էր քրիստոնեական հավատքի հիմնարար սկզբունքին՝ Աստծո Որդու աստվածության վարդապետությանը:

Արիուսը մերժեց Հիսուս Քրիստոսի աստվածային արժանապատվությունը և Նրա հավասարությունը Հայր Աստծո հետ: Հերետիկոսը պնդում էր, որ «Աստծո Որդին ոչ այլ ինչ էր, քան Աստվածային ամենաբարձր, ամենակատարյալ ստեղծագործությունը, որի միջոցով ստեղծվել է աշխարհը»: «Եթե երկրորդ անձը կոչվում է Աստծո Որդի Սուրբ Գրություններում», - պնդում էր Արիուսը, «դա բնավ բնությամբ չէ, այլ որդեգրությամբ»:

Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոս Ալեքսանդրը, լսելով նոր հերետիկոսության մասին, փորձեց տրամաբանել Արիոսի հետ, բայց վարդապետի խրատներն ապարդյուն էին։ Հերետիկոսը հաստատակամ էր և անդրդվելի։

Երբ հերետիկոսությունը, ինչպես ժանտախտը, տարածվեց Ալեքսանդրիայում և նրա շրջակայքում, Ալեքսանդր եպիսկոպոսը երեք հարյուր քսան թվականին գումարեց Տեղական ժողով, որտեղ նա դատապարտեց Արիոսի կեղծ ուսմունքը:

Բայց դա չխանգարեց հավատուրացին. բազմաթիվ եպիսկոպոսներին նամակներ գրելով, բողոքելով Տեղական խորհրդի վճռականությունից և ստանալով նրանց աջակցությունը, Արիուսը սկսեց իր ուսմունքը տարածել ամբողջ Արևելքում: Շուտով հերետիկոսական անկարգությունների մասին լուրերը հասան հենց Կոստանդին կայսրին։ Նա անախորժությունների հետաքննությունը վստահեց Կորդուբայի եպիսկոպոս Օսեային։ Համոզվելով, որ Արիոսի կեղծ ուսմունքն ուղղված է Քրիստոսի եկեղեցու հիմքերի դեմ՝ Կոնստանտինը որոշում է հրավիրել Տիեզերական ժողով։ Երեք հարյուր քսանհինգ տարում նրա հրավերով Նիկիա ժամանեցին երեք հարյուր տասնութ հայրեր՝ եպիսկոպոսներ, վարդապետներ, սարկավագներ և վանականներ՝ տեղական բոլոր եկեղեցիների ներկայացուցիչներ:

Խորհրդի մասնակիցներն էին նաև Եկեղեցու մեծ հայրերը՝ Սուրբ Նիկողայոս, Լիկիայի Միրայի արքեպիսկոպոս, Սուրբ Սպիրիդոն, Տրիմիթոսի եպիսկոպոս և այլք։ Ալեքսանդրիայի եպիսկոպոս Ալեքսանդրը ժամանել է իր Աթանասի սարկավագի հետ, հետագայում հայտնի սուրբ Աթանասիոս Մեծը, Ալեքսանդրիայի պատրիարքը: Խորհրդի նիստերին ներկա էր հենց ինքը՝ կայսրը։ Նա բոցաշունչ ելույթ ունեցավ. «Աստված օգնեց ինձ տապալել հալածողների չար իշխանությունը», - ասաց Կոնստանտինը, - բայց ինձ համար անհամեմատ ավելի ցավալի է ցանկացած պատերազմ, ցանկացած արյունալի կռիվ, և անհամեմատ ավելի կործանարար է ներքին ներքին պատերազմը Աստծո Եկեղեցում:

Խորհրդի քննարկումների ժամանակ Արիուսը և նրա համախոհները, ի թիվս տասնյոթ եպիսկոպոսների, կանգնած էին հպարտ և անդրդվելի:

Երկու ամիս տասներկու օր հավաքվածները մասնակցել են բանավեճին և հստակեցրել աստվածաբանական ձևակերպումները։ Ի վերջո, ընդունվեցին և հայտարարվեցին որոշումներ, որոնք այդ ժամանակվանից պարտադիր են դարձել ողջ քրիստոնեական աշխարհի համար:

Ժողովը դարձավ ամենասուրբ Երրորդության Երկրորդ անձի մասին առաքելական ուսմունքի ներկայացուցիչը. Տեր Հիսուս Քրիստոսը, Աստծո Որդին, ճշմարիտ Աստվածն է, որը ծնվել է Հորից բոլոր դարերից առաջ, Նա հավերժական է, ինչպես Աստված: Հայր; Նա ծնվել է, ոչ թե ստեղծված, և մեկ էությամբ է, այսինքն՝ մեկ է Իր էությամբ Հայր Աստծո հետ: Որպեսզի բոլոր ուղղափառ քրիստոնյաները կարողանան հստակ իմանալ իրենց հավատքի դոգմաները, դրանք հակիրճ և ճշգրիտ շարադրված էին Հավատանքի առաջին յոթ մասերում, որն այդ ժամանակվանից կոչվում է Նիկիական դավանանք:

Արիոսի կեղծ ուսմունքը, որպես հպարտ մտքի մոլորություն, բացահայտվեց ու մերժվեց, իսկ ինքը հերետիկոսը Խորհրդի կողմից հեռացվեց Եկեղեցուց:

Գլխավոր դոգմատիկ հարցը լուծելուց հետո ժողովը սահմանեց քսան կանոններ, այն է՝ կանոններ եկեղեցական կառավարման և կարգապահության հարցերի վերաբերյալ։ Լուծվեց Սուրբ Զատիկի տոնակատարության օրը. Խորհրդի որոշման համաձայն՝ Սուրբ Զատիկը քրիստոնյաները պետք է նշեն ոչ թե հրեականի հետ նույն օրը, և, իհարկե, գարնանային գիշերահավասարից հետո առաջին կիրակի օրը։