पौराणिक व्यवस्था

प्रारंभिक राज्य संरचनाओं के युग की देर से प्रोटो-स्लाविक पौराणिक प्रणाली को पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं और बाल्टिक स्लावों की पौराणिक कथाओं द्वारा पूरी तरह से दर्शाया गया है।

पूर्वी स्लाव पौराणिक प्रणाली

पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं के बारे में प्रारंभिक जानकारी इतिहास स्रोतों से मिलती है। टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स के अनुसार, प्रिंस व्लादिमीर सियावेटोस्लावॉविच ने 980 में कीव में एक राष्ट्रीय पैन्थियन बनाने का प्रयास किया था; देवताओं पेरुन, खोर्स, डज़डबोग, स्ट्रिबोग, सिमरगल और मोकोशा की मूर्तियों को राजकुमार के महल के प्रांगण के बाहर एक पहाड़ी पर रखा गया था। पैंथियन के मुख्य देवता थंडरर पेरुन और "मवेशी देवता" वेलेस थे, जो स्थलाकृतिक रूप से एक-दूसरे का विरोध करते थे (पेरुन की मूर्ति पहाड़ी पर है, वेलेस की मूर्ति नीचे है, संभवतः कीव पोडिल पर), शायद सामाजिक रूप से समारोह (पेरुन राजसी दस्ते के देवता हैं, वेलेस - रूस के बाकी हिस्सों में)। कीव पैंथियन में एकमात्र महिला पात्र, मोकोश, विशिष्ट महिला व्यवसायों (विशेषकर कताई) से जुड़ी है। इस पंथियन के अन्य देवता कम ज्ञात हैं, लेकिन वे सभी सबसे सामान्य प्राकृतिक कार्यों से संबंधित हैं: स्ट्राइबोग स्पष्ट रूप से हवाओं से जुड़ा था, डज़हडबोग और खोर्स सूर्य से, सरोग आग से। पंथियन के अंतिम देवता, सिमरगल, कम स्पष्ट हैं: कुछ शोधकर्ता इस चरित्र को ईरानी पौराणिक कथाओं से उधार लेते हुए मानते हैं, अन्य लोग उन्हें एक ऐसे चरित्र के रूप में व्याख्या करते हैं जो पंथियन के सभी सात देवताओं को एकजुट करता है। क्रोनिकल सूचियों में देवताओं को सूचीबद्ध करने के पैटर्न का विश्लेषण करके पैंथियन के भीतर देवताओं और उनके पदानुक्रम के बीच संबंधों का पता चलता है: पेरुन और वेलेस के बीच संबंध, स्ट्रीबोग के साथ डैज़डबोग और सरोग, और सिमरगल या मोकोशा के परिधीय स्थान की खोज की जाती है। 988 में व्लादिमीर द्वारा ईसाई धर्म अपनाने से मूर्तियों का विनाश और रूस में बुतपरस्ती और उसके अनुष्ठानों पर प्रतिबंध लग गया। हालाँकि, बुतपरस्त अवशेष बच गए। देवताओं के अलावा, जो देवताओं का हिस्सा थे, अन्य पौराणिक चरित्र ज्ञात हैं, जो आमतौर पर बाद के स्रोतों द्वारा रिपोर्ट किए जाते हैं। उनमें से कुछ परिवार-आदिवासी पंथ (रॉड) या मौसमी अनुष्ठानों (यारीला, कुपाला, कोस्ट्रोमा) के साथ निकटता से जुड़े हुए हैं, अन्य कम विश्वसनीय स्रोतों (ट्रॉयन, पेरेप्लुट) से जाने जाते हैं, और अन्य आम तौर पर तथाकथित की रचनाएं हैं "आर्मचेयर पौराणिक कथा"।

विषय: पूर्वी स्लावों की पौराणिक कथाएँ

परिचय

स्लाव पौराणिक कथाओं की विशेषताएं

प्राचीन स्लावों की दुनिया की पौराणिक तस्वीर

2. पूर्वी स्लाव देवता

लोक पौराणिक कथाएँ

3.1 लोकगीत और पौराणिक पात्र

3.2 पूर्वी स्लाव दानव विज्ञान

निष्कर्ष

साहित्य

परिचय

इस विषय की प्रासंगिकता इस तथ्य में निहित है कि पौराणिक कथाओं का अध्ययन 21वीं सदी के लिए बेहद महत्वपूर्ण है, क्योंकि पौराणिक संस्कृति मौलिक संस्कृति सहित हर चीज में व्याप्त है। प्राचीन काल से ही लोग अपने अस्तित्व की शुरुआत को समझने की कोशिश करते रहे हैं, क्योंकि... समाज में रहने वाले व्यक्ति के लिए खुद से और अपने आस-पास के लोगों से ऐसे प्रश्न पूछना आम बात है जिनके उत्तर की आवश्यकता होती है। प्राचीन लोग, आकाश, सूर्य, तारे, आसपास की प्रकृति, खेतों और नदियों की सुंदरता को देखते हुए, इन सभी की प्रशंसा करते हुए, हमेशा आश्चर्य करते थे कि यह सब कहाँ से आया है। प्राचीन मनुष्य के लिए, उसके आस-पास की प्रकृति किसी भी तरह से केवल एक सुंदर बाहरी आवरण नहीं थी। प्राचीन स्लावों के मन में, एक विशेष मानसिकता वाले, एक विशेष ऐतिहासिक संस्कृति वाले लोगों के मन में, यह विचार नहीं उठ सकता था कि यह सारा वैभव, और वे स्वयं, शून्य से उत्पन्न हुए, खरोंच से बने। मनुष्य ने पिछली पीढ़ियों के अनुभव, अपने पूर्वजों के ज्ञान पर भरोसा करते हुए अपने अस्तित्व को समझा। वह ब्रह्मांड का एक हिस्सा जैसा महसूस करता था।

स्लाव पौराणिक कथाओं का अध्ययन स्लाव पुरातनता की दुनिया में विसर्जन की एक आकर्षक प्रक्रिया है। मिथक लोगों का इतिहास है, उनकी आत्मा है, लोगों की स्मृति में संरक्षित एक जीवित परंपरा है। स्लावों की पौराणिक कथाएँ छवियों और कथानकों का एक समृद्ध संग्रह है, जिसकी तुलना ग्रीक या स्कैंडिनेवियाई परंपरा से की जा सकती है।

इस पाठ्यक्रम कार्य का उद्देश्य ज्ञात स्रोतों - लोककथाओं, पुरातात्विक और अन्य के आधार पर स्लाव पौराणिक कथाओं की "नींव" का अध्ययन करना है।

इस लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए निम्नलिखित कार्य निर्धारित किये गये:

स्लाव पौराणिक कथाओं के ऐतिहासिक विकास पर विचार करें;

पूर्वी स्लावों की दुनिया की पौराणिक तस्वीर की मूल बातें पेश करें;

बुतपरस्त देवताओं के देवताओं और आत्माओं में स्लावों के विश्वास की नींव का परिचय दें; पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं दानव विज्ञान बुतपरस्त

लोक पौराणिक कथाओं का अन्वेषण करें।

अध्ययन का उद्देश्य न केवल राष्ट्रीय संस्कृति के निर्माण पर, बल्कि समग्र रूप से सांस्कृतिक विज्ञान पर भी पूर्वी स्लावों की पौराणिक कथाओं का प्रभाव है, जो सामान्य विशेषताओं की पहचान करने में मदद करता है, जिससे रूस के लोगों को एक साथ लाया जाता है। समस्या के ज्ञान की डिग्री: दुर्भाग्य से, पौराणिक कथानकों के साथ प्रामाणिक कार्य आज तक नहीं बचे हैं। निम्नलिखित स्रोत ज्ञात हैं: "गामायूं पक्षी के गीत", "वेल्स की पुस्तक", आदि, लेकिन विज्ञान में कभी-कभी उनकी ऐतिहासिकता पर सवाल उठाया जाता है। हालाँकि, बीजान्टिन, पश्चिमी यूरोपीय, अरब और स्लाव मध्ययुगीन लेखकों के व्यक्तिगत कार्यों को संरक्षित किया गया है, जिनका उपयोग स्लाव बुतपरस्ती के पुनर्निर्माण के लिए किया जा सकता है। एक विशेष स्थान पर "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" का कब्जा है, जो बुतपरस्त संस्कृति के उत्तराधिकारी और वाहक द्वारा उल्लिखित बुतपरस्त मिथकों की एक महत्वपूर्ण परत को दर्शाता है। अंत में, ये 15वीं-17वीं शताब्दी के लिखित स्रोत और 18वीं-20वीं शताब्दी के लोककथा स्रोत हैं, जो बुतपरस्ती के कम करीब हैं, लेकिन इसमें किंवदंतियों, परियों की कहानियों, महाकाव्यों, साजिशों, घटनाओं, कहावतों और कहावतों के विस्तृत रिकॉर्ड शामिल हैं। जिसमें प्राचीन बुतपरस्त परंपरा, पौराणिक चेतना की विशेषताएं संरक्षित हैं। स्लाव पौराणिक कथाओं के अध्ययन में एक महत्वपूर्ण भूमिका धार्मिक स्थानों की खुदाई, मूर्तियों की खोज, अनुष्ठान वस्तुओं, गहने, बुतपरस्त प्रतीकों, बुतपरस्त देवताओं या बुतपरस्तों का उल्लेख करने वाले शिलालेखों, बलिदानों और अनुष्ठान कार्यों के अवशेषों से मिली जानकारी द्वारा निभाई जाती है। बुतपरस्त पुरावशेषों के अध्ययन में महत्वपूर्ण योगदान एल. नीडेरले, ए.एन. लायवडांस्की, वी.वी. सेडोव, पी.एन. ट्रेटीकोव, बी.ए. रयबाकोव जैसे शोधकर्ताओं द्वारा किया गया था। उद्देश्यों के अनुसार, पाठ्यक्रम कार्य में एक परिचय, तीन अध्याय, एक निष्कर्ष और संदर्भों की एक सूची शामिल है।

1. स्लाव पौराणिक कथाओं की विशेषताएँ

1 पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं के स्रोत

लोगों के महान प्रवासन के बाद 5वीं - 7वीं शताब्दी में, स्लावों ने एल्बे (लाबा) से नीपर और वोल्गा तक, बाल्टिक सागर के दक्षिणी तटों से लेकर बाल्कन प्रायद्वीप के उत्तर तक मध्य और पूर्वी यूरोप के क्षेत्रों पर कब्जा कर लिया। . सदियाँ बीत गईं, और स्लाव एक-दूसरे से अलग होते गए, जिससे यूरोप में संबंधित लोगों के सबसे बड़े परिवार की तीन आधुनिक शाखाएँ बन गईं। पूर्वी स्लाव बेलारूसियन, रूसी, यूक्रेनियन हैं; पश्चिमी - पोल्स, स्लोवाक और चेक (बारहवीं शताब्दी में बाल्टिक स्लावों को उनके जर्मनिक पड़ोसियों द्वारा आत्मसात कर लिया गया था); दक्षिणी - बुल्गारियाई, मैसेडोनियाई, सर्ब, स्लोवेनियाई, क्रोएट, बोस्नियाई। स्लावों के विभाजन के बावजूद, उनकी पौराणिक कथाओं ने आज तक कई सामान्य विशेषताएं बरकरार रखी हैं।

पौराणिक कथाएं अलौकिक प्राणियों, संपूर्ण ब्रह्मांड के उद्भव, संरचना, साथ ही प्रकृति और मानव समाज के बारे में प्राचीन विचारों की समग्रता है। पौराणिक कथाओं का गहरा सार अव्यवस्था (कॉसमॉस - कैओस) के विपरीत व्यवस्था का विचार था। पौराणिक कथा आलंकारिक और प्रतीकात्मक रूप में व्यक्त विचारों का एक समूह है - मिथक। मिथक लोगों का इतिहास, उनकी मान्यताएं और अंततः उनकी आत्मा, मानसिकता, किंवदंतियों और कहानियों के रूप में संरक्षित पवित्र ज्ञान का इतिहास है। बाद में, मिथक परियों की कहानियों, किंवदंतियों में बदल जाता है, जो पुरातन किंवदंतियों को सौंदर्यपूर्ण रूप से आकार देता है।

प्राचीन पौराणिक कथाओं के विपरीत, जो कल्पना और कला के कार्यों के साथ-साथ पूर्व के देशों की पौराणिक कथाओं से प्रसिद्ध हैं, स्लाव के मिथकों के ग्रंथ हमारे समय तक नहीं पहुंचे हैं, क्योंकि उस दूर के समय में जब मिथक बनाए गए थे, वे अभी तक लिखना नहीं जानते थे।

इस संबंध में, न तो बाल्टिक और न ही स्लाव पौराणिक कथाओं, जिन्होंने कई अत्यंत पुरातन विशेषताओं को बरकरार रखा है जो सीधे इंडो-यूरोपीय समुदाय की अवधि में वापस चली गईं, उनके समय में दर्ज नहीं की गईं। इसलिए, आज उनका पुनर्निर्माण करते समय, हमें आधुनिक मौखिक लोक कला, रीति-रिवाजों और मान्यताओं (यानी लोकगीत शब्द के व्यापक अर्थ में)।

पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं के पुनर्निर्माण के लिए लगभग एकमात्र लिखित स्रोत ऐसे ग्रंथ हैं जैसे कि बाहर से, किसी अन्य प्रणाली से लिखे गए हों: बुतपरस्ती के खिलाफ विभिन्न शिक्षाएं, चर्च के लेखकों से संबंधित और स्लाव देवताओं के नामों की दिलचस्प सूचियां शामिल हैं; अल्प इतिहास साक्ष्य और अनुवादित ग्रंथों में सम्मिलित, साथ ही विदेशी लेखकों और यात्रियों के दुर्लभ नोट्स। ऐसे ग्रंथों में बुतपरस्ती को आम तौर पर कुछ विदेशी, निंदा के योग्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता था। रूसियों और यूनानियों के बीच तीन शांति संधियों के पाठ भी ज्ञात हैं (पहला 907 में प्रिंस ओलेग के साथ संपन्न हुआ था, दूसरा 945 में इगोर द्वारा, तीसरा 971 में शिवतोस्लाव द्वारा), जहां बुतपरस्त योद्धाओं ने नामों की शपथ ली थी उनके मुख्य देवता.

प्रारंभिक स्लाव पौराणिक कथाओं पर जानकारी के मुख्य स्रोत मध्ययुगीन इतिहास, पुरातात्विक खोज, यूरोपीय और स्लाविक लेखकों द्वारा लिखे गए इतिहास, बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाएं ("शब्द") और इतिहास हैं। मूल्यवान जानकारी बीजान्टिन लेखकों (प्रोकोपियस, छठी शताब्दी से शुरू) के कार्यों और मध्ययुगीन अरब और यूरोपीय लेखकों के भौगोलिक विवरणों में निहित है। VI-X-XIII सदियों: कैसरिया के प्रोकोपियस, कॉन्स्टेंटाइन पोर्फिरोजेनिटस, लियो द डेकोन; बवेरियन भूगोलवेत्ता, मर्सेबर्ग के थियेटमार, अल-मसुदी, इब्न फदलन, इब्न रुस्ते। स्लाव लेखकों में, निम्नलिखित पर ध्यान दिया जा सकता है: प्राग के कोज़मा अपने "चेक क्रॉनिकल" के साथ और 11वीं-15वीं शताब्दी के दक्षिण स्लाव स्रोत: बुतपरस्तों के खिलाफ इतिहास, शिक्षाएं और निर्देश (टुरोव के किरिल, नोवगोरोड के किरिक, आदि) और एपोक्रिफ़ा सहित अनुवादित साहित्य में सम्मिलन। एक विशेष स्थान पर "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" का कब्जा है, जो बुतपरस्त संस्कृति के उत्तराधिकारी और वाहक - गुमनाम गीतकार द्वारा वर्णित बुतपरस्त मिथकों की एक महत्वपूर्ण परत को दर्शाता है।

लेकिन पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं के पुनर्निर्माण और अध्ययन का मुख्य स्रोत लोक मान्यताओं और रीति-रिवाजों, गीतों और परियों की कहानियों, साजिशों और मंत्रों, पहेलियों और कहानियों के कई रिकॉर्ड हैं जो पिछली डेढ़ से दो शताब्दियों में लोककथाकारों और नृवंशविज्ञानियों द्वारा बनाए गए हैं। प्रसिद्ध नृवंशविज्ञानी, धर्म के इतिहासकार और भाषाशास्त्री ई.जी. कागारोव ने 1918 में अपनी पुस्तक "द रिलिजन ऑफ द एंशिएंट स्लाव्स" में इस बात पर जोर दिया था कि स्लाव पौराणिक कथाओं का अध्ययन लोक अनुष्ठानों के आधार पर किया जाना चाहिए। "मुझे विश्वास है," उन्होंने लिखा, "कि लोक मान्यताओं और रीति-रिवाजों की आड़ से, वैज्ञानिक अनुसंधान के प्रकाश में, स्लाव-रूसी धर्म के अतीत की उज्जवल और अधिक सच्ची तस्वीरें पन्नों की तुलना में हमारे सामने आएंगी इतिहास, शिक्षाओं और अन्य साहित्यिक स्मारकों से, अक्सर हमें संदिग्ध जानकारी मिलती है।"

इस दिशा में अनुसंधान 19वीं शताब्दी में पौराणिक विद्यालय के वैज्ञानिकों द्वारा किया गया था। 20वीं शताब्दी के उत्तरार्ध में लोक ग्रंथों के अध्ययन के नए तरीकों के विकास ने प्राचीन पूर्वी स्लावों के विश्वदृष्टि की कई विशेषताओं को काफी विश्वसनीय रूप से बहाल करना संभव बना दिया। ये अध्ययन वी.वी. के नाम से जुड़े हैं। इवानोवा, वी.एन. टोपोरोवा, ई.जी. कागारोवा, वी.वी. सेमेनोव और कई अन्य शोधकर्ता।

नतीजतन, पूर्वी स्लाव बुतपरस्ती के आधुनिक कार्यों के पीछे बीजान्टिन, पश्चिमी यूरोपीय, अरबी, साथ ही स्लाव मध्ययुगीन लेखकों के व्यक्तिगत कार्यों के पुनर्निर्माण की दो सौ साल की परंपरा है, जो आज तक जीवित है।

1.2 स्लाव पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति

स्लाव पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति प्राचीनता में निहित है, जो 1 हजार ईसा पूर्व के पुरातन विचारों पर आधारित है। ई. और एक पूर्व युग. यदि हम प्रसिद्ध रूसी शोधकर्ता बी.ए. रयबाकोव के कालक्रम की ओर मुड़ें, तो ये प्रोटो- और प्रोटो-स्लाव (2-1 हजार ईसा पूर्व) की पुरातात्विक संस्कृतियाँ हैं। यह पैन-इंडो-यूरोपीय और फिर वास्तव में प्रकृति पर स्लाव विचारों के विकास, प्राचीन बुतपरस्त पंथों के गठन का समय है।

औसतन, विज्ञान में, स्लाव पौराणिक कथाओं का वास्तविक ऐतिहासिक विकास पहली हजार ईस्वी के कीवन रस की संस्कृति से जुड़ा हुआ है। ई. केंद्रीय तिथि 980 है - प्रिंस व्लादिमीर के बुतपरस्त सुधार का समय: एक पौराणिक प्रणाली का विकास, देवताओं के पंथियन का निर्माण। साथ ही, यह स्लावों के प्राचीन, जीवित विश्वास के पतन और एक राज्य धर्म में इसके परिवर्तन की शुरुआत का समय था।

बुतपरस्ती में आमूल-चूल परिवर्तन 988 में हुआ - यह रूस में ईसाई धर्म को अपनाने का समय है। स्लाव पौराणिक कथाओं को, उसके नायकों और कथानकों सहित, सताया गया था। पौराणिक पात्रों का स्थान बाइबिल के नायकों द्वारा लिया जा रहा था। हालाँकि, बुतपरस्ती और देशी देवी-देवताओं में विश्वास लोगों की स्मृति में आनुवंशिक स्तर पर संरक्षित था। इसके अलावा, देवी-देवताओं की पूजा 20वीं सदी तक लोकप्रिय मान्यताओं में बनी रही और आंशिक रूप से आज भी लोगों की स्मृति में जीवित है।

जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, स्लाव पौराणिक कथाओं का निर्माण ईसा पूर्व दूसरी-पहली सहस्राब्दी में लोगों के भारत-यूरोपीय समुदाय से प्राचीन स्लावों को अलग करने की प्रक्रिया में एक लंबी अवधि में किया गया था। ई. और पड़ोसी लोगों की पौराणिक कथाओं और धर्म के साथ बातचीत में। इस संबंध में, स्लाव पौराणिक कथाओं के गठन के कई अर्थपूर्ण स्तरों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

सबसे प्राचीन परत शिकार के विचारों का प्रतिनिधित्व करती है: स्वर्गीय एल्क की पूजा, दुनिया के स्वर्गीय शासकों का विचार। दूसरी कम प्राचीन परत कृषि संबंधी मान्यताएँ नहीं हैं - ट्रिपिलियन, प्रोटो- और प्रोटो-स्लाव के विचार। इस समय, कई इंडो-यूरोपीय लोगों की एक कृषि-जादुई विश्वदृष्टि विशेषता विकसित की गई थी, जो कृषि ब्रह्मांड विज्ञान, जन्म देवियों की पूजा, जीवन देने वाली नमी और उपजाऊ धरती माता पर आधारित थी। विश्व की एक माँ के बारे में विचार और भाग्य के बारे में विचार बनते हैं। शायद पहले से ही इस दूर के काल में वज्र देवता पेरुन, मवेशियों के देवता और दूसरी दुनिया वेलेस, आकाश पिता (सरोग) के देवता की छवियां आकार ले चुकी थीं। .

पैन-इंडो-यूरोपियन, वास्तव में, मदर चीज़-अर्थ, बुनाई और कताई की देवी (मकोश), सौर देवता (डज़डबोग), और आकाश के देवता सरोग जैसी छवियां हैं। इन छवियों की प्राचीनता इन देवताओं की वैदिक जड़ों से संकेतित होती है: उदाहरण के लिए, "स्वर्ग" - आकाश। शोधकर्ताओं ने यूरोपीय विचारों की समानता और भाषा की समानता पर ध्यान दिया है, जिसे देवताओं के कई नामों में खोजा जा सकता है। कुछ शोधकर्ता देवताओं दग्दा और दज़बोग के साथ-साथ महा और मकोश के बीच सेल्टो-स्लाव समानता का सुझाव देते हैं। ऐसे संस्करण हैं कि पूर्वी स्लावों के देवताओं में कथित ईरानी मूल के देवता थे - खोर, सेमरगल, आदि।

स्लाव और बाल्ट्स की मान्यताएँ बहुत करीब थीं। यह पेरुन (पर्कुनास), वेलेस (वेलन्यास) और संभवतः अन्य जैसे देवताओं के नामों पर लागू होता है। इसमें जर्मन-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं के साथ भी बहुत कुछ समानता है: उदाहरण के लिए, विश्व वृक्ष का रूपांकन।

अंत में, अगली परत पहली सहस्राब्दी ईस्वी में पूर्वी स्लावों के अलगाव की अवधि है। ई.. प्रोटो-स्लाविक समुदाय के विभाजन के साथ, स्लावों की जनजातीय मान्यताएँ बनने लगीं। इसके अलावा, 6ठी-9वीं शताब्दी में पूर्वी स्लाव जनजातियों के बसने के दौरान, उनके व्यक्तिगत समूहों की पौराणिक कथाएँ पड़ोसी लोगों की पौराणिक कथाओं से प्रभावित हो सकती थीं।

फिर भी, पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं ने कई शताब्दियों तक अपने मूल शब्दार्थ मूल को लगभग अपरिवर्तित बनाए रखा है: प्रकृति का एनीमेशन, महान उर्वरक शक्ति की पूजा, कच्ची पृथ्वी की माँ की छवि, जीवन की अनंत काल का विचार , समय का चक्रीय मॉडल, प्रमुख देवताओं का देवालय।

2. प्राचीन स्लावों की दुनिया का पौराणिक चित्र

2.1 विश्व का पौराणिक मॉडल

सांसारिक संरचना के बारे में बुतपरस्त स्लावों के विचार बहुत जटिल और भ्रमित करने वाले थे। प्राचीन स्लावों की आध्यात्मिक दुनिया प्रकृति के साथ निरंतर संबंधों की प्रक्रिया में बनी थी। प्राचीन काल से, कृषि संस्कृति के रचनाकारों, स्लावों ने, प्रकृति की श्रद्धा के आधार पर, मिथकों में परिलक्षित एक विशेष विश्वदृष्टि का गठन किया। इसी तरह के विचार, साथ ही पृथ्वी के प्रति प्रेम, बाद में स्लाव महाकाव्य और रूसी महाकाव्यों में स्पष्ट रूप से दिखाई देते हैं: प्राचीन किंवदंतियों की कल्पना पृथ्वी को स्वयं रूसी लोगों के पूर्वज के रूप में दर्शाती है। सामान्य तौर पर, प्राचीन काल से, स्लाव ने ब्रह्मांड की गोलाकार संरचना में महारत हासिल की। यह न केवल नौ स्वर्गों के अस्तित्व में विश्वास है, बल्कि दुनिया को स्तरों में विभाजित करना, सांसारिक और स्वर्गीय विश्व व्यवस्था की एक पूरी तस्वीर का निर्माण भी है।

स्लाव पौराणिक कथाओं के अनुसार, ब्रह्मांड एक अंडे के आकार का है। यह विश्व अंडे की सबसे पुरानी छवि है, जो दुनिया के कई लोगों के बीच भी पाई जाती है; स्लाव मिथकों में यह बत्तख द्वारा दुनिया के निर्माण का मूल भाव भी है, जिसने विश्व अंडा दिया था - इस मिथक की गूँज रूसी लोक कथाओं में पाई जा सकती है।

एम. सेमेनोवा द्वारा स्लाव पुरातनता के शोध से, कोई यह समझ सकता है कि ऐसे अंडे के केंद्र में "जर्दी की तरह, पृथ्वी स्वयं स्थित है।" इसके अलावा, पहले से ही ऐसे मॉडल में दुनिया का एक प्राचीन विभाजन स्तरों में है: "जर्दी" का ऊपरी हिस्सा हमारी जीवित दुनिया है, लोगों की दुनिया है; निचला "अंडरसाइड" पक्ष निचली दुनिया, मृतकों की दुनिया, रात का देश है। जब वहां दिन होता है तो यहां रात होती है। वहां पहुंचने के लिए, आपको पृथ्वी को घेरने वाले महासागर-समुद्र को पार करना होगा। या एक कुआँ खोदो, और पत्थर बारह दिन और रात तक इसी कुएँ में गिरता रहेगा..."

जैसा कि प्रमुख शोधकर्ता अफानसेव ने उल्लेख किया है, स्लाव पौराणिक कथाओं का मुख्य अर्थ, स्लाव की दुनिया की पौराणिक तस्वीर माँ प्रकृति की "आराधना" है - एक जीवित, निष्पक्ष, बुद्धिमान और सर्व-उत्पन्न करने वाली शक्ति। स्लावों का मानना ​​था कि दुनिया एक जीवित प्रणाली है। बुतपरस्ती का मुख्य विचार जीवन की अनंतता, प्रजनन क्षमता के पंथ में विश्वास था। इसलिए कच्ची पृथ्वी की माँ की सबसे प्राचीन छवि का निर्माण हुआ। चीज़ की धरती माता स्लाव लोगों का एक प्रमुख आदर्श है।

कच्ची धरती माता की पूजा का जीवनदायिनी नमी की प्राचीन पूजा से गहरा संबंध है। जैसा कि पुरातात्विक उत्खनन से पता चलता है, ट्रिपिलियन संस्कृति के साक्ष्य सहित, स्लाव के दूर के पूर्वजों का मानना ​​​​था कि पृथ्वी के चारों ओर अंडे की जर्दी और गोले की तरह नौ स्वर्ग थे। इसीलिए हम अब भी न केवल "स्वर्ग" बल्कि "स्वर्ग" भी कहते हैं। इन स्वर्गों के उच्चतम स्तर पर, वर्षा जल का भंडार जमा होता है - "स्वर्ग के रसातल में।" स्लाव पौराणिक कथाओं के नौ स्वर्गों में से प्रत्येक का अपना उद्देश्य है: एक सूर्य और सितारों के लिए, दूसरा चंद्रमा के लिए, दूसरा बादलों और हवाओं के लिए। हमारे पूर्वज सातवें को "आकाश" मानते थे, जो आकाशीय महासागर का पारदर्शी तल था। यहां जीवित जल के भण्डार हैं, जो वर्षा का अक्षय स्रोत है। आइए याद करें कि वे भारी बारिश के बारे में कैसे कहते हैं: स्वर्ग के गड्ढे खुल गए हैं! आख़िरकार, "रसातल" समुद्र का रसातल है, पानी का विस्तार है।

स्लाव दुनिया की पौराणिक तस्वीर में सबसे महत्वपूर्ण छवि विश्व वृक्ष है। यह छवि भारत-यूरोपीय एकता के कई लोगों के लिए भी केंद्रीय है। स्लावों का मानना ​​था कि आप विश्व वृक्ष पर चढ़कर किसी भी आकाश तक पहुँच सकते हैं, जो निचली दुनिया, पृथ्वी और सभी नौ स्वर्गों को जोड़ता है। जिस प्रकार वृक्ष को शाखाओं, मुकुट और जड़ों में विभाजित किया गया है, उसी प्रकार दुनिया को तीन स्तरों में विभाजित किया गया है: ऊपरी, मध्य और निचली दुनिया। विभिन्न स्रोतों के अनुसार, ऊपरी दुनिया को ब्लू स्वर्ग, महिमा की दुनिया या नियम (देवताओं की दुनिया) कहा जाता था। मध्य दुनिया वास्तविकता है, दृश्यमान, मानव दुनिया है, और अंत में, निचली दुनिया नव है, पूर्वजों की दुनिया है - नव आत्माएं।

प्राचीन स्लावों के अनुसार, विश्व वृक्ष एक विशाल फैले हुए ओक के पेड़ जैसा दिखता है। हालाँकि, सभी पेड़ों और जड़ी-बूटियों के बीज इसी ओक के पेड़ पर पकते हैं। और जहां विश्व वृक्ष का शीर्ष सातवें आसमान से ऊपर उठता है, "स्वर्गीय रसातल" में एक द्वीप है। इस द्वीप को "इरियम" या "विरियम" कहा जाता था। कुछ वैज्ञानिकों का मानना ​​है कि वर्तमान शब्द "स्वर्ग", जो ईसाई धर्म के साथ हमारे जीवन में इतनी मजबूती से जुड़ा हुआ है, इसी से आया है। "इरी" को बायन द्वीप भी कहा जाता था। यह द्वीप कई परी कथाओं और साजिशों से एक प्रकार के "जीवन के जनक", "अच्छाई, प्रकाश और सुंदरता का निवास" के रूप में जाना जाता है, लोक परंपरा को ए.एस. पुश्किन ने अपने "द टेल ऑफ़ ज़ार साल्टन" में जारी रखा था। और उस द्वीप पर सभी पक्षियों और जानवरों के पूर्वज रहते हैं: "बड़ा भेड़िया", "बड़ा हिरण", आदि।

स्लावों का मानना ​​था कि प्रवासी पक्षी पतझड़ में स्वर्गीय द्वीप के लिए उड़ान भरते हैं। शिकारियों द्वारा पकड़े गए जानवरों की आत्माएं वहां चढ़ती हैं और "बुजुर्गों" को जवाब देती हैं - वे बताते हैं कि लोगों ने उनके साथ कैसा व्यवहार किया। तदनुसार, शिकारी को जानवर को उसकी खाल और मांस लेने की अनुमति देने के लिए धन्यवाद देना था, और किसी भी स्थिति में उसका मजाक नहीं उड़ाना था। फिर "बुज़ुर्ग" जल्द ही जानवर को वापस पृथ्वी पर छोड़ देंगे, उसे फिर से जन्म लेने की अनुमति देंगे, ताकि मछली और खेल स्थानांतरित न हों। अगर कोई व्यक्ति दोषी है तो कोई परेशानी नहीं होगी. बुतपरस्त स्वयं को प्रकृति का "राजा" बिल्कुल नहीं मानते थे, जिन्हें अपनी इच्छानुसार इसे लूटने की अनुमति थी। वे प्रकृति में और प्रकृति के साथ मिलकर रहते थे और समझते थे कि प्रत्येक जीवित प्राणी को जीवन का अधिकार किसी व्यक्ति से कम नहीं है...

शोधकर्ताओं के अनुसार, प्राचीन स्लावों के ब्रह्मांड के बारे में जानकारी "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" से प्राप्त की जा सकती है। विशेष रूप से, यह मार्ग ध्यान आकर्षित करता है: भविष्यवक्ता बोयान, यदि वह किसी के बारे में गाने की योजना बनाता है, तो वह एक पेड़ में गिलहरी की तरह, जमीन पर एक भूरे भेड़िये की तरह, एक बादल के नीचे एक ग्रे ईगल की तरह बिखर जाता है। (ए.के. यूगोव द्वारा अनुवाद)

इस परिच्छेद में कुछ शोधकर्ताओं को दुनिया का तीन भागों में विभाजन (आकाश-वायु-पृथ्वी) और विश्व वृक्ष की आदर्श छवि मिलती है, और इस पेड़ के साथ चलने वाली गिलहरी की तुलना जर्मन-स्कैंडिनेवियाई पौराणिक कथाओं की गिलहरी रैटाटोस्कर से की जाती है। इस मामले में, यह पता चलता है कि बोयान, प्राचीन जर्मन स्काल्ड्स की तरह, विश्व वृक्ष (जर्मनों के बीच - विश्व राख) के साथ यात्रा करते थे, इस प्रकार दुनिया को जोड़ते थे और उच्च दुनिया से दिव्य ज्ञान और प्रेरणा प्राप्त करते थे।

अंत में, पुरातत्व प्राचीन स्लावों के ब्रह्मांड के बारे में बहुत सारा डेटा प्रदान कर सकता है। जिसमें तथाकथित "ज़ब्रुच आइडल" भी शामिल है, जिसे वैज्ञानिक समुदाय में अक्सर "स्लाविक बुतपरस्ती का विश्वकोश" कहा जाता है। यह चतुष्फलकीय पत्थर की मूर्ति मुख्य बिंदुओं की ओर उन्मुख है। प्रत्येक पक्ष को तीन स्तरों में विभाजित किया गया है - जाहिर तौर पर, स्वर्गीय, सांसारिक और भूमिगत। स्वर्गीय स्तर पर, देवताओं को दर्शाया गया है, सांसारिक स्तर पर - लोग (दो पुरुष और दो महिलाएं, देवताओं की तरह), और भूमिगत पर - एक निश्चित पौराणिक प्राणी जो पृथ्वी को अपने ऊपर रखता है।

सामान्य तौर पर, स्लाव ने ब्रह्मांड का एक ब्रह्मांडकेंद्रित मॉडल विकसित किया। अंतरिक्ष, प्रकृति (अग्नि, पृथ्वी, वायु, जल, सूर्य, मास, आदि) जीवित संस्थाओं के रूप में कार्य करते हैं। प्रकृति से अलग रहकर मनुष्य की कल्पना नहीं की जा सकती। दुनिया मनुष्य और प्रकृति की सामंजस्यपूर्ण एकता के रूप में प्रकट होती है, जहां पृथ्वी मुख्य आदर्श के रूप में कार्य करती है: मां, नर्स, और यहां तक ​​​​कि स्वयं रूसी लोगों के पूर्वज और रक्षक। इस संबंध में, स्लाव बुतपरस्ती का मुख्य अर्थ एक सर्व-उत्पादक शक्ति के रूप में जीवित प्रकृति की पूजा करना है, मुख्य पंथ प्रजनन क्षमता का पंथ है, जिसमें जीवन की पुष्टि का विचार शामिल है। इस प्रकार, उपरोक्त सभी उदाहरणों से यह स्पष्ट है कि स्लाव ने मुख्य आदर्श छवियों का उपयोग करके ब्रह्मांड की कल्पना कैसे की: विश्व अंडा और विश्व वृक्ष। स्लाव पुरातनता की लोककथाओं के अनुसार, विश्व आकाशीय महासागर के केंद्र में एक द्वीप (बायन) है, जिस पर, विश्व के केंद्र में, एक पत्थर (अलातिर) या विश्व वृक्ष उगता है (आमतौर पर एक ओक) पेड़)। भविष्यवाणी करने वाले पक्षी बायन द्वीप के "स्वर्ग" उद्यानों में रहते हैं। यह भी अक्सर वर्णित किया जाता है कि कैसे एक पक्षी जीवन के पेड़ पर बैठता है, और पेड़ के नीचे एक साँप है - अंडरवर्ल्ड का शासक।

2.2 पूर्वी स्लाव देवता

देवताओं के स्लाव पैंथियन का ऐतिहासिक विकास 9वीं शताब्दी में व्लादिमीर के सुधार से जुड़ा हुआ है। स्लाविक (पुरानी रूसी) मूर्तिपूजक पौराणिक कथाओं पर सबसे महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक यह है कि कैसे राजकुमार व्लादिमीर ने कीव में छह सबसे महत्वपूर्ण देवताओं की मूर्तियां स्थापित कीं: "और व्लादिमीर ने अकेले कीव में शासन करना शुरू कर दिया, और मूर्तियों को एक पहाड़ी पर रख दिया , टावर प्रांगण के बाहर: चांदी के सिर और सुनहरी मूंछों वाला लकड़ी का पेरुन, खोरसा और डज़बोग, स्ट्रिबोग, सिमरगल और मोकोश।"

पेरुन आमतौर पर पूर्वी स्लावों के सर्वोच्च देवताओं की सूची में पहले स्थान पर आता है जो हमारे पास आए हैं। वैज्ञानिकों द्वारा उनकी स्पष्ट रूप से वज्र (वज्र देवता) के रूप में व्याख्या की गई है, जिसका पंथ, सभी स्लावों के लिए सामान्य और पेरकुनास के बाल्टिक पंथ के करीब, सैन्य कार्य से जुड़े इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं में थंडर के प्राचीन पंथ में वापस चला गया। यही कारण है कि पेरुन को स्लावों के बीच रियासत के सैन्य दस्ते का संरक्षक (जो उनके नाम की शपथ लेता था) और स्वयं राजकुमार माना जाता था। शायद यही कारण है कि, पूर्वी स्लावों के बीच राजसी सत्ता के मजबूत होने के साथ, पेरुन ने खुद को पैंथियन के प्रमुख के रूप में पाया।

दुनिया के पौराणिक मॉडल में, प्रत्येक चरित्र में कुछ गुण और कार्य होते हैं जो उसे किसी भी अभिव्यक्ति में पहचानने योग्य बनाते हैं। पेरुन की मुख्य विशेषताएँ भी प्राचीन काल से विरासत में मिली थीं।

एक ऊँचा स्थान, एक पहाड़, एक टीला, जहाँ उसकी मूर्ति खड़ी थी। पेरुन के नाम से प्राप्त पहाड़ियों और पहाड़ों के प्राचीन स्लाव नाम व्यापक हैं। संभवतः प्राचीन काल में उनके अभयारण्य उन पर स्थित थे।

पेरुन की दूसरी महत्वपूर्ण विशेषता ओक और ओक ग्रोव हैं। पेरिन में अभयारण्य की खुदाई के दौरान, एक ओक के पेड़ के अवशेष पाए गए, साथ ही, घोड़े की बलि के निशान भी मिले। पेरुन की मूर्तियों के बीच ओक की लकड़ी से बनी शाश्वत आग के बारे में किंवदंतियाँ ज्ञात हैं। पेरुन को स्वयं मूंछों और दाढ़ी वाले एक बुजुर्ग व्यक्ति के रूप में प्रस्तुत किया गया था। योद्धाओं के संरक्षक संत के रूप में, वह हथियारों से जुड़े थे, और वे स्वयं भी सशस्त्र थे। पेरुन अपने विरोधियों पर पत्थर, युद्ध कुल्हाड़ियाँ और वज्र बाण फेंकता है।

वी.वी. इवानोव और वी.एन. इंडो-यूरोपीय परंपराओं के आंकड़ों के अध्ययन के आधार पर, टोपोरोव संभवतः थंडर के देवता और उनके प्रतिद्वंद्वी के बारे में प्राचीन मिथक की सामग्री को पुनर्स्थापित करने में सक्षम थे। इस मिथक का केंद्रीय पात्र पेरुन है। मिथक का कथानक यह है कि भूमिगत जल और ऊन से जुड़ा एक सर्प शत्रु, थंडरर के मवेशियों का अपहरण कर लेता है (विकल्प: पत्नी, लोग; थंडरर की पत्नी के लिए एक विकल्प है कि वह उसे सांप के साथ धोखा दे)। वज्र देवता, घोड़े या युद्ध रथ पर सवार, प्रतिशोध में वज्र बाणों या अन्य हथियारों से साँप पर हमला करता है। वह एक पेड़ में छिपता है, फिर एक पत्थर में, एक आदमी में, जानवरों में, पानी में, लेकिन पता चलता है कि वह हार गया है। जिसके बाद थंडरर मवेशियों (महिला) को मुक्त कर देता है, और बाद के संस्करणों में, पानी: बारिश होती है। इस मिथक ने बाल्टिक और स्लाविक लोककथाओं और कई अन्य परंपराओं में कई निशान छोड़े हैं।

हालाँकि, सभी आधुनिक विशेषज्ञ इस पुनर्निर्माण को उचित नहीं मानते हैं। पेरुन, मिथक के कथानक के अनुसार, भूमिगत जल से जुड़े एक साँप शत्रु द्वारा विरोध किया गया था, ऐसे जीव, जो पृथ्वी और पानी की उपजाऊ, उत्पादक शक्ति और भूमिगत साम्राज्य और मृत्यु के साथ जुड़े थे, को वैज्ञानिक साहित्य में एटोनिक कहा जाता था; (ग्रीक चथोनोस से - "पृथ्वी")। तराई और उसके बाद के जीवन के साथ शत्रु के संबंध का भी पुनर्निर्माण किया जाता है। स्लाव परंपरा में, वैज्ञानिकों के अनुसार, उनका नाम वेलेस (या वोलोस) है। स्पष्ट कारणों से, वेल्स की मूर्ति प्रिंस व्लादिमीर द्वारा पहाड़ी पर रखी गई मूर्तियों में से नहीं हो सकती: निचली दुनिया से जुड़े देवता का पहाड़ी पर कोई स्थान नहीं है। शोधकर्ताओं ने सुझाव दिया है कि प्राचीन कीव में, वेलेस की मूर्ति पोडोल (शहर के निचले हिस्से में) पर खड़ी थी, जहां वोलोशस्काया स्ट्रीट (यूक्रेनी में - वोलोस्का) आज तक संरक्षित है। लेकिन यह देवता, निस्संदेह, आधिकारिक पैन्थियोन का हिस्सा था: यदि रियासतों के दस्ते, संधियों का समापन करते समय, अपने सैन्य देवता पेरुन की शपथ लेते थे, तो अन्य लोग भगवान वेलेस द्वारा सभी रूस के राष्ट्रीय संरक्षक के रूप में शपथ लेते थे।

वेलेस मवेशियों के संरक्षक संत हैं, और प्राचीन काल में, शायद दो अर्थों में: स्लाव शब्द "मवेशी" का अर्थ "धन" भी हो सकता है। "बेस्टियल गॉड" वेलेस का निरंतर, बार-बार उल्लेखित उपनाम है। वेलेस नाम को आज भी कुछ लोक अनुष्ठानों के साथ-साथ रूसी लोक बोलियों में उपयोग किए जाने वाले शब्दों, जैसे "बालों वाली", "वोलोसेन" के साथ "अशुद्ध आत्मा", "शैतान" के अर्थों में संरक्षित किया गया है। "द टेल ऑफ़ इगोर्स कैम्पेन" में प्राचीन गायक बोयान को "वेल्स का पोता" कहा गया है, जो शोधकर्ताओं को वेलेस को कला, विशेष रूप से अनुष्ठान गीतों और काव्य रचनात्मकता का संरक्षक मानने का आधार देता है। कुछ क्षेत्रों के अनुसार, भूत के समान सभी जानवरों के स्वामी का कार्य, उसके लिए बहाल किया गया है, और भालू के प्राचीन पंथ के साथ संबंध, कुछ वैज्ञानिकों द्वारा पाषाण युग में खोजा गया एक पंथ है।

देवताओं के नामों पर लौटते हुए, जिनकी मूर्तियाँ प्रिंस व्लादिमीर द्वारा कीव पहाड़ी पर रखी गई थीं, आइए हम पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में देवताओं के स्तर पर एकमात्र महिला चरित्र - मोकोशी (मकोशी) की ओर मुड़ें। यह आमतौर पर पौराणिक पात्रों की सूची को समाप्त करता है, और बीच में स्थित होने के कारण, यह आमतौर पर सूची में देवताओं को निचले पौराणिक प्राणियों से अलग करता है।

वी.वी. इवानोव और वी.एन. टोपोरोव मोकोश को थंडरर के मिथक में महिला पात्र के साथ जोड़ता है - उसकी पत्नी, जिसे एक साँप द्वारा अपहरण कर लिया गया था या उसके साथ धोखा किया गया था और धोखेबाज भगवान द्वारा दंडित किया गया था। एक काल्पनिक रूप से पुनर्निर्मित मिथक के अनुसार, उसे एक तेज झटके से जमीन पर फेंक दिया गया था, और उसके 7 (12) बच्चों को थंडरर ने छोटे-छोटे पौराणिक जानवरों में बदल दिया था: मेंढक, छिपकली, सांप या हानिकारक कीड़े: मच्छर, मक्खियाँ, आदि। (सबसे छोटे बेटे को छोड़कर, जिसने खुद को "हमारे अपने में से एक" पाते हुए आग की परीक्षा दी, और दोहरी उपस्थिति में पुनर्जीवित हो गया, एक सफल फसल का संरक्षक और एक मरहम लगाने वाला बन गया); बिजली गिरने से उनका घर जल गया। मोकोश इस प्रकार ऊपर और नीचे, आग और नमी से जुड़ा हुआ है, जो सूचियों में इसकी "मध्यवर्ती" स्थिति की व्याख्या करता है। हालाँकि, कई वैज्ञानिकों को पौराणिक कथानक के इस पुनर्निर्माण पर संदेह और आपत्ति है।

मोकोश जीवित लोककथाओं और नृवंशविज्ञान संबंधी स्लाव परंपराओं की कई महिला पात्रों से संबंधित है जिनके समान नाम हैं: मारा, मोरेना, मार्किता, आदि। नृवंशविज्ञान आंकड़ों के अनुसार, उनके समान पात्रों को लहराते बाल, बड़े सिर और लंबी भुजाओं वाली एक महिला के रूप में दर्शाया गया था। वह महिलाओं के विशिष्ट कार्यों, मुख्य रूप से कताई, बुनाई और घरेलू कामों को संरक्षण देती हैं।

दुनिया के पारंपरिक मॉडल में, मोकोश निचले, बाएं, अंधेरे, गीले, बारिश, रात, यौन जीवन और प्रजनन क्षमता के साथ जुड़ा हुआ है। उसका नाम रूसी मूल मोक- (मोच-) से संबंधित है, जिसका अर्थ है गीला करना, गीला करना और कुछ संस्कृत शब्दों के साथ: मूल म्यूक- (बहुत-) जिसका अर्थ है "छोड़ना", "जाने देना", "छोड़ जाना"; मोख (मोक्ष) शब्द के साथ, जिसका अर्थ है मुक्ति, बंधन, बंधन, बहना, मृत्यु; मोकी शब्द के साथ - "रात", "मुक्तिदाता"। मोकोश महिला नामों वाले सप्ताह के दिनों से जुड़ा था, इसलिए इसके बारे में विचारों को सेंट के बारे में ईसाई विचारों के साथ जोड़ा गया था। बुधवार, सेंट. परस्केवा शुक्रवार, सेंट। अनास्तासिया रविवार.

आइए अब हम तीन देवताओं पर विचार करें, जो स्पष्ट रूप से एक-दूसरे से संबंधित हैं: सरोग, डज़बॉग और स्ट्रिबोग। उनमें से पहले को व्लादिमीरोव पैंथियन की मूर्तियों के बीच प्रतिनिधित्व नहीं किया गया है और इस प्रकार, "सात देवताओं" की सूची में शामिल नहीं किया गया है। लेकिन ऐसे सबूत हैं जो शोधकर्ताओं को उन्हें पौराणिक पदानुक्रम के उच्चतम स्तर का चरित्र मानने की अनुमति देते हैं। यह छठी शताब्दी के एक बीजान्टिन लेखक द्वारा क्रॉनिकल के एक अंश के अनुवाद में एक स्लाव लेखक द्वारा शामिल किया गया एक सम्मिलन है। जॉन मलाला (तथाकथित इपटिव क्रॉनिकल में)। सम्मिलन सरोग की पहचान ग्रीक देवता हेफेस्टस - आग और लोहार के लंगड़े संरक्षक - से करता है और कहता है कि सरोग के बाद उसके पुत्र सूर्य, जिसे डज़बोग (डज़हडबोग) कहा जाता है, ने शासन किया। यह साक्ष्य, हालांकि बहुत विश्वसनीय नहीं है, फिर भी कुछ वैज्ञानिकों को स्लाव पौराणिक कथाओं के इतिहास में सरोग और डज़बोग के प्रभुत्व की अवधि को उजागर करने का आधार मिला।

सरोग का स्थायी गुण आग है, जिसे खलिहान के नीचे अनुष्ठान प्रयोजनों के लिए जलाया जाता है और सवरोजटेम कहा जाता है। सरोग नाम संस्कृत शब्द स्वर्ग - "आकाश" और साथ ही स्वर - "सूर्य", "चमकने" से संबंधित है। चूँकि सरोग की मूर्तियों का कहीं भी उल्लेख नहीं किया गया है और वह देवताओं की सामान्य गणना से अनुपस्थित है, जो उसे निचले स्तर का चरित्र - अग्नि की भावना - मानने का कारण देता है। लेकिन हमें इस तथ्य को भी ध्यान में रखना होगा कि उन्हें डज़बोग का पिता कहा जाता है, जिससे उन्हें छोटे राक्षसों के स्तर तक पूरी तरह से "निचला" करना संभव नहीं होता है।

देवताओं के नामों की सूची में डज़बॉग का उल्लेख आमतौर पर स्ट्राइबोग के साथ किया जाता है। उनके नाम का शाब्दिक अर्थ है ईश्वर की इच्छा, अर्थात। "आशीर्वाद दाता" इसलिए, डज़बोग की व्याख्या कभी-कभी ईश्वर-दाता और ईश्वर-बिखरावकर्ता, वितरक और धन के प्रबंधक की जोड़ी के रूप में की जाती है, जो भारत-यूरोपीय पौराणिक प्रणाली में आम है। तदनुसार, स्ट्रिबोग नाम संस्कृत धातु स्त्री - "विस्तार करना", "विस्तार करना" और प्रस्तर शब्द - "अंतरिक्ष", "अंतरिक्ष" के करीब है। दोनों देवताओं का उल्लेख "इगोर के अभियान की कहानी" में किया गया है, और रूसी लोगों को दो बार दाज़बोज़ के पोते कहा जाता है, जो बताता है कि यह देवता प्राचीन रूसियों का पौराणिक पूर्वज या संरक्षक है। यह भी कहता है: "हवाओं को देखो, अपने दिलों में स्ट्राइबोझी, इगोर के बहादुर चेहरों पर समुद्र से तीर चलाओ।" इससे उन्हें वायु तत्व के देवता के रूप में बोलने का आधार मिलता है, जो अंतरिक्ष से जुड़े एक वितरक के विचार के साथ अच्छी तरह से फिट बैठता है।

डैज़बोग और स्ट्राइबोग भी दूसरे तत्व - "भगवान" के साथ नाम की जटिल संरचना में समान हैं। यह शब्द मूल रूप से स्लाव नहीं है, लेकिन ईरानी समूह की भाषा से उधार लिया गया है (उदाहरण के लिए, यह भाषा प्राचीन सीथियनों द्वारा बोली जाती थी जो पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व में उत्तरी काला सागर क्षेत्र में स्लाव के करीब रहते थे) . हालाँकि, पहले इसका अर्थ "संपत्ति", "धन", "संपत्ति" था, जो क्रमिक रूप से "स्वामी", फिर "स्वामी", "लाभ देने वाला" में विकसित हुआ, जिससे आधुनिक अर्थ "सर्वोच्च अस्तित्व" हो गया। पहले से ही गठित.

व्लादिमीरोव पैंथियन के देवताओं की सूची में, डज़बोग के ठीक पहले खोर्स हैं, और केवल पाठ में उनके दो नामों के बीच कोई संयोजन "और" नहीं है, जो वी.वी. देता है। इवानोव और वी.एन. टोपोरोव के पास इन दोनों पात्रों की पहचान करने का एक कारण है: डैज़बॉग स्लाव के लिए समझ में आने वाली पौराणिक भाषा में खोर्स का एक प्रकार का "अनुवाद" निकला। यह परिकल्पना इस तथ्य से समर्थित है कि खोर, डज़बोग की तरह, सूर्य से संबंधित है। इसके अलावा, उनके नाम का ईरानी कनेक्शन भी है (हालाँकि, यह निश्चित रूप से, बहुत हालिया उधार है), और फ़ारसी में ज़ुर्सेट का सटीक अर्थ देवता सूर्य था। लेकिन यदि डैज़बोग सभी स्लावों (सर्बियाई डाबोग, 13वीं - 15वीं शताब्दी के पोलिश दस्तावेजों में डैडज़बोग भी) के लिए जाना जाता है, जो शब्द की सापेक्ष प्राचीनता को इंगित करता है, तो खोरसा को प्राचीन रूस के बाहर नहीं जाना जाता था। इसके अलावा, रूसियों ने स्वयं उनके नाम को विदेशी, अंधेरे, विदेशी के रूप में माना, जैसा कि किताबों की नकल करते समय इस नाम की कई विकृतियों से पता चलता है। ये तर्क अनुक्रम में दूसरे नाम "हॉर्सी, डज़बॉग" को एक व्याख्या के रूप में समझने का कारण देते हैं, जो पहले समझ से बाहर है।

लेकिन नाम की प्रसिद्धि इस सवाल को नकारती नहीं है कि अपेक्षाकृत बाद के समय में स्पष्ट रूप से उधार लिया गया यह देवता व्लादिमीरोव पैंथियन में कैसे समाप्त हुआ। देवताओं की सूची के अंतिम नाम - सेमरगल के संबंध में भी यही प्रश्न पूछा जा सकता है। ऐसा लगता है कि यह नाम खोरसा (यदि यह कभी व्यापक रूप से जाना जाता था) से भी अधिक मजबूती से भुला दिया गया है। विभिन्न ग्रंथों में यह सेमरगल, सिमरगल, एस'मार्गल, सेमरेकल, सिम-आरजीएल के रूप लेता है और अंततः दो में विभाजित हो जाता है - सिम और रीगल, जिसने कुछ शोधकर्ताओं को आम तौर पर इस विकल्प को प्राथमिक विकल्प के रूप में विचार करने की अनुमति दी (बाइबिल के साइमन को याद करते हुए, बेटा) नूह का), जबकि अन्य - दो नामों के देर से विलय के रूप में। लेकिन यह शायद ही सच है. हालाँकि, सेमरगल के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं है, सिवाय इसके कि व्लादिमीर पैंथियन में उन्हें एक मूर्ति समर्पित की गई थी। उनके नाम के लिए दो काफी तर्कसंगत व्याख्याएँ हैं। यह नाम कथित प्रोटो-स्लाविक शब्द सेडमोर (ओ)-गोल्वर से लिया गया है, जिसका अर्थ है "सात सिर वाला"। इस परिकल्पना के पक्ष में, पश्चिमी स्लावों के देवताओं की बहु-सिर वाली प्रकृति साक्ष्य द्वारा दर्ज की गई है (उदाहरण के लिए, देवता ट्रिग्लव और भगवान रुएविट की सात-मुखी मूर्ति ज्ञात है)। यह हमें सेमरगल को पेंटीहोन के सात मुख्य देवताओं के एक प्रकार के "सामान्यीकरण" के रूप में विचार करने की अनुमति देता है, इसलिए बोलने के लिए, सात व्यक्तियों में से एक।

एक अन्य परिकल्पना सेमरगल को फिर से एक ईरानी उधार के रूप में व्याख्या करती है, जो उसे पौराणिक पंखों वाले, शल्क वाले कुत्ते-पक्षी सेनमुरव के करीब लाती है, जो विश्व वृक्ष पर रहता है। यह नाम ईरानी पौराणिक कथाओं के प्रसिद्ध पक्षी सिमुर्ग के नाम के समान स्रोत पर आधारित है। सेनमुरव स्वर्ग और पृथ्वी के देवता के बीच एक मध्यस्थ है; वह एक अद्भुत पेड़ से सभी पौधों के बीज निकाल देता है।

शोधकर्ता रॉड और रोज़ानिट्स को पूर्वी स्लावों के सबसे प्राचीन देवता भी मानते हैं। गॉड रॉड पृथ्वी पर जीवन का निर्माता है, एक महान उर्वरक शक्ति है, जो सभी जीवित चीजों के जन्म की पहचान करती है। कई शोधकर्ता रॉड को सबसे महत्वपूर्ण, सर्वोच्च देवताओं में से एक मानते हैं जिन्होंने ब्रह्मांड के निर्माण में भाग लिया। इसके अलावा, शोधकर्ताओं ने ध्यान दिया कि रूसी भाषा में कितने महत्वपूर्ण शब्द "रॉड" शब्द से आए हैं: रिश्तेदार, कबीले, माता-पिता, मातृभूमि, फसल, प्रकृति। संक्षेप में, परिवार की पूजा समस्त प्रकृति की पूजा है। इसके अलावा, स्लाविक बुतपरस्ती की प्रजनन क्षमता का पंथ रॉड और रोज़ानिट्स की पूजा पर आधारित है।

रोज़ानित्सि प्रजनन क्षमता की महिला देवता हैं। उन्हें स्लावों के सबसे प्राचीन देवता माना जाता है, हालाँकि, उनके बारे में जानकारी की कमी के कारण, अधिकांश शोधकर्ता इन देवी-देवताओं की छवि को बिना चेहरे वाली महिला देवताओं के रूप में वर्णित करते हैं जिन्होंने विभिन्न महिलाओं की देखभाल और कार्यों के साथ-साथ उनके जन्म में भी मदद की। बच्चे। ऐसे संस्करण भी हैं कि ये दो देवी-देवताओं की छवियां हैं: माँ और बेटी। रोज़ानित्सा की प्रतीकात्मक छवियां कढ़ाई पर बड़ी संख्या में पाई जाती हैं, मुख्य रूप से आधुनिक रूस के उत्तरी क्षेत्र के लोगों के बीच।

बी ए रयबाकोव की अवधारणा के अनुसार, श्रम में महिलाएं स्वर्गीय और सांसारिक जाति की संरक्षक देवी हैं: वे इसकी निरंतरता और मजबूती का ख्याल रखती हैं। ये उर्वरता और भाग्य, समृद्धि की देवी हैं। प्राचीन काल से, वे दुनिया की स्वर्गीय मालकिन रही हैं, जो लोगों को दो नक्षत्रों उर्सा माइनर और उर्सा मेजर के रूप में दिखाई देती हैं (पहले इसे नक्षत्र मूस कहा जाता था, इसलिए उन्हें आकाशीय मूस गाय भी कहा जाता था)। यह वह छवि है जो उत्तरी लोगों के बीच व्यापक है।

लोककथाएँ और नृवंशविज्ञान डेटा पूर्वी स्लाव देवताओं के अस्तित्व का सुझाव देते हैं जो कि कीव व्लादिमीरोव पैंथियन में शामिल नहीं थे। वे व्यक्तिगत नामों से संपन्न थे, लेकिन, जाहिर है, उन्हें हमेशा सर्वोच्च देवताओं की तरह व्यक्तियों के रूप में नहीं सोचा गया था। अक्सर वे दुनिया के पारंपरिक मॉडल के मुख्य विरोधों को व्यक्त करते प्रतीत होते हैं।

लोककथाओं के स्रोतों के अलावा, मौखिक परंपराओं और परंपराओं को भी संरक्षित किया गया है जो स्लाव विश्वास के अन्य पहलुओं को प्रकट करते हैं: प्राकृतिक आत्माओं की पूजा, ब्राउनी, गोबलिन आदि में विश्वास।

शोधकर्ता व्लादिमीर के बुतपरस्त सुधार का सार पूरे रूस के लिए देवताओं के एक राष्ट्रीय पैन्थियन की स्थापना मानते हैं, जिसका नेतृत्व राजकुमार और दस्ते के देवता पेरुन करते हैं। ऐसा, जाहिरा तौर पर, अलगाववादी प्रवृत्तियों को रोकने के लिए किया गया था, क्योंकि प्राचीन रूसी लोग अभी तक पूरी तरह से समेकित नहीं हुए थे। जल्द ही इस रास्ते की राजनीतिक निरर्थकता और गतिरोध, "बुतपरस्त परिप्रेक्ष्य", स्पष्ट हो गया और व्लादिमीर ने इसे छोड़ दिया, और इसे 'रूस' नाम दिया।

महत्वपूर्ण स्रोतों में से एक, जिसमें बहुत सारे पौराणिक डेटा शामिल हैं, मुख्य रूप से बुतपरस्त देवताओं के कई नाम, हालांकि यह पहले से ही 12वीं-13वीं शताब्दी में बनाया गया था, "टेल ऑफ़ इगोर्स होस्ट" है। डी. एस. लिकचेव। लेखक इसे तथाकथित "बुतपरस्ती के पुनरुद्धार" द्वारा समझाता है - पैन-यूरोपीय पैमाने पर एक घटना जो रूस में भी हुई थी। इसका कारण यह था कि बुतपरस्ती लगभग गायब हो गई थी और अब ईसाई धर्म के लिए कोई खतरा नहीं था, इसलिए वे अब इससे "डरते" नहीं थे। इसके विपरीत, इसने संस्कृति में एक पूरी तरह से अलग भूमिका निभानी शुरू कर दी - सौंदर्यवादी, पुरातनपंथी, राष्ट्रीय-वैचारिक।

3. लोक पौराणिक कथाएँ

1 लोकगीत और पौराणिक पात्र

पूर्वी स्लाव पौराणिक कथाओं में पात्रों के रूप में, कभी-कभी विषम प्राणियों के कई वर्गों पर विचार किया जाता है, जो आमतौर पर लोककथाओं से जाने जाते हैं और या तो लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं या स्पष्ट रूप से मानवरूपी (यानी, मानव की उपस्थिति वाले) आकृतियों का प्रतिनिधित्व करते हैं। ये, सबसे पहले, तथाकथित वंशावली नायक हैं, अर्थात्। शहरों के महान संस्थापक और जनजातियों के पूर्वज। उदाहरण के लिए, "टेल ऑफ़ बायगोन इयर्स" किय (कीव के प्रसिद्ध संस्थापक, संभवतः एक ऐतिहासिक व्यक्ति) में, उनके भाइयों शचेक, खोरीव और उनकी बहन लेबेड का उल्लेख किया गया है। उनके करीब ऐतिहासिक शख्सियतें हैं जिन्होंने लोकप्रिय चेतना में स्पष्ट पौराणिक विशेषताएं हासिल की हैं: स्कैंडिनेवियाई मूल के पहले रूसी राजकुमार, वरंगियन भाई रुरिक, साइनस और ट्रूवर, प्रिंस व्लादिमीर द रेड सन और उनके नायक, साथ ही विशुद्ध रूप से लोककथाओं के पात्र मिकुला सेलेनिनोविच, सदको और महाकाव्यों और परियों की कहानियों के अन्य जादुई नायक - गोरीन्या, दुबिन्या और उसिन्या, शिवतोगोर, वोल्ख (वोल्गा), आदि। हालांकि, अंतिम पंक्ति के पात्रों में कुछ "राक्षसी" स्वर हैं, विशेष रूप से वोल्ख, जो मार्था द्वारा परिकल्पित हैं। वसेस्लावयेवना एक सर्प से, एक बुद्धिमान महाकाव्य वेयरवोल्फ, जिसका नाम मैगी, जादू-टोना से जुड़ा है, संभवतः वोलोस (वेल्स) के नाम से।

विचारित समूह में नायकों और नायकों के काफी साँप-जैसे विरोधियों में शामिल हो गए हैं: नाइटिंगेल द रॉबर (ध्यान दें कि नाइटिंगेल वोलोस का नाम है जिसे उल्टा पढ़ा जाता है: इंडो-यूरोपीय काल से इसी तरह के ध्वनि संचालन आम रहे हैं), फाउल आइडल, द सामान्य स्लाव राक्षसी चरित्र अग्नि सर्प और उसका निकटतम लोकगीत "रिश्तेदार" - फायरबर्ड (सांप रात में आग की गेंद के रूप में चिंगारी बिखेरते हुए उड़ सकता है; यह अपने मालिक के घर में खजाना ले जाता है, एक व्यक्ति में बदल जाता है, बहकाता है) लड़कियाँ और महिलाएँ, जिसके कारण वे सूख जाती हैं और पतली हो जाती हैं, आदि), साथ ही बेहद समान सर्प गोरींच, सर्प तुगरिन, ज़मीउलान, आदि। पौराणिक कहानियों के अनुसार, एक सांसारिक महिला के साथ अग्नि सर्प के विवाह से, एक वेयरवोल्फ का जन्म होता है (सर्बियाई सर्पेंट फायर वुल्फ, रूसी वोल्गा के समान), जो बाद में अपने पिता को हरा देता है। आइए हम सभी प्रकार के परी-कथा पात्रों (बाबा यगा, कोशी द इम्मोर्टल, आदि) को भी याद करें जो पौराणिक पदानुक्रम के निचले स्तर पर हैं।

आइए हम अंततः विभिन्न खगोलीय पिंडों के लोककथाओं और पौराणिक व्यक्तित्वों का उल्लेख करें: सूर्य, महीना, डेन्नित्सा, डॉन। उत्तरार्द्ध - आमतौर पर वीनस (रूसी बोलियों में "ज़ोर्या" शब्द का अर्थ "भोर" और "तारा" दोनों हो सकता है) - साजिशों में कई महिला नाम थे, जो अक्सर मारा-मारेना-मकरीना-मार्किता-मोकोश श्रृंखला की ध्वनि के समान होते थे। सूचीबद्ध प्रकाशक बुतपरस्त स्लावों की पूजा का उद्देश्य थे, साथ ही पौराणिक कोडों में से एक - सूक्ष्म के तत्वों का प्रतिनिधित्व करते थे। उनके बारे में विचार स्पष्ट रूप से कुछ देवताओं के बारे में विचारों से संबंधित थे। विपक्षी सूर्य-मास को सामान्य सेट में शामिल किया गया था, जो कि पुरुष-महिला, दिन-रात, आदि विरोधों से संबंधित था।

2 पूर्वी स्लाव दानव विज्ञान

स्लाव पौराणिक कथाओं का लगभग एकमात्र खंड जो इसके जीवित कामकाज में प्रत्यक्ष अवलोकन और अध्ययन के लिए सुलभ है, दानव विज्ञान है - निचले पौराणिक प्राणियों के बारे में विचारों का एक सेट जो एक दूसरे के समान, "धारावाहिक" माने जाते थे, स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित व्यक्तिगत लक्षणों से रहित। लोकगीतकार और नृवंशविज्ञानी विभिन्न स्रोतों से उनके बारे में जानकारी प्राप्त करते हैं, मुख्य रूप से पारंपरिक संस्कृति के वाहकों के साथ बातचीत की अपनी फ़ील्ड रिकॉर्डिंग और एक विशेष लोकगीत शैली के कार्यों से - बुरी आत्माओं के साथ मुठभेड़ों के लिए समर्पित लघु कथाएँ जो स्वयं कथावाचक या किसी अन्य व्यक्ति के साथ हुई थीं अन्यथा (पहले में एक मामले में उन्हें बायलिंकी कहा जाता है, दूसरे में - बायवल्शिना)। उन्हें आग के चारों ओर शाम की लंबी सभाओं में बताया गया था।

लोक कथाओं में बुरी आत्माओं की उत्पत्ति की अलग-अलग तरह से व्याख्या की गई है। उन्होंने कहा कि बुरी आत्माओं को शैतान ने बनाया था, जिन्होंने दुनिया के निर्माण के दौरान भगवान की नकल की थी; एडम को भगवान को अपने कई बच्चों को दिखाने में शर्म आ रही थी, और जो उसके द्वारा छिपाए गए थे वे एक अंधेरी ताकत बन गए। उन्होंने कहा कि बुरी आत्माएँ "स्वर्गदूत हैं जिन्होंने ईश्वर के विरुद्ध विद्रोह किया, उन्हें स्वर्ग से पृथ्वी पर और टार्टरस में गिरा दिया गया, जो पानी में गिर गया वह एक जलपरी में बदल गया - एक जंगल में, एक घर में - एक ब्राउनी में।" उपरोक्त स्पष्टीकरणों की ईसाई उपस्थिति के बावजूद, हमारे सामने प्रकृति की असंख्य आत्माओं में मूर्तिपूजक विश्वास के स्पष्ट अवशेष हैं, जो मनुष्य को ज्ञात दुनिया के सभी क्षेत्रों को समाहित करते हैं। यह बुतपरस्त देवताओं और राक्षसों से इनकार नहीं करता है, बल्कि, उनके राक्षसी स्वभाव को प्रकट करते हुए, दुनिया को संतों और स्वर्गदूतों, भगवान-मनुष्य और ट्रिनिटी दिव्यता के लिए बुलाता है, जो इसके अतुलनीय सार में अवर्णनीय है। सीधे शब्दों में कहें तो प्राचीन देवताओं को राक्षस घोषित कर दिया गया था, लेकिन किसी को भी उनके अस्तित्व पर संदेह नहीं था। और प्रकृति के छोटे राक्षस पूरी तरह से अपरिवर्तित रहे, शायद अपने पिछले नाम भी बरकरार रखे।

लोक कथाओं के आधार पर, कोई भी सभी प्रकार की बुरी आत्माओं के अनुमानित "चित्र" बना सकता है जिनका पारंपरिक लोगों ने लगातार सामना किया है।

उदाहरण के लिए, लेशी (वनपाल, वनपाल, लेशाक, आदि), एक सामान्य व्यक्ति की छवियों में दिखाई दिए; चाँद की रोशनी में एक बूढ़ा आदमी जूता उठा रहा है; रिश्तेदार या दोस्त; विशाल कद का व्यक्ति; ऊन में एक आदमी, सींगों के साथ; मेमना हिरण, सड़क पर बवंडर। वह जंगलों का मालिक है और अभेद्य घने जंगल में रहता है। यदि जंगल में कोई प्रतिध्वनि सुनाई देती है, तो इसका मतलब है कि भूत प्रतिक्रिया दे रहा है। वह लोगों को गुमराह करना पसंद करता है, और फिर ताली बजाता है और जोर से हंसता है।

मर्मन अक्सर भूत की तरह काला और झबरा होता है, लेकिन एक मेमना, एक बच्चा, एक कुत्ता, एक ड्रेक, एक हंस, एक मछली और एक बूढ़ा आदमी हो सकता है। वह एक गहरी झील या नदी के तल पर, एक तालाब में, एक पनचक्की के नीचे रहता है। रात में, ऐसा होता है कि वह किनारे पर रेंगता है और अपने बालों को खरोंचता है; उसकी पत्नी, बदसूरत वॉटरवॉर्ट (वॉटरवॉर्ट), भी ऐसा ही कर सकती है। जलपरी, एक भूत की तरह, स्त्री-प्रेमी है और आम तौर पर उन लोगों का अपहरण करने के लिए इच्छुक होता है जो उसके पानी के नीचे क्रिस्टल महलों में हमेशा के लिए रहते हैं।

वोडियानिहा आंशिक रूप से एक जलपरी की याद दिलाती है, जिसकी छवि, हालांकि, क्षेत्र के अनुसार बहुत भिन्न होती है। उत्तरी क्षेत्रों के एक महत्वपूर्ण हिस्से में वे इस छवि को बिल्कुल नहीं जानते हैं, और यदि वे जानते हैं, तो वे उसकी कल्पना ढीले स्तनों वाली एक बूढ़ी बदसूरत महिला के रूप में करते हैं, जो एक लापरवाह महिला की याद दिलाती है और जल तत्व से जुड़ी नहीं है। हमारे लिए एक अधिक परिचित प्रकार एक नदी या जंगल की सुंदरता है, जो अपने बालों को खरोंचती है, पुरुषों को मोहित करती है और युवतियों को नष्ट कर देती है।

न केवल जलपरियां जानी जाती हैं, बल्कि जंगल और मैदानी जलपरियां भी जानी जाती हैं। उत्तरार्द्ध राई में पाए जाते हैं और अन्य मादा राक्षसी प्राणियों - दोपहर के प्राणियों से मिलते जुलते हैं। ये सफेद कपड़े पहने लंबी, सुंदर लड़कियां हैं जो फसल के दौरान खेतों में घूमती हैं और दोपहर के समय फसल काटने वालों को दंडित करती हैं।

ब्राउनी एक घरेलू आत्मा है, ऊन में एक काला डरावना आदमी है, लेकिन एक महिला के रूप में भी दिखाई दे सकता है (उसकी जोड़ी एक किकिमोरा है), एक बिल्ली, एक सुअर, एक चूहा, एक कुत्ता, एक बछड़ा, एक ग्रे मेढ़ा, एक भालू , एक काला खरगोश (इस विश्वास के कारण कि ब्राउनी एक जानवर की आत्मा है जिसे एक घर की नींव में निर्माण बलिदान के रूप में रखा गया है); इसकी सर्पीन प्रकृति के बारे में जानकारी है। ब्राउनी एक उपयोगी आत्मा है: वह घर के काम में मदद करती है, आसन्न परेशानी की चेतावनी देती है।

इसलिए, हमने देखा है कि पौराणिक पदानुक्रम के विभिन्न स्तरों पर पात्रों के बारे में विचारों का भाग्य अलग-अलग निकला। यदि रूस के ईसाईकरण के दौरान उच्चतम देवताओं के पंथों को आग और तलवार से नष्ट कर दिया गया था, तो निचले, महत्वहीन, गैर-व्यक्तिगत पात्रों की आस्था और पूजा लगभग आज तक संरक्षित है। संश्लेषण के परिणामस्वरूप, लोकप्रिय चेतना में बुतपरस्त और ईसाई विचारों का विलय, प्राचीन देवताओं ने एक अर्थ में, सबसे लोकप्रिय ईसाई संतों की छवियों के साथ संयोजन करते हुए, अपने नाम बदल दिए। कम महत्वपूर्ण पात्रों के बारे में पौराणिक विचारों के अवशेष लोककथाओं, अनुष्ठानों और मान्यताओं में संरक्षित थे। पौराणिक व्यवस्था के निचले स्तरों में लगभग कोई बदलाव नहीं आया है। अद्भुत स्थिरता के साथ उन्होंने ईसाई विचारों को उनके प्राचीन सार को बदले बिना आत्मसात कर लिया। एक ओर, नए विचारों की उत्पत्ति और प्रवेश के तंत्र को दिखाना, और दूसरी ओर, कम से कम सामान्य शब्दों में, दुनिया के अपरिवर्तनीय पारंपरिक पूर्वी स्लाव मॉडल को प्रकट करना जो उनके माध्यम से उभरता है, का कार्य है निम्नलिखित अध्याय.

निष्कर्ष

प्राचीन स्लावों के सामूहिक विचारों के एक जटिल और दुनिया की खोज के एक तरीके के रूप में स्लाव पौराणिक कथाओं का गठन प्राचीन काल में किया गया था, जब मनुष्य प्रकृति से उभरा, प्राचीन स्लावों की कृषि संस्कृति के गठन की शुरुआत में। यह पैन-इंडो-यूरोपीय और फिर वास्तव में प्रकृति पर स्लाव विचारों के विकास, प्राचीन बुतपरस्त पंथों के गठन का समय है।

स्लाव पौराणिक विचारों के विकास के इतिहास पर ध्यान देने पर, सबसे प्राचीन परत सामने आती है - शिकार के विचार: स्वर्गीय एल्क की वंदना, दुनिया के स्वर्गीय शासकों का विचार। दूसरी कम प्राचीन परत कृषि संबंधी मान्यताएँ नहीं हैं - ट्रिपिलियन, प्रोटो- और प्रोटो-स्लाव (2 - 1 हजार ईसा पूर्व) के विचार। इस समय, कई इंडो-यूरोपीय लोगों की एक कृषि-जादुई विश्वदृष्टि विशेषता विकसित की गई थी, जो कृषि ब्रह्मांड विज्ञान, जन्म देवियों की पूजा, जीवन देने वाली नमी और उपजाऊ धरती माता पर आधारित थी। विश्व की एक माँ के बारे में विचार और भाग्य के बारे में विचार बनते हैं। अंत में, अगली परत पहली सहस्राब्दी ईस्वी में पूर्वी स्लावों के अलगाव की अवधि है। ई. औसतन, विज्ञान में, स्लाव पौराणिक कथाओं का वास्तविक ऐतिहासिक विकास पहली हजार ईस्वी के कीवन रस की संस्कृति से जुड़ा हुआ है। ई. केंद्रीय तिथि 980 है - प्रिंस व्लादिमीर के बुतपरस्त सुधार का समय: एक पौराणिक प्रणाली का विकास, देवताओं के पंथियन का निर्माण। साथ ही, यह स्लावों के प्राचीन, जीवित विश्वास के पतन और एक राज्य धर्म में इसके परिवर्तन की शुरुआत का समय था।

वर्ष - बुतपरस्ती में एक क्रांतिकारी मोड़। यह रूस में ईसाई धर्म अपनाने का समय है। स्लाव पौराणिक कथाओं को, उसके नायकों और कथानकों सहित, सताया गया था। उसी समय, बाइबिल के नायकों द्वारा पौराणिक पात्रों का विस्थापन नहीं हुआ, बल्कि पौराणिक और बाइबिल विषयों (दोहरे विश्वास की घटना) का मिश्रण भी हुआ।

पूर्वी स्लावों के पौराणिक विचारों के "चरित्र" और विशेषताओं को ध्यान में रखते हुए, हम निम्नलिखित का सारांश दे सकते हैं। स्लाव ने एक विशेष ब्रह्मांड केंद्रित विश्वदृष्टि विकसित की - दुनिया की एक विशेष छवि बनाई गई, जिसमें अंतरिक्ष और प्रकृति शब्दार्थ केंद्र के रूप में कार्य करते हैं। अग्नि, पृथ्वी, वायु, जल, सूर्य, चंद्रमा जीवित संस्थाओं के रूप में प्रकट होते हैं। प्रकृति से अलग रहकर मनुष्य की कल्पना नहीं की जा सकती। संसार मनुष्य और प्रकृति की सामंजस्यपूर्ण एकता है।

स्लाव ने जीवित ब्रह्मांड की एक तस्वीर चित्रित की, इसकी तुलना वर्ल्ड एग, वर्ल्ड ट्री की "काव्यात्मक" छवियों से की, जिसमें इरिया (या क्रेयान द्वीप) के अद्भुत बगीचे की छवि का वर्णन किया गया, जो लोककथाओं में परिलक्षित होती थी। बुतपरस्त देवताओं का एक पैन्थियन बनाया गया, जिसका नेतृत्व पुरुष देवताओं (रॉड, सरोग, पेरुन, डज़डबोग, वेलेस, आदि) और महिला छवियों (मकोश, ज़ीवा, लाडा, मोराना) ने किया। आत्माओं - प्राकृतिक प्राणियों - में विश्वास की एक लोक परंपरा विकसित हुई है।

संश्लेषण के परिणामस्वरूप, लोकप्रिय चेतना में बुतपरस्त और ईसाई विचारों का विलय, प्राचीन देवताओं ने एक अर्थ में अपने नाम बदल दिए, सबसे लोकप्रिय ईसाई संतों की छवियों के साथ संयोजन किया। कम महत्वपूर्ण पात्रों के बारे में पौराणिक विचारों के अवशेष लोककथाओं, अनुष्ठानों और मान्यताओं में संरक्षित थे। पौराणिक व्यवस्था के निचले स्तरों में लगभग कोई बदलाव नहीं आया है। अद्भुत स्थिरता के साथ उन्होंने ईसाई विचारों को उनके प्राचीन सार को बदले बिना आत्मसात कर लिया।

अंत में, इसके मूल में, स्लाव बुतपरस्ती एक सर्व-उत्पादक शक्ति के रूप में जीवित प्रकृति की पूजा है। प्रकृति को एक जीवित जीव या एक शक्तिशाली देवता के रूप में समझा जाता था जो लोगों के जीवन को पूर्व निर्धारित करता है। मुख्य पंथ उर्वरता का पंथ है, जिसमें जीवन की पुष्टि का विचार शामिल है।

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स्लाव पौराणिक कथाओं की उत्पत्ति

स्लाव पौराणिक कथाएँ, प्राचीन स्लावों (प्रोटो-स्लाव) की एकता के समय से (पहली सहस्राब्दी ईस्वी के अंत तक) पौराणिक विचारों का एक समूह

चूंकि स्लाव प्रोटो-स्लाविक क्षेत्र (विस्तुला और नीपर के बीच, मुख्य रूप से कार्पेथियन क्षेत्र से) से मध्य और पूर्वी यूरोप में एल्बे (लाबा) से नीपर तक और बाल्टिक सागर के दक्षिणी किनारे से उत्तर तक बसे थे। बाल्कन प्रायद्वीप में, स्लाव पौराणिक कथाओं का एक विभाजन हुआ और स्थानीय वेरिएंट का अलगाव हुआ, जिसने लंबे समय तक सामान्य स्लाव पौराणिक कथाओं की मुख्य विशेषताओं को बरकरार रखा।

दरअसल, स्लाव पौराणिक ग्रंथ नहीं बचे हैं: बुतपरस्ती की धार्मिक-पौराणिक अखंडता स्लावों के ईसाईकरण की अवधि के दौरान नष्ट हो गई थी। द्वितीयक लिखित, लोककथाओं और भौतिक स्रोतों के आधार पर ही स्लाव पौराणिक कथाओं के मूल तत्वों का पुनर्निर्माण संभव है। प्रारंभिक स्लाव पौराणिक कथाओं पर जानकारी का मुख्य स्रोत मध्ययुगीन इतिहास, जर्मन या लैटिन और स्लाव लेखकों (पोलिश और चेक जनजातियों की पौराणिक कथाओं) में बाहरी पर्यवेक्षकों द्वारा लिखे गए इतिहास, बुतपरस्ती के खिलाफ शिक्षाएं ("शब्द") और इतिहास हैं। मूल्यवान जानकारी बीजान्टिन लेखकों (प्रोकोपियस, छठी शताब्दी से शुरू) के कार्यों और मध्ययुगीन अरब और यूरोपीय लेखकों के भौगोलिक विवरणों में निहित है। स्लाव पौराणिक कथाओं पर व्यापक सामग्री बाद के लोककथाओं और नृवंशविज्ञान संग्रहों के साथ-साथ भाषाई डेटा (व्यक्तिगत रूपांकनों, पौराणिक पात्रों और वस्तुओं) द्वारा प्रदान की जाती है। ये सभी डेटा मुख्य रूप से प्रोटो-स्लाविक युग के बाद के युगों से संबंधित हैं, और इसमें पैन-स्लाविक पौराणिक कथाओं के केवल व्यक्तिगत टुकड़े शामिल हैं। अनुष्ठानों, अभयारण्यों (अरकोना में बाल्टिक स्लावों के मंदिर, नोवगोरोड के पास पेरिन, आदि), व्यक्तिगत छवियों (ज़ब्रूच मूर्ति, आदि) पर पुरातात्विक डेटा कालानुक्रमिक रूप से पूर्व-स्लाव काल के साथ मेल खाता है।

स्लाव मिथकों के पुनर्निर्माण के लिए एक विशेष स्रोत अन्य इंडो-यूरोपीय पौराणिक प्रणालियों के साथ तुलनात्मक ऐतिहासिक तुलना है, मुख्य रूप से बाल्टिक जनजातियों की पौराणिक कथाओं के साथ, जो विशेष रूप से पुरातन हैं। यह तुलना हमें स्लाव पौराणिक कथाओं के इंडो-यूरोपीय मूल और इसके कई पात्रों को उनके नाम और विशेषताओं के साथ पहचानने की अनुमति देती है, जिसमें अपने राक्षसी प्रतिद्वंद्वी के साथ वज्र देवता के द्वंद्व के बारे में स्लाव पौराणिक कथाओं का मुख्य मिथक भी शामिल है। इंडो-यूरोपीय समानताएं बाद के नवाचारों, ईरानी, ​​​​जर्मनिक और अन्य यूरेशियन पौराणिक कथाओं और बाद में ईसाई धर्म के प्रभावों से पुरातन तत्वों को अलग करना संभव बनाती हैं, जिसने स्लाव पौराणिक कथाओं को महत्वपूर्ण रूप से बदल दिया।

स्लाव पौराणिक कथाओं के स्तर

पौराणिक पात्रों के कार्यों के अनुसार, सामूहिकता के साथ उनके संबंधों की प्रकृति, व्यक्तिगत अवतार की डिग्री, उनकी लौकिक विशेषताओं की ख़ासियत और स्लाव पौराणिक कथाओं के भीतर मनुष्यों के लिए उनकी प्रासंगिकता की डिग्री के अनुसार, कई स्तरों को प्रतिष्ठित किया जा सकता है।

उच्चस्तर को देवताओं के सबसे सामान्यीकृत प्रकार के कार्यों (अनुष्ठान-कानूनी, सैन्य, आर्थिक-प्राकृतिक) की विशेषता है, आधिकारिक पंथ के साथ उनका संबंध (प्रारंभिक राज्य देवताओं तक)। स्लाव पौराणिक कथाओं के उच्चतम स्तर में दो प्रोटो-स्लाविक देवता शामिल थे, जिनके नाम विश्वसनीय रूप से पेरुनी (पेरुन) और वेलेस (वेलेस) के रूप में पुनर्निर्मित किए गए हैं, साथ ही उनके साथ जुड़ी एक महिला चरित्र भी है, जिसका प्रोटो-स्लाविक नाम अस्पष्ट है। ये देवता सैन्य और आर्थिक-प्राकृतिक कार्यों का प्रतीक हैं। वे एक तूफ़ान मिथक में प्रतिभागियों के रूप में एक दूसरे से जुड़े हुए हैं: वज्र देवता पेरुन, जो पहाड़ों के शीर्ष पर आकाश में रहते हैं, अपने नागिन दुश्मन का पीछा करते हैं जो नीचे पृथ्वी पर रहता है। कलह का कारण वेल्स द्वारा मवेशियों, लोगों और कुछ मामलों में थंडरर की पत्नी का अपहरण है। पीछा किया गया वेलेस क्रमिक रूप से एक पेड़, एक पत्थर के नीचे छिप जाता है और एक आदमी, एक घोड़े और एक गाय में बदल जाता है। वेलेस के साथ द्वंद्वयुद्ध के दौरान, पेरुन एक पेड़ को तोड़ देता है, एक पत्थर को तोड़ देता है और तीर फेंकता है। विजय का अंत वर्षा द्वारा उर्वरता लाने के साथ होता है। यह संभव है कि इनमें से कुछ रूपांकनों को अन्य देवताओं के संबंध में दोहराया जाता है, जो अन्य, बाद के पैंथियन और अन्य नामों (उदाहरण के लिए, स्वांतोविट) में दिखाई देते हैं। उच्चतम स्तर के प्रोटो-स्लाविक देवताओं की पूरी रचना के बारे में ज्ञान बहुत सीमित है, हालांकि यह मानने का कारण है कि वे पहले से ही एक पैन्थियन का गठन कर चुके हैं। नामित देवताओं के अलावा, इसमें वे देवता भी शामिल हो सकते हैं जिनके नाम कम से कम दो अलग-अलग स्लाव परंपराओं में जाने जाते हैं। ये हैं पुराने रूसी सरोग (आग के संबंध में - सवरोजिच, यानी सरोग के पुत्र), बाल्टिक स्लावों के बीच ज़ुरासिज़। एक अन्य उदाहरण पुराना रूसी डज़हडबोग और दक्षिण स्लाविक डबॉग है। बाल्टिक स्लावों के बीच पुराने रूसी यारीला और यारोविट जैसे नामों के साथ मामला कुछ अधिक जटिल है, क्योंकि ये नाम संबंधित देवताओं के पुराने विशेषणों पर आधारित हैं। समान प्रतीक-जैसे नाम, जाहिरा तौर पर, प्रोटो-स्लाव पैन्थियन के देवताओं (उदाहरण के लिए, पृथ्वी की माँ और अन्य महिला देवताओं) के साथ भी सहसंबद्ध हैं।

और ज्यादा के लिए कमइस स्तर में आर्थिक चक्रों और मौसमी अनुष्ठानों से जुड़े देवताओं के साथ-साथ ऐसे देवता भी शामिल हो सकते हैं जिन्होंने बंद छोटे समूहों की अखंडता को मूर्त रूप दिया: पूर्वी स्लावों के बीच रॉड, चूर, आदि। यह संभव है कि अधिकांश महिला देवता भी इसी स्तर की थीं, जो सामूहिकता के साथ घनिष्ठ संबंध प्रकट करती थीं, कभी-कभी उच्चतम स्तर के देवताओं की तुलना में कम मानवीय होती थीं।

अगले स्तर के तत्वों को कार्यों की सबसे बड़ी अमूर्तता की विशेषता होती है, जो कभी-कभी उन्हें मुख्य विपक्ष के सदस्यों के व्यक्तित्व के रूप में माना जाता है; उदाहरण के लिए, शेयर, डैशिंग, सत्य, झूठ, मृत्यु, या संबंधित विशेष कार्य, उदाहरण के लिए न्यायालय।

आम स्लाव शब्द भगवान संभवतः शेयर, भाग्य, खुशी के पदनाम से जुड़ा था: कोई अमीर (भगवान होने, साझा करने) - गरीब (भगवान नहीं होने, साझा करने) की तुलना कर सकता है, यूक्रेनी भाषा में - गैर-भगवान, गैर -देव - अभागा, भिखारी। "भगवान" शब्द को विभिन्न देवताओं के नामों में शामिल किया गया था - डज़हडबोग, चेरनोबोग और अन्य। स्लाव डेटा और अन्य सबसे पुरातन इंडो-यूरोपीय पौराणिक कथाओं के साक्ष्य हमें इन नामों में प्रोटो-स्लाव के पौराणिक विचारों की प्राचीन परत का प्रतिबिंब देखने की अनुमति देते हैं। इनमें से कई पात्र परियों की कहानियों में परी कथा के समय और यहां तक ​​कि विशिष्ट जीवन स्थितियों (उदाहरण के लिए, दुःख-दुर्भाग्य) के अनुसार दिखाई देते हैं।

पौराणिक महाकाव्य के नायक ऐतिहासिक परंपरा के पौराणिकीकरण की शुरुआत से जुड़े हुए हैं। वे केवल कुछ स्लाव परंपराओं से ही जाने जाते हैं: उदाहरण के लिए, ये वंशावली नायक हैं संकेत, पूर्वी स्लावों के बीच शचेक, खोरीव। फिर भी, प्रोटो-स्लाव पौराणिक कथाओं के लिए, वंशावली नायकों के स्तर का पुनर्निर्माण प्रशंसनीय है। अधिक प्राचीन उत्पत्ति उन पात्रों में निहित है जो इन नायकों के विरोधियों के रूप में कार्य करते हैं, उदाहरण के लिए, एक सर्पीन प्रकृति के राक्षसों में, जिसके बाद के संस्करणों को नाइटिंगेल द रॉबर, रारोग-राराशेख माना जा सकता है। एक वेयरवोल्फ राजकुमार के बारे में पौराणिक कथानक का पूर्व-स्लाव चरित्र, जन्म से ही जादुई शक्ति के संकेत से संपन्न (वुक द फायर सर्प के बारे में सर्बियाई महाकाव्य और वेसेस्लाव के बारे में पूर्वी स्लाव महाकाव्य) संभव है।

परी-कथा पात्र स्पष्ट रूप से अपने पौराणिक भेष में अनुष्ठान में भाग लेते हैं और प्राणियों के उन वर्गों के नेता हैं जो स्वयं निम्नतम स्तर के हैं: जैसे बाबा यागा, कोशी, चमत्कार युडो, वन राजा, जल राजा, समुद्री राजा .

को अवरपौराणिक कथाओं में घर से लेकर जंगल, दलदल आदि तक संपूर्ण पौराणिक स्थान से जुड़े गैर-व्यक्तिगत (अक्सर गैर-मानवीय) दुष्टता, आत्माओं, जानवरों के विभिन्न वर्ग शामिल हैं: ब्राउनी, भूत, पानी, जलपरी, पिचफोर्क,पश्चिमी स्लावों के बीच बुखार, मरास, महामारी, किकिमोरा, पाइक पर्च; जानवरों में से - भालू, भेड़िया।

मनुष्य अपने पौराणिक हाइपोस्टैसिस में स्लाव पौराणिक कथाओं के सभी पिछले स्तरों के साथ संबंध रखता है, विशेष रूप से अनुष्ठानों में: पोलाज़निक, आत्मा की प्रोटो-स्लाविक अवधारणा, आत्मा मनुष्य को अन्य प्राणियों से अलग करती है और इसकी गहरी इंडो-यूरोपीय जड़ें हैं।

स्लाव पौराणिक कथाओं में विश्व वृक्ष की भूमिका।

एक सार्वभौमिक छवि जो ऊपर वर्णित सभी रिश्तों को संश्लेषित करती है वह है - विश्व वृक्ष.स्लाव लोककथाओं के ग्रंथों में इस फ़ंक्शन में आमतौर पर वायरी, स्वर्ग का पेड़, सन्टी, गूलर, ओक, देवदार, रोवन और सेब के पेड़ शामिल हैं। विभिन्न जानवर विश्व वृक्ष के तीन मुख्य भागों से जुड़े हुए हैं: पक्षी (उदाहरण के लिए बाज़, बुलबुल, पौराणिक प्रकृति के पक्षी) शाखाओं और शीर्ष से जुड़े हुए हैं। प्रभाग), साथ ही सूर्य और चंद्रमा; तने तक - मधुमक्खियाँ, जड़ों तक - साँप और ऊदबिलाव जैसे जानवर। पूरे पेड़ की तुलना एक व्यक्ति से की जा सकती है, खासकर एक महिला से: रूसी कढ़ाई में अक्सर एक पेड़ या एक महिला को दो घुड़सवारों, पक्षियों के बीच चित्रित किया जाता था। विश्व वृक्ष की मदद से, दुनिया की ट्रिपल ऊर्ध्वाधर संरचना का मॉडल तैयार किया गया है - तीन राज्य: स्वर्ग, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड, एक चतुर्धातुक क्षैतिज संरचना (उत्तर, पश्चिम, दक्षिण, पूर्व), जीवन और मृत्यु (हरा, फूल वाला पेड़) और कैलेंडर संस्कार में सूखा पेड़)।

स्लाव पौराणिक कथाओं में विरोध की प्रणाली

दुनिया का वर्णन बुनियादी द्विआधारी विरोधों की एक प्रणाली द्वारा किया गया था जो स्थानिक, लौकिक और सामाजिक विशेषताओं को निर्धारित करता है। सामूहिकता के लिए अनुकूल और प्रतिकूल के बीच विरोध का द्वैतवादी सिद्धांत कभी-कभी सकारात्मक या नकारात्मक कार्यों के साथ पाए जाने वाले पौराणिक पात्रों या विपक्ष के व्यक्तिगत सदस्यों में महसूस किया गया था। ये हैं: ख़ुशी (बाँटना) - दुर्भाग्य (बाँटना नहीं)। इस विरोध के सकारात्मक सदस्य के लिए प्रोटो-स्लाविक पदनाम का अर्थ "अच्छा हिस्सा (शेयर)" था। भाग्य बताने की रस्म - बाल्टिक स्लावों के बीच हिस्सेदारी और हिस्सेदारी के बीच का चुनाव विरोध से जुड़ा है बेलबोगाऔर चेरनोबोग -स्लाव लोककथाओं में, अच्छे भाग्य और बुरे भाग्य, साहस, दुःख, दुर्भाग्य, मिलना और न मिलना बहुत बार पाया जाता है।

जीवन मृत्यु है. स्लाव पौराणिक कथाओं में, देवता जीवन, उर्वरता, दीर्घायु प्रदान करते हैं - ऐसा पूर्वी स्लावों और पूर्वी स्लावों के परिवार का जीवन था। लेकिन एक देवता भी मौत ला सकता है: हत्या के इरादे स्लाव पौराणिक कथाओं में चेरनोबोग, पेरुन, एक राक्षसी दुश्मन पर हमला करने से जुड़े हैं। बीमारी और मृत्यु के अवतार नोव, मारेना, मृत्यु स्वयं एक लोकगीत चरित्र और निम्न पौराणिक प्राणियों का एक वर्ग थे: मारा, ज़मोरा, किकिमोरा। स्लाव पौराणिक कथाओं में जीवन और मृत्यु के प्रतीक जीवित जल और मृत जल, जीवन का वृक्ष और कोशी की मृत्यु के साथ उसके पास छिपा एक अंडा, समुद्र या दलदल हैं, जहां मृत्यु या बीमारी का उल्लेख किया गया है।