• 1. XVII सदी यूरोपीय साहित्य के विकास में एक स्वतंत्र चरण के रूप में। प्रमुख साहित्यिक प्रवृत्तियाँ. फ्रांसीसी क्लासिकिज्म का सौंदर्यशास्त्र। "काव्य कला" एन. बॉयलू
• 2. इतालवी और स्पेनिश बारोक का साहित्य। मैरिनो और गोंगोरा के बोल। बारोक सिद्धांतकार।
• 3. पिकारेस्क उपन्यास की शैली विशेषताएँ। क्यूवेदो द्वारा "डॉन पाब्लोस नाम के एक दुष्ट की जीवन कहानी"।
• 4.स्पेनिश राष्ट्रीय नाटक के इतिहास में काल्डेरन। धार्मिक एवं दार्शनिक नाटक "जीवन एक स्वप्न है"
• 5.17वीं शताब्दी का जर्मन साहित्य। मार्टिन ओपिट्ज़ और एंड्रियास ग्रिफियस। ग्रिमेलशौसेन का उपन्यास सिम्पलिसियस सिम्पलिसिसिमस।
• 6.17वीं शताब्दी का अंग्रेजी साहित्य। जॉन डोने. मिल्टन का कार्य. मिल्टन का "पैराडाइज़ लॉस्ट" एक धार्मिक और दार्शनिक महाकाव्य के रूप में। शैतान की छवि.
• 7. फ्रांसीसी क्लासिकवाद का रंगमंच। क्लासिक त्रासदी के विकास में दो चरण। पियरे कॉर्नेल और जीन रैसीन।
• 8. कॉर्नेल की त्रासदी "द सिड" में क्लासिक प्रकार का संघर्ष और उसका समाधान।
• 9. कॉर्नेल की त्रासदी "होरेस" में आंतरिक कलह की स्थिति।
• 10. रैसीन की त्रासदी "एंड्रोमाचे" में तर्क और जुनून का अहंकार।
• 11. रैसीन की त्रासदी "फेदरा" में मानवीय पापबुद्धि का धार्मिक और दार्शनिक विचार।
• 12. मोलिरे की रचनात्मकता.
• 13. मोलिरे की कॉमेडी "टारटफ़े"। चरित्र निर्माण के सिद्धांत.
• 14. विश्व साहित्य और मोलिरे की कॉमेडी में डॉन जुआन की छवि।
• 15. क्लासिकवाद की "उच्च कॉमेडी" के उदाहरण के रूप में मोलिरे द्वारा मिसेनथ्रोप।
• 16. यूरोपीय साहित्य के इतिहास में ज्ञानोदय का युग। अंग्रेजी शैक्षिक उपन्यास में मनुष्य के बारे में विवाद।
• 17. एक आदमी के बारे में दार्शनिक दृष्टांत के रूप में डी. डिफो द्वारा "रॉबिन्सन क्रूसो का जीवन और अद्भुत रोमांच"
• 18. 18वीं शताब्दी के साहित्य में यात्रा की शैली। जे. स्विफ्ट द्वारा "गुलिवर्स ट्रेवल्स" और लॉरेंस स्टर्न द्वारा "सेंटिमेंटल जर्नी थ्रू फ्रांस एंड इटली"।
• 19.रचनात्मकता पी. रिचर्डसन और मिस्टर फील्डिंग। हेनरी फील्डिंग द्वारा "द हिस्ट्री ऑफ टॉम जोन्स, फाउंडलिंग" को "कॉमिक महाकाव्य" के रूप में दर्शाया गया है।
• 20.लॉरेंस स्टर्न की कलात्मक खोजें और साहित्यिक नवाचार। एल स्टर्न द्वारा "द लाइफ एंड ओपिनियन्स ऑफ ट्रिस्ट्राम शैंडी, ए जेंटलमैन" को "उपन्यास-विरोधी" के रूप में दर्शाया गया है।
• 21.17वीं-18वीं शताब्दी के पश्चिमी यूरोपीय साहित्य में उपन्यास। प्रीवोस्ट द्वारा "द हिस्ट्री ऑफ़ द शेवेलियर डी ग्रिलोट एंड मैनन लेस्कॉट" में पिकारस्क और मनोवैज्ञानिक उपन्यास की परंपराएँ।
• 22.फ्रांसीसी साहित्य के इतिहास में मोंटेस्क्यू और वोल्टेयर।
• 23.डेनिस डाइडरॉट के सौंदर्य संबंधी विचार और रचनात्मकता। "फिलिस्तीन नाटक"। कहानी "द नन" शैक्षिक यथार्थवाद के एक कार्य के रूप में।
• 24. 18वीं शताब्दी के फ्रांसीसी साहित्य में दार्शनिक कहानी की शैली। वोल्टेयर द्वारा "कैंडाइड" और "सिंपलिसिटी"। डेनिस डाइडरॉट द्वारा "रेमोज़ नेफ्यू"।
• 26. यूरोपीय साहित्य के इतिहास में "संवेदनशीलता का युग" और एल के उपन्यासों में एक नया नायक। स्टर्ना, एफ.-जे. रूसो और गोएथे. भावुकता के साहित्य में प्रकृति की धारणा के नए रूप।
• 27.18वीं शताब्दी का जर्मन साहित्य। लेसिंग का सौंदर्यशास्त्र और नाटकीयता। "एमिलिया गैलोटी"।
• 28. शिलर की नाटकीयता। "लुटेरे" और "चालाक और प्यार।"
• 29. साहित्यिक आंदोलन "तूफान और द्रांग"। गोएथे का उपन्यास द सॉरोज़ ऑफ यंग वेर्थर। वेर्थर की त्रासदी की सामाजिक और मनोवैज्ञानिक उत्पत्ति।
• 30.गोएथे की त्रासदी "फॉस्ट"। दार्शनिक मुद्दे.
• 22. फ्रांसीसी साहित्य में मोंटेस्क्यू और वोल्टेयर।
• 26. यूरोपीय साहित्य के इतिहास में "संवेदनशीलता का युग" और स्टर्न, रूसो, गोएथे के उपन्यासों में एक नया नायक। भावुकता में प्रकृति को समझने की नई तकनीकें।
• लॉरेंस स्टर्न (1713 - 1768)।
• 20. लॉरेंस स्टर्न की कलात्मक खोजें और साहित्यिक नवाचार। एल स्टर्न द्वारा "द लाइफ एंड ओपिनियन्स ऑफ ट्रिस्ट्राम शैंडी, ए जेंटलमैन" को "उपन्यास-विरोधी" के रूप में दर्शाया गया है।

15. क्लासिकवाद की "उच्च कॉमेडी" के उदाहरण के रूप में मोलिरे द्वारा मिसेनथ्रोप।

"द मिसेनथ्रोप" मोलिरे की एक गंभीर कॉमेडी है, जिस पर उन्होंने लंबे समय तक और सावधानी से काम किया (1664-1666)।

नाटक पेरिस में हुआ। युवक अल्सेस्ट पाखंड, दासता और झूठ की किसी भी अभिव्यक्ति के प्रति बेहद संवेदनशील था। उसने कथित तौर पर अपने दोस्त फिलिंट पर अन्य लोगों के प्रति झूठी चापलूसी करने का आरोप लगाया स्नेह, और जैसे ही वह चली गई, उसे मुश्किल से उसका नाम याद आया या शायद अल्सेस्टोव को ऐसी जिद पसंद नहीं थी।

मुझे ईमानदारी चाहिए, एक शब्द भी नहीं

मुँह से उस तरह नहीं निकला जिस तरह आत्मा से निकला।

फिलिंट उन कानूनों के अनुसार जीने का आदी था जो उस समय दुनिया पर हावी थे: किसी व्यक्ति के प्रति अपने सच्चे रवैये के बावजूद, दूसरों के स्नेह का जवाब देना।

अल्सेस्ट के लिए, यह अस्वाभाविक है। वह शांति से यह बर्दाश्त नहीं कर सका कि कैसे लोग चापलूसी भरी बातचीत, तारीफों के आदी हो गए हैं, जिसके पीछे वास्तव में सबसे गहरी बातें छिपी हुई हैं, उसकी राय में, हर किसी का सम्मान करना और प्यार करना असंभव था चाटुकारिता और बड़बोलापन.

प्रभुत्व के बिना पृथ्वी पर कोई सम्मान नहीं है

जो सबका आदर करता है, वह आदर करना नहीं जानता...

आपकी सेवाशीलता एक खुदरा उत्पाद की तरह है

मुझे दोस्त के तौर पर किसी कॉमन फ्रेंड की जरूरत नहीं है।'

जवाब में, फिलिंट ने कहा कि उन्होंने एक निश्चित स्थान पर कब्जा कर लिया है उच्च समाज, और इसलिए उसे इसके कानूनों और रीति-रिवाजों का पालन करना पड़ा।

अलस्ट ने झूठ के बिना, सच में, अपने दिल से महसूस करने और केवल उसकी पुकार का पालन करने का उपदेश दिया, कभी भी अपनी भावनाओं को मुखौटे के नीचे नहीं छिपाया।

फिलिंट एक सभ्य व्यक्ति हैं। वह अल्सेस्ट के दृष्टिकोण से कुछ हद तक सहमत थे, हालांकि, हमेशा नहीं - उदाहरण के लिए, उस स्थिति में भी जब कभी-कभी चुप रहना और अपनी राय रखना बेहतर और सही होता था।

ऐसा होता है - मैं आपसे कहता हूं कि इसे क्रोध में न लें

जब वाजिब, पसीने की कौन है राय.

फिलिंट ने अल्सेस्ट को यह सोचने पर मजबूर कर दिया कि खुलापन और सच्चाई हमेशा फायदेमंद नहीं होती।

हालाँकि, बाद वाले को आश्वस्त नहीं किया जा सकता है। उसकी आत्मा में एक संघर्ष परिपक्व हो गया है - वह पहले से ही अपने आसपास झूठ, धोखे और विश्वासघात को सहन करने में शक्तिहीन है।

एल्सेस्ट एक वास्तविक मिथ्याचारी है; वह मानव जाति से सबसे अधिक नफरत करने लगा।

फिलिंट चकित है: अल्सेस्ट के अनुसार, उनके समकालीनों में एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं था जो नैतिकता और सदाचार के संदर्भ में अपने मित्र की सभी आवश्यकताओं को पूरा कर सके।

फिलिंट अल्सेस्टोव को अधिक उदारवादी होने की सलाह देता है...

और आप मानव स्वभाव को देखें।

हालाँकि हमें इसमें कमियाँ और पाप मिलेंगे

लेकिन हमें लोगों के बीच कैसे रहना है?

इसलिए आपको हर चीज में सावधानी बरतनी होगी

और नैतिकता को बहुत ईमानदारी से मत अपनाओ।

माँ हमें बताती है कि सच्चा मन विवेक है

आख़िरकार, बुद्धि को भी ज़बरदस्ती नहीं थोपा जाना चाहिए।

एक व्यंगात्मक मित्र लोगों को वैसे ही स्वीकार करता है जैसे वे हैं।

ये सब पाप मुझे और आपको मालूम हैं

मानव जाति की विशेषता भी विशिष्ट है

और क्या मुझे नाराज होना चाहिए या गुस्सा होना चाहिए

उसने इतनी बुराई, छल और झूठ क्यों डाला?

यह बिना पतंग के मांस से भी आश्चर्यजनक है

भेड़िया क्रूर और बंदर चालाक और चालाक क्यों है?

फिलिंट को अंततः एहसास हुआ कि वह अपने दोस्त को नहीं बदल सकता, हालांकि, यह उसके लिए अजीब हो गया: सच्चाई का ऐसा प्रेमी किसी भी दिल की लड़की को कैसे ढूंढ पाया।

अलसेस्ट के स्थान पर, उन्होंने सेलिमीन पर अपनी नज़र नहीं डाली, वह उदारवादी, सभ्य और समझदार अर्सिनो और एलिएंट सेलिमीन को पसंद करते हैं - अपने समय का एक विशिष्ट प्रतिनिधि, घमंडी, स्वार्थी, घमंडी, तेज-तर्रार आदि। क्या दुनिया की इतने जोश से आलोचना करने वाले अलसेस्ट को अपने प्रिय की कमियाँ और बुराइयाँ नज़र नहीं आईं?

एलेस्ट उस युवा विधवा से प्यार करता था, उसकी कमियों को किसी और की तरह ही जानता था, लेकिन वह उनसे प्रतिस्पर्धा करना बर्दाश्त नहीं कर सकता था।

वह फिलिंटे की इस राय से सहमत था कि उसे एलियान्थू के साथ अपना रिश्ता निभाना चाहिए था, और दुर्भाग्यवश, प्यार कभी सफल नहीं हुआ।

ओरोंटेस के आने से दोनों दोस्तों के बीच बातचीत बाधित हो गई। उन्होंने अल्सेस्ट की प्रतिबद्धता का पता लगाया, लेकिन बाद वाले ने उस पर ध्यान भी नहीं दिया, अपनी शिक्षा और निष्पक्षता के बावजूद, अपने साहित्यिक प्रयोगों का निष्पक्ष न्यायाधीश बनने के लिए कहा सॉनेट शैली ने इनकार कर दिया ("मुझसे बहुत बड़ा पाप हुआ: मैं अपने निर्णयों में बहुत ईमानदार हूं"), हालांकि, ओरोंटेस ने जोर देकर कहा कि अल्सेस्ट को पढ़ने के बाद, बिना किसी हिचकिचाहट के और बिल्कुल भी शर्मिंदा हुए बिना, सॉनेट के बारे में अपनी राय व्यक्त की वह पूरी तरह से नकारात्मक थी और इतनी नग्न थी कि इससे किसी व्यक्ति को तीखी आलोचना तक का सामना करना पड़ सकता था।

ओरोंटेस सेंसर की राय से सहमत नहीं थे। उन्हें विश्वास है कि उनका सॉनेट, हालांकि यह पूरी तरह से सही काम नहीं था, लेकिन पूरी तरह से सामान्यता का उदाहरण नहीं था, अलकेस्टे को अपने दुश्मन के रूप में नहीं चाहते थे, ओरोंटो ने उनसे नाता तोड़ लिया अच्छा नोट, फिलिंटे को इस बात का आभास था कि इस अत्यधिक स्पष्टवादिता का कारण क्या हो सकता है, अलसेस्टे ओरोंटेस उन लोगों में से नहीं थे जो इतनी आसानी से छवियों को माफ कर देते थे।

अलकेस्ट आंतरिक सेलिमेन को बदलने का प्रयास करता है, अन्यथा वे कभी एक साथ नहीं हो सकते।

उसने उस पर बहुत सारे प्रशंसकों को आकर्षित करने का आरोप लगाया, और यह निर्णय लेने का समय था कि वह सभी के प्रति स्नेह रखती थी, लेकिन उसे हर किसी को आशा नहीं देनी चाहिए, लेकिन वह उस युवक से आश्चर्यचकित थी इसे अजीब तरीके से किया:

यह सच है: आपने अपने लिए एक नया तरीका चुना है।

और पृथ्वी पर शायद कोई नहीं मिला

जिसने अपना सिद्ध किया वह झगड़ों और झगड़ों में पड़ गया।

तो, अल्सेस्ट "सेलिमीन से प्यार करने वाला एक युवा व्यक्ति" है, क्योंकि उसे पात्रों की सूची में चित्रित किया गया है, उसका नाम 17 वीं शताब्दी के साहित्य की एक कृत्रिम संरचना है, जो ग्रीक नाम अलकेस्टे (एडमेटस की पत्नी अलकेस्टिस) की प्रतिध्वनि है। जिसने मृत्यु से मुक्ति के लिए अपना जीवन दे दिया) ग्रीक में "अल्केयस" - साहस, बहादुरी, बहादुरी, शक्ति, संघर्ष, "अल्केइस" - मजबूत, शक्तिशाली।

हालाँकि, काम की कार्रवाई पेरिस में हुई, पाठ में कुलीनों और सैन्य अधिकारियों (1651 में गठित) के मामलों पर विचार करने के लिए एक अदालत का उल्लेख किया गया था, "टारटफ़े" और अन्य विवरणों के संबंध में साज़िश का एक संकेत जिसमें उल्लेख किया गया था कि अल्केस्ट है एक समकालीन और हमवतन एम..

उस समय, इस छवि का उद्देश्य दान, ईमानदारी, सत्यनिष्ठा को मूर्त रूप देना था, लेकिन इसे इस हद तक ले जाया गया कि यह एक दोष बन गया, जिसने एक व्यक्ति को समाज के साथ संबंध स्थापित करने से रोक दिया और इसके मालिक को एक मिथ्याचारी में बदल दिया।

लोगों के संबंध में नायक के बयान से-लिमेन, अर्सिनोए और "बुरी बातों के स्कूल" में अन्य प्रतिभागियों के हमलों जितने तीखे नहीं थे।

कॉमेडी का शीर्षक "मिसंथ्रोप" भ्रामक था: भावुक प्रेम करने में सक्षम एल्सेस्ट, सेलीमीन की तुलना में कम मिथ्याचारी था, जो किसी से बिल्कुल भी प्यार नहीं करता था, नायक की ओर से लोगों के प्रति नफरत हमेशा प्रकट होती थी विशिष्ट स्थितियाँ, अर्थात् वैध उद्देश्य थे.

निम्नलिखित सांकेतिक है: यदि टार्टफ़े या हार्पगोन के नाम प्राप्त हुए थे फ़्रेंचनामों के संकेत, अल्केस्टा नाम, इसके विपरीत: "मिथ्याचारी" की अवधारणा ने उनके व्यक्तिगत नाम को बदल दिया, लेकिन इसका अर्थ बदल गया - यह लोगों से नफरत का नहीं, बल्कि प्रत्यक्षता, ईमानदारी और ईमानदारी का प्रतीक बन गया।

इस प्रकार, मोलिरे ने छवियों की एक प्रणाली और कॉमेडी का कथानक विकसित किया, ताकि अल्केस्ट समाज की ओर आकर्षित न हो, बल्कि समाज उसकी ओर आकर्षित हो। नाटककार ने दर्शकों से यह सोचने के लिए कहा कि सुंदर और युवा सेल ने क्या किया लिमेन, समझदार एलिआंटा, पाखंडी अर्सिनो अपने प्यार की तलाश में, और स्मार्ट फिलिन्टे और कीमती ओरोंटेस - वास्तव में उसकी दोस्ती? कोव, वह अदालत में नहीं जाना जाता था, वह सुरुचिपूर्ण सैलून का लगातार अतिथि नहीं है, राजनीति, विज्ञान या किसी भी प्रकार की कला में शामिल नहीं है, इसमें कोई संदेह नहीं है, जिसने उसमें ध्यान आकर्षित किया वह कुछ ऐसा था जो दूसरों के चरित्र में नहीं था यह विशेषता: "इस तरह की ईमानदारी एक विशेष संपत्ति है; / उसके बड़प्पन में एक प्रकार की वीरता है \" ईमानदारी अल्सेस्टे के चरित्र का प्रमुख हिस्सा थी। समाज उसे व्यक्तित्वहीन बनाना चाहता था, उसे दूसरों की तरह बनाना चाहता था, साथ ही वह ईर्ष्या भी करता था। इस आदमी की अत्यधिक नैतिक स्थिरता।

परिचय

बोयादज़िएव ने मोलिएरे के काम का अध्ययन उन शब्दों के साथ शुरू किया, जो हमारी राय में, संबंधित विषय के लिए समर्पित किसी भी काम को सजाते हैं, और नाटककार के नवाचार के महत्व को समझने में भी मदद करते हैं, जिसका बाद के इतिहास पर प्रभाव पड़ा। नाटकीय कलापूरी दुनिया में। शोधकर्ता ने लिखा: "विश्व रंगमंच के इतिहास के इतिहास में, पाँच साल - 1664 से 1669 तक, जिसके दौरान टार्टफ़े, डॉन जुआन, द मिसेंथ्रोप, जॉर्जेस डांडिन और द मिज़र लिखे गए, इसकी तुलना केवल इसकी पाँचवीं वर्षगांठ से की जा सकती है सृजन।" हैमलेट", "ओथेलो" और "किंग लियर"। लेकिन जिस ऊंचाई पर मोलिएर द्वारा खोजे गए नाटक रचना के सिद्धांत सन्निहित थे, वहां रचनात्मक खोज और जीवन में किसी के स्थान की खोज का एक लंबा रास्ता तय हुआ - प्रांतीय फ्रांस के यात्रा चरणों पर।

ग्रंथ सूची संबंधी जानकारी.जीन बैप्टिस्ट मोलिरे ( वास्तविक नामपॉक्वेलिन) का जन्म 15 जनवरी, 1622 को पेरिस में एक कोर्ट अपहोल्स्टर के परिवार में हुआ था। लड़के में बचपन से ही थिएटर का शौक था। दस साल की उम्र में, वह पहली बार लोक, हास्य थिएटर से परिचित हुए जब उन्होंने प्लेस सेंट-जर्मेन में हास्य अभिनेता ताबारिन का नाटक देखा। यहाँ की कॉमिक एक अपरिष्कृत, आदिम प्रकृति की थी। अश्लील भाषा, लाठियों से वार, हँसी पैदा करने के विशुद्ध रूप से बाहरी तरीके, नायकों का स्वत: परिचय, सरलीकृत रचना (नायक केवल इसलिए प्रकट होते हैं और चले जाते हैं क्योंकि कार्रवाई के तेजी से विकास के लिए इसकी आवश्यकता होती है, आदि) महत्वपूर्ण सामग्री के अभाव में - ये विशेषताएं तबरीन के प्रहसन प्री-मोलिरे कॉमेडी में अंतर्निहित थे।

इसलिए, यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मोलिरे को एक अभिनेत्री से प्यार हो गया, उसने न तो एक असबाबवाला का रास्ता अपनाया और न ही एक वकील का अधिक प्रतिष्ठित रास्ता अपनाया (1639 में उन्होंने क्लेरमोंट कॉलेज से स्नातक की उपाधि प्राप्त की और कानून के लाइसेंसधारी बन गए) . उन्होंने अपने लिए एक लंबे, दुखद अभिनेता का करियर चुना। और दोस्तों के साथ मिलकर उन्होंने "ब्रिलियंट थिएटर" की स्थापना की। प्रसिद्ध "बर्गन होटल" के अभिनेताओं के विपरीत, अभिनय का स्तर निम्न था। प्रतिस्पर्धा का सामना करने में असमर्थ, थिएटर दिवालिया हो गया, और, वित्तीय दायित्वों को निभाते हुए, मोलिरे ने देनदार की जेल में भी समय बिताया।

"ब्रिलियंट थिएटर" की विफलता ने भविष्य के महान नाटककार को प्रांतों में जाने के लिए प्रेरित किया, जहां उन्हें 12 साल बिताने होंगे और एक भयानक समय का सामना करना पड़ेगा। गृहयुद्ध(1648-1653), जिसे फ्रोंडे कहा जाता था। पेरिस से प्रस्थान ने मोलिरे के जीवन को दो भागों में विभाजित कर दिया: उनके काम का "प्रांतीय काल" और "अदालत काल" (1658 से), जब उनके सर्वोत्तम कार्य लिखे गए थे। इस तथ्य के बावजूद कि "प्रांतीय काल" के संबंध में बहुत कम दिलचस्प है कलात्मक महत्वबनाया गया है और शोधकर्ताओं के लिए बहुत अधिक "अस्पष्ट" है (बड़ी संख्या में नाटक बचे नहीं हैं), फिर भी इसकी भूमिका को कम नहीं किया जा सकता है। मोलिरे प्रांत के 12 वर्ष अनुभव प्राप्त करने, रचनात्मक दिशानिर्देश तैयार करने के साथ-साथ उस महान सुधार की तैयारी का समय है, जो विश्व रंगमंच के इतिहास में मोलिरे के मौलिक नवाचारों में से एक है।

मोलिरे अभिनेता.शोधकर्ता मोलिरे के काम की सबसे महत्वपूर्ण विशेषता उनकी अभिनय से निकटता को मानते हैं। दरअसल, "ब्रिलियंट थिएटर" में उन्होंने एक अभिनेता के रूप में शुरुआत की। प्रान्तीय काल के नाटकों में वे अपने पात्र स्वयं ही निभाते हैं। यह ज्ञात है कि दिखावटी कला और उसके प्रतिनिधियों पर प्रसिद्ध व्यंग्य - "फनी प्रिमरोज़" - में वह सगनरेल के मुखौटे के नीचे छिपा हुआ है। जब मोलिरे पहले से ही एक प्रसिद्ध नाटककार थे, तो फ्रांसीसी अकादमी ने उन्हें एक शिक्षाविद के रूप में एक पद की पेशकश की, लेकिन इस शर्त पर कि वह नाता तोड़ लें नाट्य गतिविधियाँ. लेकिन मोलिरे यह शर्त पूरी नहीं करना चाहते थे. ये सभी तथ्य दर्शाते हैं कि उनके लिए एक अभिनेता के रूप में नाट्य जगत में रहना मौलिक था।

अभिनय की घृणित कला के प्रति इतने भावुक रवैये के क्या कारण हैं? बोयादज़िएव बताते हैं कि नाटक पर उनके काम में मोलिरे के लिए क्या अभिन्न था, जिसका अर्थ है कि "सिर", किसी काम का कृत्रिम लेखन, मंच पर उसके जीवंत अवतार से अलग, नाटककार के लिए अकल्पनीय था। वास्तविक समय में दर्शकों की प्रतिक्रिया ने मोलिएरे के अभिनय कार्य को उनके "उत्पाद" के "गुणवत्ता नियंत्रण" का दर्जा दिया। इस प्रकार, नाटक ने अमूर्तता का एक बड़ा हिस्सा खो दिया और मंच की वास्तविकता और उसके वास्तविक प्रतिभागियों के करीब हो गया। यह कोई संयोग नहीं है कि मोलिएरे की कॉमेडी में "अभिनय" और नाटकीयता के बीच संबंध को लेकर अभी भी बहस चल रही है।

मोलिरे के नाटक का दरबारी चरित्र।मोलिरे के काम के बारे में बोलते हुए यह ध्यान रखना जरूरी है कि वह एक दरबारी हास्य कलाकार थे। फ्रांस के सबसे प्रतिभाशाली राजाओं में से एक, लुई XIV के दरबार में काम करना, जिनके लिए "राज्य मैं हूं" वाक्यांश लेखक के काम पर एक विशिष्ट छाप नहीं छोड़ सका। त्सेब्रिकोवा कई संकेत प्रदान करता है कि मोलिरे के लिए, शाही आदेश से, विशिष्ट व्यक्तियों के खिलाफ निर्देशित कॉमेडी कृत्यों को सम्मिलित करना असामान्य नहीं था (उदाहरण के लिए, नाटक "द अनबीयरेबल्स" में दरबारी सोयस्कुर के खिलाफ)।

पूरी कक्षा की निंदा और उपहास किया जा सकता था। सबसे ज्वलंत उदाहरणों में से एक टार्टफ़े का अंत है, जब कॉमेडी का अंत, जिसने एक दुखद मोड़ ले लिया था, सूर्य राजा की उपस्थिति और उसके आदेश से हल हो गया, जो हिले हुए सद्भाव को बहाल करता है। शिखर होना कलात्मक सृजनात्मकता, यह नाटक इसके लेखक के व्यक्तिगत भाग्य के हाथों में खेला गया: राजा लिपिक वर्ग के खिलाफ हमले से खुश था, जो एक "राज्य के भीतर राज्य" था और इस तरह राजा को अपने हितों को ध्यान में रखने के लिए मजबूर होना पड़ा।

मोलिरे के नाटकों की नाटकीय मौलिकता लेखक के लिए सबसे कठिन कार्य का समाधान थी - एक शाही विदूषक रहते हुए, इस भूमिका के साथ एक नैतिकतावादी की भूमिका को जोड़ना। टार्टफ़े को पूरा करने का प्रश्न काफी विवादास्पद लगता है।

अदालत से निकटता ने मोलिरे की कॉमेडी को 2 समूहों में विभाजित कर दिया: शिष्टाचार की कॉमेडी और बैले और नृत्य के साथ हास्य की कॉमेडी। उत्तरार्द्ध को विशुद्ध रूप से मनोरंजक प्रकृति का माना जाता था, जो अलग-अलग बैले सम्मिलन के साथ पूर्ण बैले और इवेंट नाटकों दोनों में विभाजित होता था। यह ज्ञात है कि लुई XIV को बैले का बहुत शौक था, और इसलिए कुछ प्रदर्शनों में राजा और दरबारी कुछ समय के लिए प्रतिभागियों के रूप में कार्रवाई में शामिल हो सकते थे।

"एक अनिच्छुक विवाह" बैलेस्टिक और हास्यास्पद तत्वों को जोड़ता है। द प्रिंसेस ऑफ एलिस में, बैले इंटरल्यूड्स को एक छद्म-प्राचीन गीतात्मक-देहाती कथानक में डाला गया है। इन कार्यों में, मोलिरे द्वारा बैले तत्व के उपयोग में एक विभाजन की रूपरेखा दी गई है।

पहले प्रकार के कॉमेडी-बैले ("लव द हीलर", "मॉन्सिएर डी प्रुसोन्याक", "द बुर्जुआ इन द नोबेलिटी", "द इमेजिनरी इनवैलिड", आदि) कथानक-आधारित, अभिन्न नाटकों के अर्थ को बरकरार रखते हैं। हालाँकि, निःसंदेह, कलात्मक योग्यताइस समूह के भीतर सजातीयता से बहुत दूर था। बैले प्रकार के कार्यों को इसके कथानक नाटकों की तुलना में अधिक पारंपरिक और कृत्रिम कहा जा सकता है।

मोलिरे का व्यंग्य.त्सेब्रिकोवा का दावा है कि मोलिएर की कॉमेडी नैतिकता पर एक व्यंग्य है, लेकिन "कोई दूसरा नहीं हो सकता।" वह मोलिरे से पहले की फ्रांसीसी कॉमेडी के बीच तीव्र अंतर पर जोर देती है, जो केवल "बुराइयों की अभिव्यक्ति के रूपों" और नैतिक कॉमेडी का उपहास करती है, मोलिरे की, जो "दुनिया के लिए अदृश्य आँसू" प्रकट करते हुए, बहुत सार में प्रवेश करने की कोशिश करती है।

वास्तव में, मोलिएर की कॉमेडी, कॉमेडी को प्रहसन के लिए छोड़ देने की अपनी इच्छित संभावना के साथ, एक उज्ज्वल चरित्र पर ध्यान केंद्रित करती है, जिसके कारण कई कारणदुनिया के लिए अनुपयुक्त साबित हो रहा है। नायक की इसके लिए अनुपयुक्तता के कारण दुनिया से दूर हो जाना एक अनोखी विधि है रोमांटिक दिशा(रोमांटिक मोलिरे को महान पूर्ववर्तियों में से एक कहते हैं)। हालाँकि, निश्चित रूप से, ऐसे नायक के भाग्य का दुखद दृश्य मोलिरे के लिए अलग-थलग है। उन्होंने बुराइयों का उपहास करने में ही अपना लक्ष्य देखा।

शेक्सपियर और लोप डी वेगो के नायकों की तुलना में, जो जीवन की खुशी और अतिप्रवाहित अस्तित्व की भावना की विशेषता रखते हैं, मोलिरे के नायकों को व्यंग्यात्मक मूल की कॉमेडी में रखा जाता है, जहां अक्सर दुखद हंसी सुनाई देती है। हेगेल, जिन्होंने मोलिएर की कॉमेडी में केवल व्यंग्यपूर्ण ("प्रोसिक") हंसी देखी, अच्छी तरह से बताते हैं कि इसमें क्या शामिल है: "यहां प्रोसिक इस तथ्य पर आधारित है कि व्यक्ति अपने लक्ष्यों को अत्यधिक गंभीरता से लेते हैं," वे "किसी और की वस्तु के रूप में कार्य करते हैं" हँसी।" । दूसरे शब्दों में, मोलिरे के नाटकों में कार्निवलिस्टिक शुरुआत नहीं होती है (जब जिसका उपहास किया जा रहा है वह खुद का मजाक उड़ाने वाले के साथ हंसता है), बल्कि एक व्यंग्यात्मक शुरुआत करता है।

इन सबके बावजूद, लुनाचार्स्की ने मोलिरे की छवियों की दो तरीकों से व्याख्या करने की अंतर्निहित संभावना पर ध्यान दिया। उन्होंने "द स्टिंगी" की भूमिका निभाने के लिए विभिन्न अवधारणाओं का उल्लेख किया: एक अपमानित व्यक्ति प्लायस्किन के रूप में और एक अच्छे स्वभाव वाले बूढ़े मूर्ख के रूप में।

मोलिरे ने उचित तकनीकों का उपयोग करके हास्य व्यक्त किया। इसमें देवीकरण (हँसी के साथ परमात्मा का उपयोग, उच्च और निम्न का विरोधाभास), और श्रवण, और "दूसरे के बजाय एक," "पहचान और गैर-मान्यता" की तकनीकें शामिल हैं।

टिमोखिन "सैट्रीकॉन" के साथ-साथ रोमन कॉमेडीज़ को भी देवीकरण की प्राचीन तकनीक का उपयोग कहते हैं, जिसमें विदूषक संदर्भ में प्राचीन पौराणिक कथाओं के नायकों, देवताओं के साथ-साथ उन्हें विदूषक संबोधनों में उल्लेख करना शामिल है। अनुचित संदर्भ में पवित्र का उल्लेख करना असंगतता दर्शाता है और एक हास्य प्रभाव पैदा करता है।

मोलिरे, जिन्हें अपनी शिक्षा की बदौलत "परिष्कृत स्वाद" के दायरे में जाने का अवसर मिला, उन्हें इस बात की बहुत अच्छी समझ थी कि प्राचीन संदर्भ को कैसे मोड़ा जाए - उच्च त्रासदी का यह "अनिवार्य" तत्व - ताकि कॉमेडी न खोए। गैसों में राज्य के शीर्ष अधिकारी। "द मिज़र" में, फ्रोसिना ने ट्रॉय से एनीस की उड़ान को दर्शाने वाली एक पेंटिंग का वर्णन किया है, और वह बहुत सफलतापूर्वक अपनी लघु कहानी की रचना का प्रबंधन करती है। इसके अलावा, उसके टकटकी का "ध्यान" एनीस पर नहीं, बल्कि बूढ़े आदमी एंचिज़ पर निर्देशित है ("... और यह, उसका नाम क्या है, ठीक है, कमजोर बूढ़े एंचिस, जिसे उसका बेटा अपनी पीठ पर रखता है")।

छिपकर बात सुनना हास्यास्पद शैली का एक गुण है। "टारटफ़े" में हम उससे कई बार मिलते हैं (डोरिना अपनी बेटी के साथ ऑर्गन की बातचीत सुनती है, ऑर्गन टेबल के नीचे छिप जाता है, जहां उसके कानों को पाखंडी के बारे में पूरी सच्चाई बताई जाती है)।

एक अन्य तकनीक है "दूसरे के बजाय एक।" इस मामले में, दर्शकों द्वारा अपेक्षित परिणाम अप्रत्याशित हो जाता है। कार्रवाई हास्यास्पद भ्रम का रूप धारण कर लेती है और तार्किक अनुक्रम से वंचित हो जाती है, जिससे हंसी आती है। डोरिना और ऑर्गन ("टारटफ़े") के बीच बातचीत में, वही विडंबनापूर्ण निर्माण 4 बार दोहराया जाता है। डोरिना अपनी मालकिन की बीमारियों के बारे में बात करती है, जिसके बाद ऑर्गन पूछता है: "टारटफ़े के बारे में क्या?", जिस पर उसे एक आश्रित के जीवन की सभी खुशियों के बारे में जवाब मिलता है। "बेचारा आदमी!" - ऑर्गन जवाब देता है।

मोलिरे की कॉमेडी का समन्वय।मोलिएरे की कॉमेडीज़ कॉमेडी शैली के समन्वय का सुझाव देती हैं। यह नया संश्लेषण चरित्र कॉमेडी, स्थिति कॉमेडी और हास्यास्पद तत्वों की विशेषताओं को जोड़ता है। चरित्र कॉमेडी की विशेषताएं उनकी "उच्च" कॉमेडी की विशेषता हैं, जबकि दूसरे दो ज्यादातर एक- और तीन-एक्ट कॉमेडी से संबंधित हैं।

हालाँकि इसका मतलब यह नहीं है कि मोलिरे की कॉमेडी के नायकों ने अपनी उपस्थिति से जो ऊंचे सवाल पूछे थे, उन्हें हास्यास्पद तत्वों का सहारा लिए बिना हल किया गया था। उदाहरण के लिए, टार्टफ़े में, शोधकर्ता सभी की विशेषताओं पर प्रकाश डालते हैं तीन प्रकारहास्य. यह तथ्य कि टार्टफ़े का पाखंड कथानक के केंद्र में है, पात्रों की कॉमेडी का संकेत है। इसके अन्य संकेतों में हम जोड़ सकते हैं: डेमिस और डोरिना के साथ बातचीत में मैडम पार्नेल की मूर्खता (पूर्ण सौहार्द के बावजूद बड़ों के प्रति अशिष्टता और अनादर का आरोप लगाना), डोरिना की शुद्धता, आदि। "टारटफ़े" के हास्यास्पद घटक: छिपकर बात करना , जिसका उल्लेख पहले ही किया जा चुका है, अजीब झगड़े और गाली-गलौज हैं, ऑर्गन, जो नाटक के अंत में मेज के नीचे पहुँच जाता है।

डॉन जुआन में, जहां उज्ज्वल चरित्र के कारण एक्शन भी विकसित किया गया है, वहां सिटकॉम की कई विशेषताएं हैं। भारी बहुमत बदकिस्मत सैगनरेल से जुड़ा है (रैगोटिन चुपचाप बर्तनों को उससे और कई अन्य लोगों से दूर रख देता है)।

विभिन्न शोधकर्ता एक अलग तरह के समन्वयवाद की ओर इशारा करते हैं: वे मोलिरे की कॉमेडी की उच्च गरिमा पर जोर देते हैं, क्योंकि उन्होंने कई नाटकीय परंपराओं से सर्वश्रेष्ठ को अवशोषित किया है। बोयादज़िएव ने अपने स्रोतों में एक नाटककार का नाम लिया है, जो एक पढ़ा-लिखा व्यक्ति था, जिसने अपनी युवावस्था में प्राचीन कविता "ऑन द नेचर ऑफ थिंग्स", इतालवी, स्पेनिश और रोमन नाटकों का अनुवाद किया था। टिमोखन का शोध काफी हद तक कॉमेडी "द मिजर" और प्लाटस, टेरेंस, मेनेंडर सहित विभिन्न प्राचीन नाटकों की तुलना के लिए समर्पित है। अपने शोध में, वैज्ञानिक ने नाटक के निर्माण के रोमन और ग्रीक दोनों तरीकों का पता लगाया, जो महान मोलिरे कॉमेडी में सन्निहित थे। फ़्रेंच सामग्री लोक रंगमंचमोलिरे के "हाई कॉमेडी" पर काम की कुंजी के रूप में समझा जाना चाहिए।

विश्व नाटक के इतिहास में मोलिरे की सबसे महत्वपूर्ण भूमिका यह है कि, क्लासिक थिएटर के नायकों की अवज्ञा में, उन्होंने नए लोगों को मंच पर लाया: नायक, कुछ नैतिकता के प्रतिपादक। प्री-मोलिरे त्रासदी के नायक शब्द के शाब्दिक अर्थ में नायक हैं, ऐसे नायक में "मानो प्रचलित जुनून के अलावा कोई अन्य तत्व नहीं थे।" मोलिरे ने एक ऐसे नायक की रचना की है जो विशेष रूप से बोलने के गुण से संपन्न है: पाखंड और कामुकता (टारटफ़े), डॉन जुआन, जो व्यक्तिगत सुखों के लिए स्वार्थ और प्यास का अवतार है, कंजूस, जिसके बारे में पुश्किन की विवादास्पद अभिव्यक्ति "कंजूस कंजूस है, और बस इतना ही ।” एक चरित्र विशेषता के साथ नायक की इस बंदोबस्ती में, हम नाटककार के कार्यों की निस्संदेह गरिमा, हास्य अभिनेता मोलिरे की मौलिकता और, परंपरा के परिप्रेक्ष्य में, विकास के लिए एक प्रेरणा देखते हैं। मनोवैज्ञानिक विधि(हालांकि, निश्चित रूप से, मोलिरे की कॉमेडी में मनोविज्ञान के बारे में बात करना ऐतिहासिक रूप से गलत है)।

लोक प्रहसन से उच्च हास्य तक का रास्ता आसान नहीं था। यह ज्ञात है कि यदि किसी त्रासदी के सृजन पर भरोसा किया जा सकता है सैद्धांतिक आधार(इस परंपरा की शुरुआत अरस्तू के "पोएटिक्स" में होती है), फिर कॉमेडी प्रयोगात्मक रूप से, परीक्षण और त्रुटि के माध्यम से बनाई जाती है। 17वीं शताब्दी में लोप डी वेगा की कृति "द आर्ट ऑफ़ राइटिंग कॉमेडीज़ इन आवर डेज़" सामने आती है। इसका तथ्य कॉमेडी शैली को विकसित करने के नए तरीकों के बारे में उत्पन्न समस्या के बारे में बताता है।

उल्लेखनीय है कि मोलिरे ने त्रासदियों का मंचन किया था कई वर्षों के लिएउनका जीवन, और "ब्रिलियंट थिएटर" के पतन के बाद भी उन्होंने लंबे समय तक अपनी चुनी हुई दिशा नहीं बदली। टिमोखिन यहां प्राचीन मॉडल के आधार पर एक नए हास्य रूप की खोज में मोलिरे के प्रारंभिक अभिविन्यास को देखते हैं। मोलिरे की क्लासिकिस्ट कविताओं की विशेषताएं: यह भावना और कर्तव्य की समस्या है (अब नकारात्मक चरित्र भी इससे संपन्न हैं), साथ ही "गॉड एक्स मशीना" की प्राचीन तकनीक भी है। टार्टफ़े में राजा के अधिकारी और द मिज़र में एंसलम अप्रत्याशित रक्षक बन जाते हैं। "द बुर्जुआ इन द नोबिलिटी" में पहले पेश किए गए नायक उद्धारकर्ता का दर्जा प्राप्त करते हैं। द मिसेनथ्रोप में, यह तकनीक घटित नहीं होती है, और इसलिए पात्र वास्तव में दयनीय हो जाते हैं।

मोलिरे की कॉमेडीज़ में कलात्मक विशेषताएं।

रचना संबंधी विशेषताएं.मोलिरे की उच्च कॉमेडी में, एक्शन में आमतौर पर 5 कृत्य होते हैं ("टारटफ़े", "डॉन जुआन या द स्टोन गेस्ट", "द मिसेंथ्रोप", "द मिज़र", "द बुर्जुआ इन द नोबेलिटी"), जैसा कि शास्त्रीय त्रासदी में होता है . इसे पारंपरिक प्रदर्शन, शुरुआत, चरमोत्कर्ष और संकल्प का उपयोग करके बनाया गया है और उनकी व्यवस्था भी पारंपरिक है। कथानक और व्याख्या कार्रवाई के पहले भाग में आती है, चौथा अधिनियम चरमोत्कर्ष के साथ समाप्त होता है, और पांचवां अंत के साथ समाप्त होता है।

नायक तभी प्रकट होता है जब उसे दूसरों की जुबान से जाना जाता है। इस प्रकार, "टारटफ़े" शीर्षक चरित्र के बारे में मैडम पार्नेल और परिवार के बीच एक बहस से शुरू होता है, जो विपरीत, बहुत अधिक शांत तरीके से जारी रहता है, जब डोरिना घर में चीजों की वास्तविक स्थिति का वर्णन करती है। डॉन जुआन में, पहला एक्ट टार्टफ़े के बारे में सैगनरेल और गुज़मैन के बीच बातचीत से शुरू होता है। हार्पैगन के "द मिज़र" में आने से पहले, वैलेरे एलिज़ा के पिता की "भयानक कंजूसी" के बारे में बात करते हैं। कॉमेडी की प्रस्तावना में दूसरों के शब्दों से नायक को जानना मोलिरे की पद्धति की एक विशेषता है; पहला अभिनय, जिसके दौरान शीर्षक चरित्र का प्रदर्शन सामने आता है, उसे "विस्तारित एकालाप" कहा जा सकता है।

प्राचीन कॉमेडी अपने प्रस्तावना में "भविष्य" को उजागर करती है, जबकि मोलिरे इसे अतीत में उजागर करती है। टिमोखिन प्राचीन कॉमेडी से आधुनिक कॉमेडी की राह पर मोलिएरे के काम में इस मोड़ की घातक भूमिका के बारे में लिखते हैं, जिसमें अब अतीत या भविष्य में वापसी नहीं है, या मंच पर उनकी तत्काल उपस्थिति से पहले नायकों का परिचय नहीं है।

टिमोखिन समरूपता की तकनीक की ओर भी इशारा करते हैं। "द मिज़र" में, हार्पागोन वैलेरे और जैक्स दोनों को न्यायाधीशों के रूप में बुलाता है, और नायकों को बुलाने में समान भाषण संरचनाओं का उपयोग किया जाता है।

छवियाँ प्रकट करने की तकनीकें.अपनी कॉमेडीज़ में, मोलिरे कई तरीकों से छवियों को प्रकट करते हैं: - कार्रवाई के माध्यम से (या इसके उल्लेख); - भाषण के माध्यम से, - अतिरिक्त साधनों (भाषण विशेषताओं, चीजों, सेटिंग्स, लेखक की टिप्पणियाँ, आदि) की सहायता से। आइए उनमें से प्रत्येक पर नजर डालें।

द मिजर में, हार्पागन यह जांचने के लिए कई बार बगीचे में दौड़ता है कि उसका दफन बक्सा बरकरार है या नहीं। यहां टिमोखिन ग्रीक त्रासदी के साथ समानताएं देखते हैं, जिसने एक महत्वपूर्ण घटना (लड़ाई, हत्या, आदि) को भी मंच से हटा दिया। इस प्रकार, मोलिरे एक संक्षिप्त, हास्यपूर्ण प्रस्तुति में प्राचीन नाटकीय चाल का उपयोग करते हैं। अन्य उदाहरणों का हवाला दिया जा सकता है: टार्टफ़े की कामुकता एल्मीरा के प्रति उसके प्रेमालाप से स्पष्ट होती है, डॉन जुआन का चरित्र कई प्रलोभनों से विकसित होता है। हम कह सकते हैं कि क्रिया के माध्यम से चरित्र-चित्रण मोलिरे के सबसे लोकप्रिय साधनों में से एक है।

नायकों के छोटे-छोटे कार्य भी चरित्र निर्माण में काम आते हैं। उदाहरण के लिए, हार्पगोन मोमबत्तियाँ बुझाता है, जिससे उसकी मितव्ययिता का प्रदर्शन होता है, जो एक वास्तविक बीमारी, कंजूसी में बदल जाती है। सेंट टार्टफ़े अपने उपकारकर्ता की पत्नी का हाथ पकड़ता है, उसके दुपट्टे को छूता है, और अपना हाथ उसके घुटनों पर रखता है। मैडम पार्नेल की नैतिकता की सादगी न केवल नाटक के पहले भाग में उनके परिवार के साथ उनकी व्यापक बातचीत से प्रकट होती है, बल्कि लेखक की टिप्पणी ("फ्लेपोटा को एक थप्पड़ देती है") से भी पता चलती है।

भाषण (एकालाप और संवाद) के माध्यम से चरित्र-चित्रण होता है हेकिसी नायक का वर्णन करने के और भी तरीके. संवाद का मौलिक महत्व यह है कि यह नायक को परिवेश से जोड़ता है, जबकि एकालाप उसे स्वयं के साथ सामंजस्य स्थापित करने, अपनी स्थिति का आकलन करने और आत्म-चिंतन करने की अनुमति देता है। मोलिरे की कॉमेडी, जैसा कि टिमोखिन लिखते हैं, दोनों तकनीकों के संयोजन से, उनके विशेष सामंजस्य से प्रतिष्ठित हैं। यह पहले ही कहा जा चुका है कि मोलिरे की कॉमेडी में प्रारंभिक संवाद दर्शकों को शीर्षक चरित्र से परिचित होने का अवसर देता है। टार्टफ़े की प्रस्तावना में, लेखक ऐसी तकनीक की उपयुक्तता के बारे में खुलकर बात करता है: “मैंने अपनी सभी क्षमताओं का उपयोग किया और उस पाखंडी की तुलना एक सच्चे धर्मनिष्ठ व्यक्ति से करने का हरसंभव प्रयास किया। इस प्रयोजन के लिए, मैंने अपने दुष्ट की उपस्थिति की तैयारी में दो कार्य किए।".

टार्टफ़े और डॉन जुआन के एकालापों का न केवल कलात्मक, बल्कि सामाजिक-सांस्कृतिक महत्व भी है। मोलिरे के प्रकार अपने समय के पात्र हैं, जो आधुनिक पाठक को अतीत के जीवन की एक निश्चित समझ से अवगत कराते हैं, इसे एक ऐतिहासिक क्रॉस-सेक्शन के रूप में प्रस्तुत करते हैं। 17वीं शताब्दी, पुनर्जागरण प्रवृत्तियों की निरंतरता के रूप में, मध्य युग के समान है जो इसके पहले हुई थी जिसमें मनुष्य को एक माना जाता है, लेकिन इस पहलू में यह भिन्न है कि एकता की खोज की जाती है अलग - अलग तरीकों से. मध्य युग में मनुष्य को चर्च के उपयोग की वस्तु के रूप में समझा जाता था; मनुष्य की दो-स्तरीय प्रकृति नहीं थी; समस्याग्रस्त मुद्दा. नवजागरण ने प्रश्न उठाया निजीमनुष्य की इच्छाएँ ("मेरा रहस्य"), एकता और विशिष्टता की अवधारणाओं के संयोजन में जारी रहती हैं।

टार्टफ़े अपने समय की एक शख्सियत हैं, जो डॉन जुआन से कम नहीं हैं। उन्होंने अपने एकालाप की शुरुआत इस वाक्यांश से की, "चाहे मैं कितना भी पवित्र क्यों न हो, मैं अभी भी एक आदमी हूं।"

और आपके मंत्र की शक्ति, मेरा विश्वास करो, ऐसी है

वह कारण प्रकृति के नियमों के आगे झुक गया है।

स्वर्गीय आनंद के लिए घमंड को अस्वीकार करना

फिर भी, महोदया, मैं कोई अशरीरी देवदूत नहीं हूँ।"

पांच पंक्तियों के दौरान, एक ही विचार तीन बार बदलता है: सभी चीजों के संबंध में भगवान की अतुलनीय महानता एक व्यक्ति को एक अप्राप्य आदर्श के लिए प्रयास न करने का अधिकार देती है। इससे उसके हाथ खाली हो जाते हैं और वह सभी जिम्मेदारियों से मुक्त हो जाता है। इतनी शानदार ढंग से मोलिरे ने न केवल पाखंडी के चरित्र को, बल्कि उस समय के आदमी को भी चित्रित किया, जो अब अपने बारे में एक पदानुक्रमित संरचना के माध्यम से नहीं, बल्कि स्वाभाविकता और व्यक्तित्व की अवधारणाओं की मदद से सोचता है।

डॉन जुआन की आकृति समय के एक और संकट से जुड़ी है। एक व्यक्ति जो स्वयं के बारे में सोचता है वह व्यक्तिगत रूप से संरचना और औपचारिकता प्राप्त करता है, और उसके लिए आत्म-प्राप्ति के क्षेत्र खुल जाते हैं - सामाजिक क्षेत्र। हालाँकि, विरोधाभास तुरंत सामने आते हैं, जिनमें से एक प्रेम है। 12वीं शताब्दी में वापस। क्लेरमोंट के बर्नार्ड ने बाइबिल के प्रसिद्ध कथन "मनुष्य को ईश्वर की छवि और समानता में बनाया गया है" के विवाद का जिक्र करते हुए प्रेम को ईश्वर और मनुष्य के बीच मिलन स्थल के रूप में घोषित किया। वाक्यांश "प्यार करो जैसा मैंने प्यार किया है" से शुरू करते हुए, वह "प्यार की सीढ़ी" का विचार बनाता है, जिसके शीर्ष पर भगवान है। लेकिन किसी भी अन्य प्रेम को, जिसमें एक स्त्री के लिए पुरुष का प्रेम भी शामिल है, किसी विदेशी चीज़ के रूप में मान्यता नहीं दी जाती है, इसके विपरीत, यह प्रेम की सर्वोच्च वस्तु - ईश्वर की ओर आरोहण के मार्ग पर एक कदम है;

संकटमोचनों के लिए ये दृष्टिकोण महत्वपूर्ण हो जाते हैं। प्यार एक व्यक्ति को समग्र रूप से बांधता है, जिसे इस वाक्यांश द्वारा व्यक्त किया जाता है "आप जैसे हैं वैसे ही प्यार करते हैं।" हालाँकि, ऐसी अवधारणा में एक खामी थी जिसका देर-सबेर खुलासा होना ही था। एक निजी भावना के रूप में प्रेम कर्तव्य की अवधारणा के साथ टकराव में आ गया, और इसलिए इसने एक अहंकारी चरित्र प्राप्त कर लिया। 17वीं सदी की शुरुआत तक इस विरोधाभास का समाधान नहीं हुआ था।

डॉन जुआन के एकालाप से उस अंतर का पता चलता है जो व्यक्तिगत व्यक्ति, व्यक्ति और भगवान, यानी मध्य युग के धार्मिक विश्वदृष्टि के बीच पैदा हुआ था। यहां कोई डेसकार्टेस के भौतिकवादी विचारों के साथ संबंध महसूस कर सकता है, जो ईश्वर को दुनिया के यांत्रिक कारण के रूप में समझते थे। यह कोई संयोग नहीं है कि डॉन जुआन ने प्रसिद्ध "मुझे विश्वास है, सैगनरेल, कि दो और दो चार हैं" का उच्चारण किया है, जिससे संख्या के कार्टेशियन दृष्टिकोण को न केवल दुनिया को समझने के कुछ आदर्श तरीके के रूप में, बल्कि एक सहज विचार के रूप में भी प्रस्तुत किया गया है।

यह दिलचस्प है कि पुश्किन ने डॉन जुआन में इन्हीं गुणों को पकड़ा था। लोटमैन, "छोटी त्रासदियों" की विस्तार से जांच करते हुए, उनमें मुख्य दुखद तत्व को क्रमिक युगों में निहित मूल्यों के अपघटन के रूप में पहचानते हैं। "डॉन जुआन" पुनर्जागरण द्वारा निर्धारित व्यक्तित्व की अवधारणा के संकट को प्रस्तुत करता है ("रात में नींबू/और लॉरेल की गंध आती है")।

डॉन जुआन का विश्वदृष्टिकोण स्पष्ट रूप से मोलिरे को माटुरिना और चार्लोट दोनों के साथ एक साथ स्पष्टीकरण का एक प्रकरण बनाने के लिए प्रेरित करता है, जिससे डॉन जुआन स्थिति में विजयी होता है। जिन परिस्थितियों में नायक को रखा जाता है उनकी कठिनाई को वह एक चुनौती के रूप में देखता है जिसे स्वीकार किया जाना चाहिए। यहां बहुवचन पहले से ही नायक के चरित्र-चित्रण का कार्य करता है।

बातचीत की सहायता से न केवल मुख्य पात्रों का, बल्कि मुख्य पात्रों के साथ नौकरों का भी चरित्र चित्रण किया जाता है। ऐसे एकालापों का महत्व, जो कभी-कभी छोटी टिप्पणियों में सिमट जाते हैं, कॉमेडी के दौरान महत्वपूर्ण होते हैं। इस प्रकार, टार्टफ़े का शीर्षक चरित्र अपनी बेटी के साथ बातचीत शुरू करता है, उसकी खूबियों पर जोर देता है ("आपने हमेशा बिना किसी शिकायत के मेरी बात मानी")। मारियाना अपने पिता को उत्तर देती है: “मेरे लिए पिता का प्यार सभी आशीर्वादों से अधिक प्रिय है।” "द मिजर" में फ्रोसिना एक दलाल के रूप में अपने गुणों के बारे में बताती है। हार्पगोन चर्चा करता है कि क्या उसके लिए बगीचे में पैसे गाड़ना सही था।

एकालाप के पहलू भी महत्वपूर्ण हैं। हार्पगॉन कहता है ("किसी का ध्यान नहीं गया, एक तरफ"): यही तो है! मेरा बेटा अपनी भावी सौतेली माँ के हाथ चूमता है, और वह ज़्यादा विरोध नहीं करती। क्या यहाँ कोई धोखा है?

मोलिरे का पूर्ण नवाचार अपने भाषण के माध्यम से चरित्र विशेषताओं का परिचय देना था। उन्होंने यह तकनीक निर्धारित की, जो भविष्य के यथार्थवाद के लिए महत्वपूर्ण थी। मोलिरे एक उच्च शैली की कॉमेडी बनाने में कामयाब रहे, जिसमें स्थानीय भाषा का इस्तेमाल किया गया था ("मेरे पीछे आओ, बकवास! ("टारटफ़े"), मूर्ख!("डॉन जुआन"), आदि) भाषण के अलंकारों के रूप में असभ्य प्रतिक्रियाएं ("एक छोटी सी बात के कारण, लेकिन कितना उबल रहा है!" ("टारटफ़े") फ्रांसीसी थिएटर के लिए भी नए थे,

मोलिरे का पूर्ण नवाचार "कठिन" था, सीधे प्रश्न, कब फ्रेंच थिएटरइस प्रयोजन के लिए भाषण के विशेष अलंकारों की कल्पना की गई। "कंजूस" के अधिनियम 1 दृश्य 5 में हार्पगोन सीधे पूछता है: "क्या?" टार्टफ़े के अधिनियम 2, दृश्य 2 में, डोरिना व्यंग्यपूर्वक घोषणा करती है: "चलो?"

मोलिरे का नवप्रवर्तन किसी वस्तु का वर्णन और उसके माध्यम से नायक का चरित्र-चित्रण है। ऐसी "प्रतिष्ठित" चीज़ों में वलेरा का सूट, साथ ही उन चीज़ों का विवरण शामिल है जो गारपोगोन पैसे के बदले उधारकर्ता को देता है। पैसा और उसके आसपास बने रिश्ते नए समय की विशेषता हैं। वे चीजों में संग्रहीत होते हैं, जिनकी पसंद से किसी व्यक्ति की रुचियों, उसकी गतिविधियों आदि को समझा जा सकता है। किसी व्यक्ति को उसके द्वारा एकत्रित की गई चीज़ों के माध्यम से चित्रित करने की संभावना आधुनिक समय में प्रकट हुई है।

कोई चीज़ अपने कार्य में मूल्यवान नहीं रह जाती, रोजमर्रा की जिंदगी में काम आना बंद कर देती है, किसी बाहरी चीज़ में बदल जाती है - धन संचय करने का एक बर्तन। "कंजूस" में यह समस्या देखी जा सकती है। इसके साथ ही वस्तु की अनुपयोगिता की समस्या भी उत्पन्न हो जाती है। भविष्य में, Balzac कॉफी, कन्फेक्शनरी और अन्य उपयोगी उत्पादों के बैग से अटे पड़े गोबेस्क के कमरों की तस्वीर चित्रित करेगा।

मोलिरे व्यंग्य में माहिर हैं। क्लीन्थ के लंबे नैतिक एकालाप के लिए, ऑर्गन जवाब देता है: "क्या आपने सब कुछ कहा है?" सामान्यतया, टार्टफ़े में विडंबना मुख्य रूप से डोरिना को शामिल करने के माध्यम से पेश की जाती है। मिस्टर लॉयल की विडंबना तब संशय में बदल जाती है जब वह पूरे परिवार को घर से बेदखल करने के दस्तावेज़ को "छोटी सी बात" कहते हैं।

"डॉन जुआन" पहले ही अंक से शुरू होकर विडंबना से भरा हुआ है, जब सगनरेल, हाथ में एक स्नफ़ बॉक्स के साथ कहता है: "कोई फर्क नहीं पड़ता कि अरस्तू क्या कहता है, और उसके साथ सभी दर्शन, दुनिया में कुछ भी तंबाकू के साथ तुलना नहीं करता है ।” नायक का भाषण व्यंग्यपूर्ण है; नौकर के साथ बहस लगभग हमेशा चंचल, मज़ाकिया स्वर में होती है।

निष्कर्ष।मोलिरे के नाटकीय सिद्धांतों की मौलिकता एक बहुआयामी घटना है। उसके में नाटकीय रचनात्मकतामोलिरे - अदालती जीवन के दायित्वों से बंधे हुए - ग्रेट हाई कॉमेडी के लेखक बने, जिसमें लोक प्रहसन थिएटर और क्लासिक त्रासदियों दोनों के सिद्धांतों को जोड़ा गया; यहां स्पैनिश और इतालवी नाटकों की सामग्री को कलात्मक रूप से दोबारा तैयार किया गया था। मोलिरे - अभिनेता और नाटककार - कॉमेडी की एक नई भाषा के लेखक और इसकी प्रस्तुति के नए सिद्धांत, वास्तविकता को चित्रित करने के नए तरीके, दुनिया में कॉमेडी की भूमिका पर पुनर्विचार किया साहित्यिक प्रक्रियाअपने समय की भावना के अनुसार. "डॉन जुआन", "टार्टफ़े", "द मिज़र" और कई अन्य जैसी चरित्र त्रासदियों में, सबसे कठिन प्रश्न, अपने समय की धार्मिक, सांस्कृतिक और दार्शनिक खोजों और मृत अंत से जुड़े हुए हैं।

सन्दर्भ:

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8. टिमोखिन, वसीली वासिलिविच। मोलिरे की कॉमेडी "द मिज़र" की कविताएँ: प्राचीन और आधुनिक समय के साहित्य के साथ कॉमेडी का संबंध। 2003.

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टिमोखिन, वसीली वासिलिविच। मोलिरे की कॉमेडी "द मिज़र" की कविताएँ: प्राचीन और आधुनिक समय के साहित्य के साथ कॉमेडी का संबंध। 2003, पृ

साहित्यिक स्मारकों में मोलिरे के पीएसएस का परिचयात्मक लेख, पृष्ठ. 7

त्सेब्रिकोवा मारिया कोन्स्टेंटिनोव्ना। मोलिरे, उनका जीवन और कार्य, 1888, पृ. 26

टिमोखिन, वसीली वासिलिविच। मोलिरे की कॉमेडी "द मिज़र" की कविताएँ: प्राचीन और आधुनिक समय के साहित्य के साथ कॉमेडी का संबंध। 2003, पृ

शास्त्रीय नाटक एक ऐसा नाटक है जो बारोक युग के दौरान यूरोपीय देशों में विकसित हुआ और प्राचीन त्रासदी की विशिष्ट व्याख्या की गई कविताओं पर आधारित है। शास्त्रीय फ्रांसीसी त्रासदी का पहला प्रयास 16वीं शताब्दी के मध्य में सामने आया। युवा नाटककारों और सिद्धांतकारों का स्कूल, जिसे प्लीएड्स के नाम से जाना जाता है, फ्रांसीसी धरती पर स्थापित किया गया था राष्ट्रीय कलाप्राचीन त्रासदी और हास्य के रूप में। वे त्रासदी को एक ऐसे कार्य के रूप में परिभाषित करते हैं जिसमें "कोरस, सपने, भूत, देवता, नैतिक कहावतें, लंबी टिप्पणियाँ, संक्षिप्त उत्तर, एक दुर्लभ ऐतिहासिक या दयनीय घटना, एक दुखद अंत, उच्च शैली, कविता, एक दिन से अधिक का समय नहीं होता है। ।”

यहां हम ऐसे नास्तिकतावाद को कोरस के रूप में देखते हैं, लेकिन आगे के विकास में यह जल्दी से गायब हो जाता है, लेकिन समय की एकता में दो अन्य एकताएं जुड़ जाती हैं। शास्त्रीय फ्रांसीसी त्रासदी के शुरुआती उदाहरण जोडेल द्वारा दिए गए हैं, जिन्होंने अपनी "कैप्टिव क्लियोपेट्रा" के साथ, रोंसर्ड की उपयुक्त अभिव्यक्ति में, "ग्रीक त्रासदी को फ्रेंच जैसा बनाने वाले पहले व्यक्ति थे," ग्रेविन, जिन्होंने रहस्यपूर्ण प्रदर्शनों की सूची, गार्नियर के साथ किसी भी सामंजस्य का विरोध किया था, हार्डी डी वियाउ, फ्रैंच-कॉम्टे, मेरेट, मोंटच्रेटियन एट अल।

अधिकांश प्रमुख प्रतिनिधिऊपर वर्णित उन रूपों में शास्त्रीय त्रासदी नाटककार पियरे कॉर्नेल (1606-1684) और जीन रैसीन (1639-1699) हैं। अपने "साइड" (1636) में शुरुआती कॉर्नेल ने अभी तक एकता का पालन नहीं किया है और रहस्य नाटकों की याद दिलाने वाले परिदृश्य के अनुसार एक त्रासदी का निर्माण किया है। यह विशेषता है कि अपनी सामग्री में यह त्रासदी अभी भी सामंती (और न केवल निरंकुश-कुलीन) विचारधारा के तत्वों को बरकरार रखती है।

यह नाटक एक बड़ी सफलता थी, जिसके विरुद्ध सर्व-शक्तिशाली कार्डिनल रिशेल्यू के उकसावे पर फ्रांसीसी अकादमी ने विरोध करते हुए हथियार उठाये। द सिड पर अकादमी के हमले ने शास्त्रीय त्रासदी की आवश्यकताओं को बहुत स्पष्ट रूप से व्यक्त किया। "द सिड" के बाद कॉर्नेल की अन्य त्रासदियाँ हुईं: "होरेस", "सिन्ना", "पॉलीएक्टस", "पोम्पी", "रोडोग्यून", जिसने रैसीन के कार्यों के साथ मिलकर लंबे समय तक फ्रेंच की महिमा को मजबूत किया। त्रासदी।

विश्व नाटक के इतिहास में मोलिरे का महत्व वास्तव में बहुत बड़ा है।

अपने काम में फ्रांसीसी लोक रंगमंच की सर्वोत्तम परंपराओं को एकजुट करना उन्नत विचारमानवतावाद, मोलिरे ने एक नए प्रकार का नाटक बनाया - "उच्च कॉमेडी", एक शैली जो अपने समय के लिए यथार्थवाद की दिशा में एक निर्णायक कदम थी।

कैथोलिक प्रतिक्रिया के बाद इतालवी और स्पेनिश पुनर्जागरण के महान थिएटर को नष्ट कर दिया गया, और प्यूरिटन अंग्रेजी क्रांति ने लंदन के थिएटरों को धरती से उखाड़ फेंका और शेक्सपियर को निराश कर दिया, मोलिरे ने फिर से मानवतावाद का झंडा उठाया और यूरोपीय थिएटर में राष्ट्रीयता और विचारधारा लौटा दी।

उन्होंने साहसपूर्वक नाटक के संपूर्ण आगामी विकास का मार्ग प्रशस्त किया और न केवल दो महान लोगों को एक साथ लाया सांस्कृतिक युग- पुनर्जागरण और ज्ञानोदय का युग, लेकिन आलोचनात्मक यथार्थवाद के कई बुनियादी सिद्धांतों का भी अनुमान लगाया। मोलिरे की ताकत उनकी आधुनिकता के प्रति उनकी सीधी अपील में, उसकी सामाजिक विकृतियों के निर्दयी प्रदर्शन में, उस समय के मुख्य विरोधाभासों के नाटकीय संघर्षों में गहरे प्रकटीकरण में, उज्ज्वल व्यंग्य प्रकारों के निर्माण में निहित है जो समकालीन के मुख्य दोषों को मूर्त रूप देते हैं। कुलीन-बुर्जुआ समाज।

संघटन

1660 के दशक के मध्य में, मोलिरे ने अपनी सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी बनाई, जिसमें उन्होंने पादरी, कुलीन वर्ग और पूंजीपति वर्ग की बुराइयों की आलोचना की। उनमें से पहला था "टारटफ़े, या द डिसीवर" (संस्करण 1664, 1667 और 1669)। यह नाटक मई 1664 में वर्सेल्स में आयोजित भव्य कोर्ट फेस्टिवल "द एम्यूज़मेंट ऑफ़ द एनचांटेड आइलैंड" के दौरान दिखाया जाना था। हालाँकि, नाटक ने छुट्टी को परेशान कर दिया। ऑस्ट्रिया की रानी मदर ऐनी के नेतृत्व में मोलिरे के खिलाफ एक वास्तविक साजिश रची गई। मोलिरे पर धर्म और चर्च का अपमान करने का आरोप लगाया गया और इसके लिए सजा की मांग की गई. नाटक का प्रदर्शन रोक दिया गया.

मोलिरे ने नाटक का मंचन करने का प्रयास किया नया संस्करण. 1664 के पहले संस्करण में, टार्टफ़े एक पादरी थे। धनी पेरिसियन बुर्जुआ ऑर्गन, जिसके घर में यह दुष्ट संत की भूमिका निभाता है, प्रवेश करता है, उसकी अभी तक कोई बेटी नहीं है - पुजारी टार्टफ़े उससे शादी नहीं कर सका। अपने बेटे ऑर्गन के आरोपों के बावजूद, टार्टफ़े चतुराई से एक कठिन परिस्थिति से बाहर निकल जाता है, जिसने उसे अपनी सौतेली माँ एल्मिरा के साथ प्रेमालाप करते हुए पकड़ा था। टार्टफ़े की विजय ने स्पष्ट रूप से पाखंड के खतरे की गवाही दी।

दूसरे संस्करण में (1667; पहले की तरह, यह हम तक नहीं पहुंचा है) मोलिरे ने नाटक का विस्तार किया, मौजूदा तीन में दो और कृत्य जोड़े, जहां उन्होंने अदालत, अदालत और पुलिस के साथ पाखंडी टार्टफ़े के संबंधों को दर्शाया। टार्टफ़े का नाम पैंजुल्फ़ रखा गया और वह ऑर्गन की बेटी मैरिएन से शादी करने के इरादे से एक सोशलाइट में बदल गया। कॉमेडी, जिसे "द डिसीवर" कहा जाता है, पैन्युल्फ़ के प्रदर्शन और राजा के महिमामंडन के साथ समाप्त हुई। नवीनतम संस्करण (1669) में, जो हमारे पास आया है, पाखंडी को फिर से टार्टफ़े कहा गया था, और पूरे नाटक को "टार्टफ़े, या धोखेबाज" कहा गया था।

राजा को मोलिरे के खेल के बारे में पता था और उसने उसकी योजना को मंजूरी दे दी। "टारटफ़े" के लिए लड़ते हुए, मोलिरे ने राजा को अपनी पहली "याचिका" में कॉमेडी का बचाव किया, ईश्वरहीनता के आरोपों से खुद का बचाव किया और व्यंग्य लेखक की सामाजिक भूमिका के बारे में बात की। राजा ने नाटक पर से प्रतिबंध नहीं हटाया, लेकिन पागल संतों की सलाह भी नहीं मानी कि "न केवल किताब को जला दो, बल्कि उसके लेखक, एक राक्षस, एक नास्तिक और एक स्वतंत्रतावादी, जिसने एक शैतानी नाटक लिखा था, को भी जला दिया जाए।" घृणित कार्य, जिसमें वह चर्च और धर्म, पवित्र कार्यों का मज़ाक उड़ाता है" (" महानतम राजाशांति", सोरबोन डॉक्टर पियरे रूलेट का पैम्फलेट, 1664)।

नाटक को इसके दूसरे संस्करण में मंचित करने की अनुमति राजा ने सेना के लिए रवाना होने पर जल्दबाजी में मौखिक रूप से दे दी थी। प्रीमियर के तुरंत बाद, कॉमेडी को फिर से संसद के अध्यक्ष (सर्वोच्च न्यायिक संस्थान), लामोइग्नन द्वारा प्रतिबंधित कर दिया गया, और पेरिस के आर्कबिशप पेरिफ़िक्स ने एक संदेश जारी किया जिसमें उन्होंने सभी पैरिशियन और पादरी को "खतरनाक प्रस्तुत करने, पढ़ने या सुनने" से मना किया। बहिष्कार के दर्द के तहत खेलें। मोलिरे ने दूसरी "याचिका" राजा के मुख्यालय को भेजी, जिसमें उन्होंने कहा कि यदि राजा उनके बचाव में नहीं आए तो वह लिखना पूरी तरह से बंद कर देंगे। राजा ने इसे सुलझाने का वादा किया। इस बीच, कॉमेडी को निजी घरों में पढ़ा जाता है, पांडुलिपि में वितरित किया जाता है, और निजी घरेलू प्रदर्शनों में प्रदर्शित किया जाता है (उदाहरण के लिए, चैंटिली में प्रिंस ऑफ कोंडे के महल में)। 1666 में, रानी माँ की मृत्यु हो गई और इससे लुई XIV को मोलिरे को इसका मंचन करने की शीघ्र अनुमति देने का वादा करने का अवसर मिला। वर्ष 1668 आया, रूढ़िवादी कैथोलिकवाद और जैनसेनवाद के बीच तथाकथित "चर्च शांति" का वर्ष, जिसने धार्मिक मामलों में एक निश्चित सहिष्णुता को बढ़ावा दिया। यह तब था जब टार्टफ़े के उत्पादन की अनुमति दी गई थी। 9 फरवरी, 1669 को नाटक का प्रदर्शन बेहद सफल रहा।

टार्टफ़े पर इतने हिंसक हमलों का कारण क्या था? मोलिरे लंबे समय से पाखंड के विषय से आकर्षित थे, जिसे उन्होंने सार्वजनिक जीवन में हर जगह देखा। इस कॉमेडी में, मोलिरे ने उस समय के सबसे सामान्य प्रकार के पाखंड - धार्मिक - की ओर रुख किया और इसे एक गुप्त धार्मिक समाज - "सोसाइटी ऑफ द होली सैक्रामेंट" की गतिविधियों की अपनी टिप्पणियों के आधार पर लिखा, जिसे ऐनी द्वारा संरक्षण दिया गया था। ऑस्ट्रिया और जिसके लामोइग्नन और पेरिफ़िक्स दोनों सदस्य थे और चर्च के राजकुमार, और रईस, और पूंजीपति थे। राजा ने अनुमति नहीं दी खुली गतिविधिइस व्यापक संगठन की, जो 30 से अधिक वर्षों से अस्तित्व में थी, समाज की गतिविधियाँ सबसे बड़े रहस्य से घिरी हुई थीं। "सभी बुराइयों को दबाओ, सभी अच्छाइयों को बढ़ावा दो" के आदर्श वाक्य के तहत कार्य करते हुए, समाज के सदस्यों ने स्वतंत्र सोच और ईश्वरहीनता से लड़ने के लिए अपना मुख्य कार्य निर्धारित किया। निजी घरों तक पहुंच होने के कारण, वे अनिवार्य रूप से एक गुप्त पुलिस के कार्य करते थे, जिन लोगों पर उन्हें संदेह था, उनकी गुप्त निगरानी करते थे, कथित तौर पर उनके अपराध को साबित करने वाले तथ्य एकत्र करते थे, और इस आधार पर कथित अपराधियों को अधिकारियों को सौंप देते थे। समाज के सदस्य नैतिकता में गंभीरता और तपस्या का उपदेश देते थे और सभी प्रकार के प्रति नकारात्मक रवैया रखते थे सामाजिक मनोरंजनऔर रंगमंच, फैशन के प्रति जुनून का पीछा किया। मोलिरे ने देखा कि कैसे "सोसाइटी ऑफ द होली सैक्रामेंट" के सदस्यों ने अन्य लोगों के परिवारों में घुसपैठ की और कुशलता से घुसपैठ की, कैसे उन्होंने लोगों को अपने अधीन कर लिया, पूरी तरह से उनकी अंतरात्मा और उनकी इच्छा पर कब्ज़ा कर लिया। इसने नाटक के कथानक का सुझाव दिया, और टार्टफ़े का चरित्र "पवित्र उपहारों की सोसायटी" के सदस्यों में निहित विशिष्ट लक्षणों से बनाया गया था।

उनकी तरह, टार्टफ़े अदालत से, पुलिस से जुड़े हुए हैं और अदालत में उन्हें संरक्षण प्राप्त है। वह चर्च के बरामदे पर भोजन की तलाश में एक गरीब रईस के रूप में प्रस्तुत होकर, अपनी असली उपस्थिति छुपाता है। वह ऑर्गन के परिवार में प्रवेश करता है क्योंकि इस घर में, मालिक की युवा एल्मिरा से शादी के बाद, पूर्व धर्मपरायणता के बजाय, मुक्त नैतिकता, मज़ेदार शासन और आलोचनात्मक भाषण सुने जाते हैं। इसके अलावा, ऑर्गन के मित्र आर्गस, एक राजनीतिक निर्वासित, संसदीय फ्रोंडे (1649) में भागीदार, ने उसके लिए आपत्तिजनक दस्तावेज़ छोड़े, जो एक बॉक्स में संग्रहीत हैं। ऐसा परिवार "समाज" को संदिग्ध लग सकता था, और ऐसे परिवारों पर निगरानी स्थापित की गई थी।

टार्टफ़े एक सार्वभौमिक मानवीय बुराई के रूप में पाखंड का अवतार नहीं है, यह एक सामाजिक रूप से सामान्यीकृत प्रकार है। यह अकारण नहीं है कि वह कॉमेडी में बिल्कुल भी अकेले नहीं हैं: उनके नौकर लॉरेंट, बेलीफ लॉयल और बूढ़ी औरत - ऑर्गन की मां मैडम पर्नेल - पाखंडी हैं। वे सभी अपने भद्दे कार्यों को पवित्र भाषणों से छिपाते हैं और दूसरों के व्यवहार पर सतर्कता से नज़र रखते हैं। टार्टफ़े की विशिष्ट उपस्थिति उसकी काल्पनिक पवित्रता और विनम्रता द्वारा बनाई गई है: "वह हर दिन चर्च में मेरे पास प्रार्थना करता था, // धर्मपरायणता के भाव में घुटने टेकता था। // उसने सभी का ध्यान आकर्षित किया" (I, 6)। टार्टफ़े बाहरी आकर्षण से रहित नहीं है; उसके पास विनम्र, प्रेरक शिष्टाचार हैं, जिसमें विवेक, ऊर्जा, शक्ति की महत्वाकांक्षी प्यास और बदला लेने की क्षमता छिपी हुई है। वह ऑर्गन के घर में अच्छी तरह से बस गया, जहां मालिक न केवल उसकी छोटी-छोटी इच्छाओं को पूरा करता है, बल्कि अपनी बेटी मैरिएन, एक अमीर उत्तराधिकारी, को उसकी पत्नी के रूप में देने के लिए भी तैयार है। ऑर्गन उसे सारे राज़ बताता है, जिसमें उसे आपत्तिजनक दस्तावेजों वाले क़ीमती बक्से के भंडारण का काम सौंपना भी शामिल है। टार्टफ़े सफल हुआ क्योंकि वह एक सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक है; भोले-भाले ऑर्गन के डर से खेलते हुए, वह उसे कोई भी रहस्य उजागर करने के लिए मजबूर करता है। टार्टफ़े धार्मिक तर्कों के साथ अपनी कपटी योजनाओं को छुपाता है। वह अपनी ताकत से अच्छी तरह वाकिफ है, और इसलिए अपनी बुरी इच्छाओं पर लगाम नहीं लगाता। वह मैरिएन से प्यार नहीं करता है, वह उसके लिए केवल एक लाभप्रद दुल्हन है, वह सुंदर एल्मिरा द्वारा मोहित हो जाता है, जिसे टार्टफ़े बहकाने की कोशिश कर रहा है। एल्मीरा का यह तर्कपूर्ण तर्क कि अगर कोई इसके बारे में नहीं जानता है तो विश्वासघात पाप नहीं है, नाराज हो जाता है। ऑर्गन का बेटा डेमिस, जो गुप्त बैठक का गवाह है, बदमाश को बेनकाब करना चाहता है, लेकिन कथित तौर पर अपूर्ण पापों के लिए आत्म-ध्वजारोपण और पश्चाताप की मुद्रा अपनाकर, वह फिर से ऑर्गन को अपना रक्षक बनाता है। जब, दूसरी डेट के बाद, टार्टफ़े एक जाल में फंस जाता है और ऑर्गन उसे घर से बाहर निकाल देता है, तो वह बदला लेना शुरू कर देता है, अपने शातिर, भ्रष्ट और स्वार्थी स्वभाव को पूरी तरह से प्रकट करता है।

लेकिन मोलिएर न केवल पाखंड को उजागर करता है। टार्टफ़े में, उन्होंने एक महत्वपूर्ण प्रश्न उठाया: ऑर्गन ने खुद को इतना धोखा क्यों दिया? यह पहले से ही मध्यम आयु वर्ग का व्यक्ति, स्पष्ट रूप से मूर्ख नहीं, एक मजबूत स्वभाव और दृढ़ इच्छाशक्ति के साथ, धर्मपरायणता के व्यापक फैशन के आगे झुक गया। ऑर्गन टार्टफ़े की धर्मपरायणता और "पवित्रता" में विश्वास करते थे और उन्हें अपने आध्यात्मिक गुरु के रूप में देखते थे। हालाँकि, वह टार्टफ़े के हाथों का मोहरा बन जाता है, जो बेशर्मी से घोषणा करता है कि ऑर्गन "अपनी आँखों के बजाय" उस पर विश्वास करेगा (IV, 5)। इसका कारण ऑर्गन की चेतना की जड़ता है, जो अधिकार के प्रति समर्पण में पली-बढ़ी है। यह जड़ता उसे जीवन की घटनाओं को आलोचनात्मक ढंग से समझने और अपने आसपास के लोगों का मूल्यांकन करने का अवसर नहीं देती है। यदि टार्टफ़े के उजागर होने के बाद भी ऑर्गन को दुनिया के बारे में एक समझदार दृष्टिकोण प्राप्त होता है, तो उसकी माँ, बूढ़ी औरत पर्नेल, निष्क्रिय पितृसत्तात्मक विचारों की एक मूर्खतापूर्ण समर्थक, ने टार्टफ़े का असली चेहरा कभी नहीं देखा।

कॉमेडी में प्रस्तुत युवा पीढ़ी, जिसने टार्टफ़े के असली चेहरे को तुरंत पहचान लिया, नौकरानी डोरिना द्वारा एकजुट है, जिसने लंबे समय तक और ईमानदारी से ऑर्गन के घर में सेवा की है और यहां प्यार और सम्मान का आनंद लेती है। उसकी बुद्धिमत्ता, सामान्य ज्ञान और अंतर्दृष्टि चालाक दुष्ट से निपटने के लिए सबसे उपयुक्त साधन खोजने में मदद करती है।

कॉमेडी टार्टफ़े का सामाजिक महत्व बहुत बड़ा था। इसमें मोलिरे ने निजी पारिवारिक रिश्तों को नहीं, बल्कि सबसे हानिकारक सामाजिक बुराई - पाखंड को दर्शाया है। टार्टफ़े की प्रस्तावना में, एक महत्वपूर्ण सैद्धांतिक दस्तावेज़, मोलिरे अपने नाटक का अर्थ बताते हैं। वह कॉमेडी के सामाजिक उद्देश्य की पुष्टि करते हुए कहते हैं कि “कॉमेडी का काम बुराइयों को खत्म करना है, और यहां कोई अपवाद नहीं होना चाहिए।” राज्य के दृष्टिकोण से, पाखंड का दोष अपने परिणामों में सबसे खतरनाक में से एक है। थिएटर में बुराई का प्रतिकार करने की क्षमता है।” मोलिरे की परिभाषा के अनुसार, यह पाखंड था, जो उनके समय के फ्रांस का मुख्य राज्य उपाध्यक्ष था, जो उनके व्यंग्य का उद्देश्य बन गया। हंसी और डर पैदा करने वाली कॉमेडी में मोलिरे ने फ्रांस में जो कुछ हो रहा था, उसकी गहरी तस्वीर पेश की। टार्टफ़े जैसे पाखंडी, निरंकुश, मुखबिर और बदला लेने वाले, देश पर दण्डमुक्ति के साथ हावी होते हैं और वास्तविक अत्याचार करते हैं; अराजकता और हिंसा उनकी गतिविधियों का परिणाम है। मोलिरे ने एक ऐसी तस्वीर चित्रित की जिससे देश पर शासन करने वालों को सचेत हो जाना चाहिए था। और यद्यपि नाटक के अंत में आदर्श राजा न्यायपूर्वक कार्य करता है (जिसे एक न्यायप्रिय और उचित राजा में मोलिरे के भोले विश्वास द्वारा समझाया गया था), मोलिरे द्वारा उल्लिखित सामाजिक स्थिति खतरनाक लगती है।
कलाकार मोलिरे ने टार्टफ़े बनाते समय विभिन्न प्रकार के साधनों का उपयोग किया: यहां आप प्रहसन के तत्व (ऑर्गन टेबल के नीचे छिपा हुआ है), साज़िश की कॉमेडी (दस्तावेजों के साथ बॉक्स की कहानी), शिष्टाचार की कॉमेडी (में दृश्य) पा सकते हैं। एक अमीर बुर्जुआ का घर), पात्रों की कॉमेडी (नायक के चरित्र पर विकास कार्यों की निर्भरता)। साथ ही, मोलिरे का काम एक विशिष्ट क्लासिकिस्ट कॉमेडी है। इसमें सभी "नियमों" का कड़ाई से पालन किया जाता है: यह न केवल मनोरंजन के लिए, बल्कि दर्शकों को निर्देश देने के लिए भी बनाया गया है। "टारटफ़े" की "प्रस्तावना" में कहा गया है: "आप लोगों की कमियों को दर्शाने से बेहतर उनका ध्यान आकर्षित नहीं कर सकते। वे निन्दा तो उदासीनता से सुनते हैं, परन्तु उपहास सहन नहीं कर पाते। कॉमेडी लोगों को सुखद शिक्षाओं में उनकी कमियों के लिए धिक्कारती है।

टार्टफ़े के लिए संघर्ष के वर्षों के दौरान, मोलिरे ने अपनी सबसे महत्वपूर्ण व्यंग्यात्मक और विपक्षी कॉमेडी बनाई।

"फनी प्रिमरोज़" की सफलता के बावजूद, मोलिएरे की मंडली अभी भी अक्सर त्रासदियों को निभाती है, हालांकि अभी भी ज्यादा सफलता नहीं मिली है। असफलताओं की एक श्रृंखला के बाद, मोलिरे को एक उल्लेखनीय साहसिक विचार आया। त्रासदी बड़ी सामाजिक और नैतिक समस्याओं को उठाने के अवसर से आकर्षित करती है, लेकिन यह सफलता नहीं लाती है और पैलेस रॉयल के दर्शकों के करीब नहीं है। कॉमेडी व्यापक दर्शकों को आकर्षित करती है, लेकिन इसमें बहुत अधिक सामग्री नहीं होती है। इसका मतलब यह है कि नैतिक मुद्दों को पारंपरिक प्राचीन पात्रों वाली त्रासदी से आम लोगों के आधुनिक जीवन को दर्शाने वाली कॉमेडी में स्थानांतरित करना आवश्यक है। इस विचार को पहली बार कॉमेडी "द स्कूल फॉर हस्बैंड्स" (1661) में लागू किया गया था, जिसके बाद और भी शानदार कॉमेडी "द स्कूल फॉर वाइव्स" (1662) आई। वे शिक्षा की समस्या प्रस्तुत करते हैं। इसे प्रकट करने के लिए, मोलिरे ने फ्रांसीसी प्रहसन और मुखौटों की इतालवी कॉमेडी के कथानकों को संयोजित किया है: वह उन अभिभावकों का चित्रण करते हैं जो बिना माता-पिता के छोड़ी गई लड़कियों का पालन-पोषण करते हैं ताकि बाद में उनसे शादी की जा सके।

मोलिरे का परिपक्व कार्य। 1664-1670 के लिए यह महान नाटककार की रचनात्मकता के शिखर को दर्शाता है। इन वर्षों के दौरान उन्होंने अपनी सर्वश्रेष्ठ कॉमेडी बनाई: "टार्टफ़े", "डॉन जुआन", "द मिसेनथ्रोप", "द मिज़र", "द बुर्जुआ इन द नोबिलिटी"।

मोलिरे की सबसे बड़ी कॉमेडी "टारटफ़े, या धोखेबाज़""(1664-1669) का भाग्य सबसे कठिन था। इसका मंचन पहली बार 1664 में राजा द्वारा अपनी पत्नी और माँ के सम्मान में आयोजित एक भव्य उत्सव के दौरान किया गया था। मोलिरे ने एक व्यंग्यपूर्ण नाटक लिखा जिसमें उन्होंने "सोसाइटी ऑफ द होली सैक्रामेंट" को उजागर किया - एक गुप्त धार्मिक संस्था जो देश में जीवन के सभी क्षेत्रों को अपनी शक्ति के अधीन करने की कोशिश करती थी। राजा को कॉमेडी पसंद आई, क्योंकि उन्हें पादरी वर्ग की शक्ति के मजबूत होने का डर था। लेकिन ऑस्ट्रिया की रानी मदर ऐनी इस व्यंग्य से बहुत नाराज हुईं: आखिरकार, वह "सोसाइटी ऑफ द होली सैक्रामेंट" की अनौपचारिक संरक्षक थीं। पादरी ने मांग की कि चर्च का अपमान करने के लिए मोलिरे को गंभीर रूप से प्रताड़ित किया जाए और जला दिया जाए। कॉमेडी पर प्रतिबंध लगा दिया गया. लेकिन मोलिरे ने इस पर काम करना जारी रखा, उन्होंने मूल संस्करण में दो नई कार्रवाइयां जोड़ीं, पात्रों के चरित्र-चित्रण में सुधार किया, और काफी विशिष्ट घटनाओं की आलोचना से अधिक सामान्यीकृत मुद्दों की ओर बढ़ गए। "टारटफ़े" "हाई कॉमेडी" की विशेषताएं अपनाता है।

1666 में ऑस्ट्रिया की अन्ना की मृत्यु हो गई। मोलिरे ने इसका फायदा उठाया और 1667 में पैलेस रॉयल के मंच पर टार्टफ़े का दूसरा संस्करण प्रस्तुत किया। उन्होंने नायक पैन्युल्फ़ का नाम बदल दिया, कॉमेडी को "द डिसीवर" कहा और विशेष रूप से कठोर व्यंग्यपूर्ण अंशों को बाहर निकाल दिया या उन्हें नरम कर दिया। कॉमेडी बहुत सफल रही, लेकिन पहले प्रदर्शन के बाद इसे फिर से प्रतिबंधित कर दिया गया। नाटककार ने हार नहीं मानी. अंततः, 1669 में, उन्होंने टार्टफ़े के तीसरे संस्करण का मंचन किया। इस बार मोलिरे ने नाटक की व्यंग्यात्मक ध्वनि को मजबूत किया, लाया कला शैलीश्रेष्ठता के लिए। यह टार्टफ़े का तीसरा संस्करण था जो प्रकाशित हुआ था और तीन सौ से अधिक वर्षों से मंच पर पढ़ा और प्रस्तुत किया गया है।

मोलिरे ने अपना मुख्य ध्यान टार्टफ़े का चरित्र बनाने और उसकी घृणित गतिविधियों को उजागर करने पर केंद्रित किया। टार्टफ़े (उसका नाम, मोलिएर द्वारा गढ़ा गया, "धोखा" शब्द से आया है) एक भयानक पाखंडी है। वह धर्म के पीछे छिपता है, संत होने का दिखावा करता है, लेकिन खुद किसी भी चीज़ में विश्वास नहीं करता है और गुप्त रूप से अपने मामलों को अंजाम देता है। ए.एस. पुश्किन ने टार्टफ़े के बारे में लिखा: “मोलिरे में, पाखंडी अपने उपकारक, पाखंडी की पत्नी के पीछे घसीटता है; एक गिलास पानी माँगता है, पाखंडी।” टार्टफ़े के लिए, पाखंड बिल्कुल भी प्रमुख चरित्र गुण नहीं है, यह स्वयं चरित्र है। टार्टफ़े का यह चरित्र नाटक के दौरान नहीं बदलता है। लेकिन इसका खुलासा धीरे-धीरे ही होता है. टार्टफ़े की भूमिका बनाते समय, मोलिरे असामान्य रूप से संक्षिप्त थे। 1962 की पंक्तियों से कॉमेडी टार्टफ़े y के पास 272 पूर्ण और 19 अपूर्ण पंक्तियाँ (पाठ का 15% से कम) हैं। तुलना के लिए, हेमलेट की भूमिका पाँच गुना बड़ी है। और मोलिरे की कॉमेडी में टार्टफ़े की भूमिका ऑर्गन की भूमिका से लगभग 100 पंक्तियाँ कम है। अधिनियम द्वारा पाठ का वितरण अप्रत्याशित है: अधिनियम I और II में मंच से पूरी तरह से अनुपस्थित, टार्टफ़े केवल अधिनियम III (166 पूर्ण और 13 अपूर्ण पंक्तियाँ) में हावी है, अधिनियम IV में उसकी भूमिका काफ़ी कम हो गई है

(89 पूर्ण और 5 अपूर्ण पंक्तियाँ) और अधिनियम V (17 पूर्ण और एक अपूर्ण पंक्ति) में लगभग गायब हो जाता है। हालाँकि, टार्टफ़े की छवि अपनी शक्ति नहीं खोती है। यह चरित्र के विचारों, उसके कार्यों, अन्य पात्रों की धारणा और पाखंड के विनाशकारी परिणामों के चित्रण के माध्यम से प्रकट होता है।

कॉमेडी की रचना बहुत मौलिक और अप्रत्याशित है: मुख्य पात्र टार्टफ़े केवल तीसरे अधिनियम में दिखाई देता है। पहले दो कार्य टार्टफ़े के बारे में विवाद हैं। जिस परिवार में टार्टफ़े ने घुसपैठ की है, उसके मुखिया ऑर्गन और उसकी माँ मैडम पेरनेल टार्टफ़े को एक पवित्र व्यक्ति मानते हैं, पाखंडी पर उनका भरोसा असीमित है। टार्टफ़े ने उनमें जो धार्मिक उत्साह जगाया वह उन्हें अंधा और हास्यास्पद बना देता है। दूसरे ध्रुव पर ऑर्गन के बेटे डेमिस, बेटी मारियाना अपने प्रेमी वलेरा, पत्नी एल्मिरा और अन्य नायकों के साथ हैं। टार्टफ़े से नफरत करने वाले इन सभी पात्रों में नौकरानी डोरिना विशेष रूप से सामने आती है। मोलिरे की कई कॉमेडी में, लोगों के लोग अपने स्वामी की तुलना में अधिक चतुर, अधिक साधन संपन्न, अधिक ऊर्जावान और अधिक प्रतिभाशाली हैं। ऑर्गन के लिए, टार्टफ़े सभी पूर्णता की पराकाष्ठा है, डोरिना के लिए यह "एक भिखारी है जो यहां दुबला-पतला और नंगे पैर आया था" और अब "खुद को एक शासक की कल्पना करता है।"

तीसरे और चौथे कार्य को बहुत समान रूप से संरचित किया गया है: टार्टफ़े, जो अंततः प्रकट होता है, दो बार "मूसट्रैप" में गिरता है, उसका सार स्पष्ट हो जाता है। इस संत ने ऑर्गन की पत्नी एल्मीरा को बहकाने का फैसला किया है और पूरी तरह से बेशर्मी से काम करता है। पहली बार, ऑर्गन के बेटे डेमिस ने एल्मिरा के सामने उसकी स्पष्ट स्वीकारोक्ति सुनी। लेकिन ऑर्गन को उसके खुलासे पर विश्वास नहीं है; वह न केवल टार्टफ़े को बाहर निकालता है, बल्कि, इसके विपरीत, उसे अपना घर देता है। खास तौर पर ऑर्गन के लिए इस पूरे दृश्य को दोहराना जरूरी था ताकि वह रोशनी देख सके। चौथे एक्ट का यह दृश्य, जिसमें टार्टफ़े फिर से एल्मिरा से प्यार की मांग करता है, और ऑर्गन मेज पर बैठता है और सब कुछ सुनता है, मोलिरे के सभी कार्यों में सबसे प्रसिद्ध दृश्यों में से एक है।

अब ऑर्गन को सच्चाई समझ में आई। लेकिन अप्रत्याशित रूप से मैडम पर्नेल ने उस पर आपत्ति जताई, जो टार्टफ़े के अपराध पर विश्वास नहीं कर सकती। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि ऑर्गन उससे कितना नाराज है, कोई भी उसे तब तक मना नहीं सकता जब तक कि टार्टफ़े पूरे परिवार को उस घर से बाहर नहीं निकाल देता जो अब उसका है और ऑर्गन को राजा के गद्दार के रूप में गिरफ्तार करने के लिए एक अधिकारी लाता है (ऑर्गन ने टार्टफ़े को गुप्त दस्तावेज़ सौंपे फ्रोंडे प्रतिभागी)। इस प्रकार, मोलिरे पाखंड के विशेष खतरे पर जोर देते हैं: किसी पाखंडी की नीचता और अनैतिकता पर विश्वास करना तब तक मुश्किल है जब तक कि आप उसकी आपराधिक गतिविधियों से सीधे सामना न करें और उसका चेहरा बिना पवित्र मुखौटे के न देख लें।

पाँचवाँ कार्य, जिसमें टार्टफ़े, अपना मुखौटा उतारकर, ऑर्गन और उसके परिवार को सबसे बड़ी मुसीबतों की धमकी देता है, दुखद विशेषताएं लेता है, कॉमेडी ट्रेजिकोमेडी में विकसित होती है।टार्टफ़े में ट्रैजिकोमिक का आधार ऑर्गन की अंतर्दृष्टि है। जब तक वह टार्टफ़े पर आँख मूँद कर विश्वास करता रहा, तब तक वह केवल हँसी और निंदा का कारण बना। क्या एक आदमी जिसने अपनी बेटी की शादी टार्टफ़े से करने का फैसला किया, हालाँकि वह जानता था कि वह वलेरा से प्यार करती है, अलग-अलग भावनाएँ पैदा कर सकता है? लेकिन आख़िरकार ऑर्गन को अपनी गलती का एहसास हुआ और उसे इसका पश्चाताप हुआ। और अब वह एक ऐसे व्यक्ति के रूप में दया और करुणा जगाना शुरू कर देता है जो एक बदमाश का शिकार बन गया है। स्थिति का नाटक इस तथ्य से और भी बढ़ जाता है कि पूरा परिवार ऑर्गन के साथ सड़क पर है। और जो विशेष रूप से नाटकीय है वह यह है कि मुक्ति की उम्मीद करने के लिए कहीं नहीं है: काम का कोई भी नायक टार्टफ़े पर विजय नहीं पा सकता है।

लेकिन मोलिरे, शैली के नियमों का पालन करते हुए, कॉमेडी को एक सुखद अंत के साथ समाप्त करते हैं: यह पता चलता है कि जिस अधिकारी को टार्टफ ने ऑर्गन को गिरफ्तार करने के लिए लाया था, उसके पास खुद टार्टफ को गिरफ्तार करने का शाही आदेश है। राजा काफी समय से इस ठग पर नज़र रख रहा था और जैसे ही टार्टफ़े की गतिविधियाँ खतरनाक हो गईं, तुरंत उसकी गिरफ़्तारी का फरमान भेज दिया गया। हालाँकि, टार्टफ़े का पूरा होना एक स्पष्टतः सुखद अंत का प्रतिनिधित्व करता है। टार्टफ़े एक विशिष्ट व्यक्ति नहीं है, बल्कि एक सामान्यीकृत छवि है, साहित्यिक प्रकार, उसके पीछे हजारों पाखंडी हैं। इसके विपरीत, राजा एक प्रकार का नहीं, बल्कि राज्य का एकमात्र व्यक्ति होता है। यह कल्पना करना असंभव है कि वह सभी टार्टफ़े के बारे में जान सकता है। इस प्रकार, कृति की दुखद छाया उसके सुखद अंत से दूर नहीं होती है।

सदियों तक, टार्टफ़े मोलिरे की सबसे लोकप्रिय कॉमेडी बनी रही। इस काम को ह्यूगो और बाल्ज़ाक, पुश्किन और बेलिंस्की ने बहुत सराहा। टार्टफ़े नाम एक पाखंडी के लिए सामान्य संज्ञा बन गया।

1664 में टार्टफ़े पर प्रतिबंध लगाने से मोलिएरे की मंडली को काफी नुकसान हुआ: प्रदर्शन को वर्ष का मुख्य प्रीमियर माना जाता था। नाटककार तत्काल लिखता है नई कॉमेडी- "डॉन जुआन।" 1664 में पूरा हुआ, इसे अगले वर्ष की शुरुआत में वितरित किया गया। अगर हमें याद है कि 1664 का "टारटफ़े" अभी तक महान "टारटफ़े" नहीं था, बल्कि एक तीन-अभिनय नाटक था जिसे सुधारना और पॉलिश करना था, तो यह स्पष्ट हो जाएगा कि "डॉन जुआन" क्यों, जो प्रारंभिक संस्करण की तुलना में बाद में दिखाई दिया "टारटफ़े" को मोलिरे की पहली महान कॉमेडी माना जाता है।

इसका कथानक 17वीं शताब्दी के एक स्पेनिश लेखक के नाटक से लिया गया है। तिर्सो डी मोलिना की "द मिसचीफ ऑफ सेविले, या द स्टोन गेस्ट" (1630), जहां डॉन जुआन (फ्रेंच में - डॉन जुआन) पहली बार दिखाई दिए। अतः हम इस विश्व साहित्यिक प्रकार को मोलिरे द्वारा नायक को दिए गए नाम से जानते हैं। फ्रांसीसी नाटककार तिर्सो डी मोलिना के नाटक के कथानक को बहुत सरल बनाता है। वह मुख्य रूप से डॉन जुआन और उसके नौकर सगनरेल के बीच टकराव पर ध्यान केंद्रित करता है।

डॉन जुआन नाम एक ऐसे लंपट व्यक्ति का पर्याय बन गया है जो कई महिलाओं को बहकाता है और फिर उन्हें छोड़ देता है। मोलिरे की कॉमेडी में डॉन जुआन की यह संपत्ति उनके अभिजात वर्ग से संबंधित है, जिसे हर चीज की अनुमति है और जो किसी भी चीज के लिए जिम्मेदार महसूस नहीं करना चाहता है।

डॉन जुआन एक अहंकारी है, लेकिन वह इसे बुरा नहीं मानता, क्योंकि अहंकार समाज में एक अभिजात वर्ग की विशेषाधिकार प्राप्त स्थिति के साथ पूरी तरह से सुसंगत है। एक कुलीन व्यक्ति का चित्र नास्तिकता और धर्म के प्रति पूर्ण अवमानना ​​से पूरित होता है।

दोई जुआन की कुलीन स्वतंत्र सोच की तुलना सैगनरेल की बुर्जुआ स्वतंत्र सोच से की जाती है। मोलिरे किसकी तरफ हैं? किसी का नहीं. यदि डॉन जुआन की स्वतंत्र सोच सहानुभूति को प्रेरित करती है, तो यह भावना तब गायब हो जाती है जब डोई जुआन टार्टफ़े जैसे पाखंड का सहारा लेता है। उनके प्रतिद्वंद्वी सैगनरेल, जो नैतिकता और धर्म का बचाव करते हैं, कायर, पाखंडी हैं और किसी भी चीज़ से अधिक पैसे से प्यार करते हैं।

इसलिए, नाटक के समापन में, जो एक कॉमेडी से एक दुखद कॉमेडी में भी विकसित होता है, दोनों नायकों को उनके पात्रों के अनुरूप सजा का सामना करना पड़ता है: डॉन

जुआन नरक में गिर जाता है, उसे मारे गए कमांडर की मूर्ति द्वारा वहां घसीटा जाता है, और सैगनरेल सोचता है कि मालिक, नरक में गिरकर, उसे भुगतान नहीं करता है। "मेरा वेतन, मेरा वेतन, मेरा वेतन!" - कॉमेडी का अंत सैगनरेल की इन दुखद चीखों के साथ होता है।

पादरी को तुरंत एहसास हुआ कि यह कोई संयोग नहीं था कि मोलिरे ने नाटक में धर्म की रक्षा के लिए सगनरेल जैसी गैर-मौजूदगी को नियुक्त किया था। कॉमेडी 15 बार प्रदर्शित की गई और उस पर प्रतिबंध लगा दिया गया। यह नाटककार की मृत्यु के बाद प्रकाशित हुआ और 1841 में फ्रांस में फिर से इसका मंचन किया गया।

कॉमेडी में "मिथ्याचारी"(1666) मोलिरे ने एक और बुराई - मिथ्याचार का पता लगाने का फैसला किया। हालाँकि, वह हास्य नायक, मिथ्याचारी अल्सेस्टे को एक नकारात्मक चरित्र नहीं बनाता है। इसके विपरीत, वह एक ईमानदार, सीधे-सादे नायक का चित्रण करता है जो अपनी मानवता को सुरक्षित रखना चाहता है। लेकिन जिस समाज में वह रहता है वह एक भयानक प्रभाव डालता है, "जघन्य अन्याय हर जगह राज करता है।"

मोलिरे पर्दा उठने के तुरंत बाद बिना किसी तैयारी के कॉमेडी के मुख्य पात्र अल्केस्टे को मंच पर ले आते हैं। वह पहले से ही घबराया हुआ है: "कृपया मुझे अकेला छोड़ दो!" (टी. एल. शेपकिना-कुपर्निक द्वारा अनुवादित), वह समझदार फिलिंट से कहता है और आगे कहता है: "मैं अब तक आपके साथ वास्तव में मित्रवत था, / लेकिन, जान लें, मुझे अब ऐसे दोस्त की ज़रूरत नहीं है।" ब्रेकअप का कारण यह है कि अल्सेस्टे ने फिलिन्टे द्वारा एक ऐसे व्यक्ति का अत्यधिक गर्मजोशी से स्वागत देखा, जिसे वह बमुश्किल जानता था, जैसा कि उसने बाद में स्वीकार किया। फिलिन्टे इसे हँसाने की कोशिश करता है ("...हालाँकि अपराध भारी है, / मुझे अभी खुद को फाँसी नहीं लगानी चाहिए"), जो अल्सेस्टे की फटकार को उकसाता है, जो हास्य को बिल्कुल भी स्वीकार या समझ नहीं पाता है: "आप कैसे विनोदी बन जाते हैं ग़लत समय पर!” फिलिंट की स्थिति: "समाज में घूमते हुए, हम शालीनता की सहायक नदियाँ हैं, / जो नैतिकता और रीति-रिवाज दोनों के लिए आवश्यक हैं।" अल्सेस्टे का उत्तर: “नहीं! हमें निर्दयी हाथ से दंडित करना चाहिए / धर्मनिरपेक्ष झूठ और ऐसी शून्यता की सारी नीचता। / हमें इंसान होना चाहिए..." फिलिंट की स्थिति: "लेकिन ऐसे मामले भी हैं जब यह सत्यता / दुनिया के लिए हास्यास्पद या हानिकारक प्रतीत होगी। / कभी-कभी - आपकी गंभीरता मुझे माफ कर देगी! - / हमें अपने दिल की गहराईयों को छिपाना चाहिए। अल्सेस्टे की राय: "विश्वासघात, विश्वासघात, धोखे, चापलूसी हर जगह हैं, / घिनौना अन्याय हर जगह राज करता है;" / मैं गुस्से में हूं, मुझमें खुद को नियंत्रित करने की ताकत नहीं है, / और मैं पूरी मानव जाति को युद्ध के लिए चुनौती देना चाहता हूं! उदाहरण के तौर पर, अल्सेस्टे एक निश्चित पाखंडी का हवाला देता है जिसके साथ उसका मुकदमा चल रहा है। फिलिंट इस आदमी के विनाशकारी चरित्र चित्रण से सहमत है और यही कारण है कि वह अल्केस्टे को अपनी आलोचना से नहीं, बल्कि मामले के सार से निपटने के लिए आमंत्रित करता है। लेकिन अल्सेस्ट, अदालत के फैसले की प्रतीक्षा करते हुए, कुछ भी नहीं करना चाहता; वह ख़ुशी से केस हार जाएगा, बस "लोगों की नीचता और द्वेष" की पुष्टि पाने के लिए। लेकिन क्यों, मानव जाति को इतना कम महत्व देते हुए, क्या वह तुच्छ सेलिमेना की कमियों को बर्दाश्त करता है, क्या वह वास्तव में उन पर ध्यान नहीं देता है, फिलिंट अपने दोस्त से पूछता है। अल्सेस्टे उत्तर देता है: “अरे नहीं! मेरा प्यार कोई अंधापन नहीं जानता. /उसकी सभी कमियाँ मुझे बिना किसी संदेह के स्पष्ट हैं।<...>मेरे प्यार की आग - मुझे इस पर गहरा विश्वास है - / उसकी आत्मा को बुराई के मैल से साफ़ कर देगी। अल्सेस्टे यहां सेलीमीन से बात करने के लिए उसके घर आई थी। सेलिमीन का प्रशंसक ओरोंटेस प्रकट होता है। वह अल्सेस्टे से उसके गुणों की अत्यधिक प्रशंसा करते हुए, एक मित्र बनने के लिए कहता है। इस पर अलकेस्टे ने दोस्ती के बारे में अद्भुत शब्द कहे:

“आखिरकार, दोस्ती एक संस्कार है, और रहस्य उससे भी अधिक प्रिय है; / उसे इतनी तुच्छता से नहीं खेलना चाहिए। / पसंद से मिलन - यह मित्रता की अभिव्यक्ति है; पहले - ज्ञान, फिर - मेल-मिलाप।" ओरोंटेस दोस्ती में इंतजार करने के लिए सहमत हो जाता है और अल्सेस्टे से सलाह मांगता है कि क्या वह अपना आखिरी सॉनेट जनता के सामने पेश कर सकता है। अल्केस्टे ने चेतावनी दी कि वह एक आलोचक के रूप में बहुत ईमानदार हैं, लेकिन यह ओरोंटेस को नहीं रोकता है: उन्हें सच्चाई की आवश्यकता है। फिलिंटे अपना सॉनेट "होप" सुनता है: "मैंने इससे अधिक सुंदर कविता कहीं नहीं सुनी है" - और अल्केस्टे: "यह केवल इसे फेंकने के लिए ही अच्छा है!" /<...>शब्दों का खोखला खेल, दिखावा या फ़ैशन। / लेकिन हे भगवान, क्या प्रकृति यही कहती है?” - और दो बार कविता पढ़ता है लोक - गीत, जहां प्रेम के बारे में बिना किसी अलंकरण के सरलता से बात की जाती है। ओरोंटेस नाराज है, बहस लगभग द्वंद्व की ओर ले जाती है, और केवल फिलिंटे का हस्तक्षेप ही स्थिति को शांत करता है। विवेकशील फिलिंट शोक मनाता है: “तुमने एक शत्रु बना लिया है! खैर, चलिए विज्ञान की ओर चलते हैं। / लेकिन सॉनेट की थोड़ी प्रशंसा करना उचित होगा...", अलसेस्टे का उत्तर: "एक शब्द भी अधिक नहीं।"

अधिनियम दो, पहले की तरह, बिना किसी तैयारी के अल्केस्टे और सेलिमीन के बीच एक तूफानी स्पष्टीकरण के साथ शुरू होता है: “क्या आप चाहते हैं कि मैं आपको पूरी सच्चाई बताऊं? / मैडम, आपके गुस्से ने मेरी आत्मा को पीड़ा पहुंचाई है, / आप इस तरह के व्यवहार से मुझे पीड़ा देते हैं। / हमें अलग होने की जरूरत है - मैं दुःख से देखता हूं। अल्सेस्टे अपने प्रिय को तुच्छता के लिए फटकार लगाता है। सेलिमीन ने जवाब दिया: आप प्रशंसकों को छड़ी से नहीं भगा सकते। अल्सेस्टे: "यह एक छड़ी नहीं है जिसकी यहां आवश्यकता है - पूरी तरह से अलग साधन: / कम कोमलता, शिष्टाचार, सहवास<...>/ इस बीच, आपको ये प्रेमालाप पसंद हैं! - और फिर मोलिरे ने अल्केस्टे के मुंह में ऐसे शब्द डाले, जिन्हें कई शोधकर्ता उनकी पत्नी अरमांडे बेजार्ट को संबोधित उनके व्यक्तिगत अनुभवों का अवतार मानते हैं, जिन्होंने सेलिमीन की भूमिका निभाई थी: "आपको आपसे कैसे प्यार करना है ताकि आपसे अलग न हों ! / के बारे में! अगर मैं अपना दिल तुम्हारे हाथों से छीन सकता, / अगर मैं इसे असहनीय पीड़ा से बचा सकता, / तो मैं इसके लिए स्वर्ग को दिल से धन्यवाद दूंगा।<...>/ मैं अपने पापों के लिए तुमसे प्यार करता हूँ।<...>/ मेरा पागल जुनून समझ से बाहर है! / किसी ने भी उतना प्यार नहीं किया, मैडम, जितना मैंने किया।''

सेलिमेना को मेहमान मिलते हैं जिनके साथ वह कई परिचितों से बातचीत करती है। उसकी बदनामी शानदार है. अल्केस्टे मेहमानों पर इस बदनामी को प्रोत्साहित करने का आरोप लगाते हैं, जबकि जब वे उन लोगों से मिलते हैं जिनका वे उपहास करते हैं, तो वे खुद को उनकी बाहों में फेंक देते हैं और उन्हें दोस्ती का आश्वासन देते हैं। तब सेलिमीन ने अल्केस्टे का कठोर वर्णन किया: “विरोधाभास उसका है विशेष उपहार. / उसके लिए भयानक जनता की राय, / और उससे सहमत होना सरासर अपराध है। / वह खुद को हमेशा के लिए अपमानित मानता, / अगर वह बहादुरी से सबके खिलाफ नहीं गया होता! आने वाले जेंडरमे के पास अलकेस्टे को विभाग तक ले जाने का आदेश है: सॉनेट की आलोचना का ऐसे अप्रत्याशित रूप में प्रभाव पड़ा। लेकिन अल्सेस्टे ने अपने फैसले को नरम करने की सभी सलाह को खारिज कर दिया: "जब तक राजा ने खुद मुझे मजबूर नहीं किया, / ताकि मैं ऐसी कविताओं की प्रशंसा और महिमा करूं, / मैं तर्क दूंगा कि उनका सॉनेट खराब है / और कवि स्वयं इसके लिए फांसी के फंदे के योग्य हैं!" ”

अधिनियम III धर्मनिरपेक्ष रीति-रिवाजों के चित्रण के लिए समर्पित है: मार्कीज़ क्लिटेंडर और अकाएटेस, जो सेलिमीन का पक्ष चाहते हैं, अगर वह उनमें से किसी एक को पसंद करती है तो एक-दूसरे को देने के लिए तैयार हैं; सेलिमीन, जो व्यंग्यपूर्वक अपने दोस्त अर्सिनो का चरित्र चित्रण करती है, उसके आगमन के अवसर पर तूफानी खुशी का चित्रण करती है, प्रत्येक एक दूसरे को दुनिया में उनके बारे में कही जाने वाली सभी गंदी बातें बताती है, खुद से जहर की इस स्क्रीन के साथ आयोडीन जोड़ती है। अल्सेस्टे केवल समापन में दिखाई देता है। वह अर्सिनोए से उसकी बुद्धिमत्ता और अन्य गुणों की प्रशंसा सुनता है, जिन पर "अदालत को ध्यान देना चाहिए", जिसे वह अपने संबंधों के माध्यम से योगदान कर सकती है। लेकिन अल्सेस्टे ने इस रास्ते को खारिज कर दिया: "मैं अदालत में जीवन के लिए भाग्य द्वारा नहीं बनाया गया था, / मैं राजनयिक खेल के लिए इच्छुक नहीं हूं, - / मैं एक विद्रोही, विद्रोही आत्मा के साथ पैदा हुआ था, / और मैं अदालत के सेवकों के बीच सफल नहीं होऊंगा . / मेरे पास एक उपहार है: मैं ईमानदार और बहादुर हूं, / और मैं कभी भी लोगों की भूमिका नहीं निभा पाऊंगा"; एक व्यक्ति जो अपने विचारों और भावनाओं को छिपाना नहीं जानता, उसे दुनिया में कुछ जगह लेने का इरादा छोड़ देना चाहिए, "लेकिन, उत्थान की आशा खो देने के बाद, / हमें इनकार और अपमान सहने की ज़रूरत नहीं है। / हमें कभी भी मूर्ख बनने की ज़रूरत नहीं है, / हमें औसत तुकबंदी की प्रशंसा करने की ज़रूरत नहीं है, / हमें सुंदर महिलाओं की सनक को सहन करने की ज़रूरत नहीं है, / और हमें बुद्धि के साथ खाली मार्कीज़ को सहन करने की ज़रूरत नहीं है!" फिर अर्सिनोए सेलिमीन के पास जाती है और आश्वासन देती है कि उसके पास अल्केस्टे के प्रति उसकी बेवफाई का सटीक सबूत है। अपने मित्र की निंदा करने के लिए अर्सिनो की निंदा करने के बाद भी, वह इस साक्ष्य से परिचित होना चाहता है: “मैं एक बात चाहूंगा: प्रकाश डाला जाए। / संपूर्ण सत्य का पता लगाने के लिए - कोई अन्य इच्छा नहीं है।

फिलिंटे की कहानी के अधिनियम IV में, कार्यालय के दृश्य को बहाल किया गया है, जहां न्यायाधीशों ने अलकेस्टे को ओरोंटेस के सॉनेट के बारे में अपना मन बदलने के लिए मजबूर करने की कोशिश की थी। वह हठपूर्वक अपनी बात पर अड़ा रहा: “वह एक ईमानदार रईस है, इसमें कोई संदेह नहीं है, / वह बहादुर, योग्य, दयालु है, लेकिन वह एक बुरा कवि है;<...>/ मैं केवल उसकी कविताओं को माफ कर सकता था, मेरा विश्वास करो, / यदि उसने उन्हें क्रूर मौत के दर्द के तहत लिखा था। सुलह केवल तभी प्राप्त हुई जब अलकेस्टे एक वाक्यांश को अनुमानात्मक तरीके से बोलने के लिए सहमत हुए: "मुझे, श्रीमान, बहुत खेद है कि मैं इतनी सख्ती से निर्णय लेता हूं, / आपके लिए मित्रता के कारण, मैं अपने दिल की गहराइयों से / आपको बताना चाहता हूं कि कविताएँ निर्विवाद रूप से अच्छी हैं!” सेलीमीन की चचेरी बहन एलिआंटा, जिसे फिलिन्टे यह कहानी सुनाती है, अल्केस्टे की ईमानदारी के लिए बहुत प्रशंसा करती है और अपने वार्ताकार के सामने स्वीकार करती है कि वह अल्केस्टे के प्रति उदासीन नहीं है। फिलिंट, बदले में, एलियांटे के प्रति अपने प्यार को कबूल करता है। इस प्रकार, मोलिरे, रैसीन के एंड्रोमाचे के प्रीमियर से एक साल पहले, रैसीन के समान एक प्रेम श्रृंखला बनाता है, जहां नायक संपन्न होते हैं एकतरफा प्यार, हर कोई उससे प्यार करता है जो दूसरे से प्यार करता है। द मिसेनथ्रोप में, फिलिंटे एलिएंटे से प्यार करता है, जो अल्केस्टे से प्यार करता है, जो सेलिमीन से प्यार करता है, जो किसी से प्यार नहीं करता है। रैसीन में, ऐसा प्यार त्रासदी की ओर ले जाता है।

एलिआंटा, सेलिमीन के लिए अल्केस्टे के प्यार को प्रोत्साहित करने के लिए तैयार है, उम्मीद करती है कि अल्केस्टे खुद उसकी भावनाओं पर ध्यान देगा; फिलिंटे एलिएंटे के पक्ष की प्रतीक्षा करने के लिए उसी तरह तैयार है जब वह अल्केस्टे के लिए भावनाओं से मुक्त हो जाती है; सेलिमेना को प्यार की कमी परेशान नहीं करती. वे लंबे समय तक चिंता नहीं करेंगे, क्योंकि वे जो चाहते थे उसे हासिल नहीं कर पाए, अर्सिनोए, जिसे अल्केस्टे और अकाएट से प्यार हो गया, क्लिटेंडर, जिसे सेलिमीन से प्यार हो गया, ओरोंटेस, जिनकी उथली भावनाएं "द मिसेंथ्रोप" में प्रेम श्रृंखला को जटिल बनाती हैं। एलिएंट के प्यार के उतार-चढ़ाव पर किसी भी तरह से प्रतिक्रिया न करें। और केवल अल्सेस्टे की भावनाओं की तीव्रता ही उसकी स्थिति को दुखद बनाती है। वह अफवाहों पर भरोसा करने के इच्छुक नहीं हैं।' लेकिन अर्सिनोए ने उसे सेलिमीन से ओरोंटेस को लिखा एक पत्र दिया, जो कोमल भावनाओं से भरा हुआ था। सेलिमीन की बेवफाई से आश्वस्त होकर, अल्केस्टे शादी के प्रस्ताव के साथ एलिएंटे के पास जाता है, इस तथ्य को नहीं छिपाते हुए कि वह ईर्ष्या और सेलिमीन से बदला लेने की इच्छा से प्रेरित है। सेलिमेना की शक्ल सब कुछ बदल देती है: उसका दावा है कि उसने यह पत्र एक दोस्त को लिखा था। अल्केस्टे का आलोचनात्मक दिमाग उसे बताता है कि यह सिर्फ एक चाल है, लेकिन वह विश्वास करने के लिए इच्छुक है क्योंकि वह प्यार में है: "मैं तुम्हारा हूं, और मैं अंत तक इसका पालन करना चाहता हूं, / तुम प्यार में एक अंधे आदमी को कैसे धोखा देते हो।" नायक का यह विभाजन, जब उसमें एक प्राणी दूसरे को आलोचनात्मक रूप से देखता है, उन उदाहरणों में से एक है जो हमें निष्कर्ष पर पहुंचने की अनुमति देता है: द मिसेंथ्रोप में, मोलिरे फ्रांसीसी साहित्य में मनोविज्ञान के सिद्धांत को स्थापित करने में रैसीन से आगे है।

अधिनियम V में, समाज के साथ अल्सेस्टे के संघर्ष की तीव्रता अपने उच्चतम विकास तक पहुँचती है। अल्सेस्टे अदालत में केस हार गया, हालाँकि उसका प्रतिद्वंद्वी गलत था और उसने अपने लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए सबसे निचले तरीकों का इस्तेमाल किया - और यह हर कोई जानता था। अल्केस्टे समाज छोड़ना चाहता है और केवल इस बात का इंतजार कर रहा है कि सेलीमीन उससे क्या कहेगी: "मुझे अवश्य पता होना चाहिए, मुझे पता होना चाहिए कि मुझे प्यार किया जाता है या नहीं, / और उसका जवाब मेरे जीवन का भविष्य तय करेगा।" लेकिन संयोग से अल्सेस्टे ने ठीक वही प्रश्न सुना जो ओरोंटेस ने सेलिमीन से पूछा था। वह घाटे में है, वह उन युवाओं में से किसी को भी खोना नहीं चाहती जो उसके बारे में भावुक हैं। सेलिमीन के पत्रों के साथ एकैस्टस और क्लिटेंडर की उपस्थिति, जिसमें वह अल्केस्टे सहित अपने सभी प्रशंसकों की निंदा करती है, एक घोटाले की ओर ले जाती है। अल्केस्टे को छोड़कर, हर कोई सेलीमीन छोड़ देता है: वह अपने आप में अपने प्रिय से नफरत करने की ताकत नहीं पाता है और एलिएंटे और फिलिंटे को छंदों में यह समझाता है जो रैसीन के दुखद नायकों के भविष्य के अत्याचारों के समान हैं: "आप देखते हैं, मैं गुलाम हूं मेरा दुखी जुनून: / मैं अपनी आपराधिक कमजोरी की शक्ति में हूं! / लेकिन यह अंत नहीं है - और, मेरे लिए शर्म की बात है, / प्यार में, आप देखिए, मैं अंत तक जाऊंगा। / हम बुद्धिमान कहलाते हैं... इस बुद्धिमत्ता का क्या अर्थ है? / नहीं, हर दिल मानवीय कमजोरी को छुपाता है..." वह सेलेमीन को सब कुछ माफ करने के लिए तैयार है, किसी और के प्रभाव, उसकी जवानी के साथ बेवफाई को सही ठहराने के लिए, लेकिन वह अपने प्रिय को समाज के बाहर, जंगल में, उसके साथ जीवन साझा करने के लिए आमंत्रित करता है। रेगिस्तान: “ओह, अगर हम प्यार करते हैं, तो हमें पूरी दुनिया की ज़रूरत क्यों है? सेलिमीन अल्केस्टे की पत्नी बनने के लिए तैयार है, लेकिन वह समाज छोड़ना नहीं चाहेगी, ऐसा भविष्य उसे आकर्षित नहीं करता है। उसके पास अपना वाक्य पूरा करने का समय नहीं है। अल्केस्टे पहले सब कुछ समझता था, अब वह निर्णय के लिए तैयार है: “बस! मैं तुरंत ठीक हो गया: / आपने अपने इनकार के साथ अब ऐसा किया। / चूँकि आप अपने दिल की गहराइयों में नहीं जा सकते - / जैसे मैंने आप में सब कुछ पाया, वैसे ही आप भी मुझमें सब कुछ पा सकते हैं, / हमेशा के लिए अलविदा; एक भारी बोझ की तरह, / स्वतंत्र रूप से, अंततः, मैं तुम्हारी जंजीरें उतार फेंकूँगा!” अल्सेस्टे ने समाज छोड़ने का फैसला किया: “हर किसी ने मुझे धोखा दिया है और हर कोई मेरे प्रति क्रूर है; / मैं उस तालाब को छोड़ दूँगा, जहाँ बुराइयों का राज है; / शायद दुनिया में कोई ऐसा कोना है, / जहां कोई व्यक्ति अपने सम्मान को संजोने के लिए स्वतंत्र है” (एम. ई. लेवबर्ग द्वारा अनुवादित)।

अल्केस्टे की छवि मनोवैज्ञानिक रूप से जटिल है, जिससे इसकी व्याख्या करना मुश्किल हो जाता है। इस तथ्य को देखते हुए कि द मिसेनथ्रोप पद्य में लिखा गया है, इसका उद्देश्य महान उद्देश्यों के लिए था, न कि पैलेस रॉयल के वर्तमान प्रदर्शनों की समस्याओं को हल करना। नाटककार ने मूल उपशीर्षक - "द हाइपोकॉन्ड्रिअक इन लव" को हटा दिया, जिससे हमें यह अनुमान लगाने की अनुमति मिलती है कि पहले विचार किस दिशा में विकसित हुआ और लेखक ने अंत में क्या त्याग दिया। मोलिरे ने अल्सेस्टे की छवि के बारे में अपनी समझ स्पष्ट नहीं की। कॉमेडी के पहले संस्करण में, उन्होंने अपने पूर्व दुश्मन डोनो डी विसे द्वारा लिखित "लेटर अबाउट द मिसेनथ्रोप" को शामिल किया। इस समीक्षा से यह सामने आया कि दर्शकों ने फिलिंट को एक ऐसे व्यक्ति के रूप में स्वीकार किया जो चरम सीमा से दूर रहता है। "जहां तक ​​मिथ्याचारी की बात है, उसे अपने साथियों में खराब होने की इच्छा जगानी होगी।" ऐसा माना जाता है कि मोलिरे, इस समीक्षा को कॉमेडी के प्रकाशन में रखकर, खुद को उसके साथ पहचानते हैं।

में अगली सदीस्थिति बदल रही है. जे.-जे. रूसो ने अल्सेस्टे का उपहास करने के लिए मोलिरे की निंदा की: "जहां भी मिथ्याचारी हास्यास्पद है, वह केवल एक सभ्य व्यक्ति का कर्तव्य पूरा करता है" ("डी'अलेम्बर्ट को पत्र")।

क्या अल्केस्टे वास्तव में मजाकिया है? इस प्रकार उन्हें कॉमेडी के पात्रों द्वारा चित्रित किया गया है (पहला है फिलिंट: एक्ट I, दृश्य 1), लेकिन नाटककार द्वारा बनाई गई स्थितियों से नहीं। इस प्रकार, ओरोंटेस के सॉनेट के दृश्य में, ओरोंटेस मजाकिया दिखता है, अलकेस्टेस नहीं (ओरोंटेस अलकेस्टेस की दोस्ती चाहता है, उसे सॉनेट के बारे में बोलने के लिए कहता है, वह खुद कविता के महत्व को कम करता है, इस तथ्य का हवाला देते हुए कि उसने इसे "एक में लिखा है) कुछ मिनट," आदि)। कविताएँ स्पष्ट रूप से कमजोर हैं, इसलिए फिलिंट की प्रशंसा अनुचित हो जाती है और उन्हें कोई श्रेय नहीं जाता है। सॉनेट की आलोचना कोई छोटी बात नहीं है, परिणामों को देखते हुए: जेंडरमे अल्केस्टे को विभाग में ले जाता है, जहां न्यायाधीश ओरोंटेस और अल्केस्टे के सुलह के मुद्दे का फैसला करते हैं। और अन्य मामलों में, प्रतिनिधि अपर्याप्तता दिखाते हैं धर्मनिरपेक्ष समाज. अल्केस्टे की भूमिका निभाते हुए मोलिरे ने चरित्र की हास्य प्रकृति के बजाय तीक्ष्णता और तीक्ष्णता पर जोर दिया।

क्या अल्सेस्टे वास्तव में एक मिथ्याचारी है? लोगों के बारे में उनके बयान सेलिमेना, अर्सिनोए, "बदनामी की पाठशाला" में अन्य प्रतिभागियों, फिलिन्टे के हमलों से अधिक तीखे नहीं हैं, जो कहते हैं: "मैं मानता हूं कि झूठ और दुष्टता हर जगह है, / वह द्वेष और स्वार्थ हर जगह राज करता है चारों ओर, / कि केवल चालाकी ही अब भाग्य की ओर ले जाती है, / कि लोगों को अलग तरह से बनाया जाना चाहिए था। कॉमेडी का शीर्षक "द मिसैन्थ्रोप" भ्रामक है: अल्सेस्टे, जो भावुक प्रेम करने में सक्षम है, सेलिमीन की तुलना में कम मिथ्याचारी है, जो किसी से प्यार नहीं करता। अल्सेस्टे की मिथ्याचारिता हमेशा विशिष्ट स्थितियों में ही प्रकट होती है, अर्थात्। उद्देश्य हैं, और उसके चरित्र का गठन नहीं करते हैं, जो इस नायक को अन्य पात्रों से अलग करता है। यह विशेषता है कि यदि टारटफ या हार्पगोन के नाम फ्रेंच में उचित नाम बन गए, तो अल्केस्टे का नाम नहीं हुआ, इसके विपरीत, उचित नाम "मिसंथ्रोप" ने उनके व्यक्तिगत नाम की जगह ले ली, जैसे रूसो, जिन्होंने इसे बड़े अक्षर से लिखा था; , लेकिन इसने अर्थ बदल दिया, मिथ्याचार का नहीं, बल्कि प्रत्यक्षता, ईमानदारी, ईमानदारी का प्रतीक बन गया।

मोलिरे ने छवियों की प्रणाली और कॉमेडी के कथानक को इस तरह से विकसित किया है कि यह अल्सेस्टे नहीं है जो समाज की ओर आकर्षित होता है, बल्कि समाज उसकी ओर आकर्षित होता है। सुंदर और युवा सेलिमीन, समझदार एलिएंट, पाखंडी अर्सिनोए अपने प्यार की तलाश क्यों करते हैं, और समझदार फिलिंटे और सटीक ओरोन्टेस - उनकी दोस्ती की तलाश में क्या करते हैं? अल्सेस्टे युवा और बदसूरत नहीं है, वह अमीर नहीं है, उसका कोई संबंध नहीं है, वह अदालत में नहीं जाना जाता है, वह सैलून में चमकता नहीं है, वह राजनीति, विज्ञान या किसी भी कला में शामिल नहीं है। जाहिर है, उसमें कुछ आकर्षक बात है जो दूसरों में नहीं है। एलिआंटा इस विशेषता को कहते हैं: “ऐसी ईमानदारी एक विशेष गुण है; / उसमें एक प्रकार की महान वीरता है। / यह हमारे दिनों के लिए एक बहुत ही दुर्लभ विशेषता है, / मैं उससे अधिक बार मिलना चाहूंगा। ईमानदारी अल्केस्टे के चरित्र का गठन करती है (वह मौलिक गुण जो उनके व्यक्तित्व की सभी अभिव्यक्तियों में निहित है)। समाज अल्सेस्टे का व्यक्तित्वहीनीकरण करना चाहता है, उसे हर किसी की तरह बनाना चाहता है, लेकिन वह इस आदमी की अद्भुत लचीलेपन से ईर्ष्या भी करता है। यह मानने की एक लंबी परंपरा है कि मोलिरे ने खुद को अल्केस्टे की छवि में और उनकी पत्नी आर्मंडे बेजार्ट को सेलिमीन की छवि में चित्रित किया था। लेकिन प्रीमियर के दर्शकों ने कॉमेडी के पात्रों में पूरी तरह से अलग प्रोटोटाइप देखे: अल्सेस्टे - ड्यूक ऑफ मोंटोसियर, ओरोंटेस - ड्यूक ऑफ सेंट-एग्नान, अर्सिनो - डचेस ऑफ नेवे, आदि। मोलिरे, राजा को दिए गए अपने संदेशों, समर्पणों और "वर्साइल्स इंप्रोमेप्टु" को देखते हुए, फिलिंट के समान है। इसकी पुष्टि मोलिरे के चरित्र के जीवित विवरण से होती है, क्योंकि उन्हें उनके समकालीनों द्वारा याद किया जाता था: "जहां तक ​​उनके चरित्र की बात है, मोलिरे दयालु, मददगार और उदार थे।" अल्सेस्टे नाटककार का एक चित्र कम उसके छुपे हुए आदर्श की तरह है। इसलिए, बाहरी तौर पर अल्केस्टे के उपहास का कारण उसकी चरम सीमा की प्रवृत्ति है, लेकिन काम की संरचना में एक छिपी हुई परत है जो अल्केस्टे को एक सच्चे दुखद नायक के रूप में प्रतिष्ठित करती है जो अपना भाग्य खुद चुनता है। इसलिए, समापन में, न केवल दुखद नोट्स सुने जाते हैं, बल्कि अल्सेस्टे की उस मुक्ति की मान्यता भी सुनाई देती है जो तब आई जब उसने, कॉर्निले के नायकों की तरह, उचित रास्ता चुना। अपने काम में, मोलिरे ने प्रबुद्धता के विचारों का शानदार ढंग से अनुमान लगाया। अल्केस्टे - 18वीं शताब्दी का एक व्यक्ति। मोलिरे के समय में वह अभी भी बहुत अकेला था, वह दुर्लभ था, और किसी भी दुर्लभ वस्तु की तरह वह आश्चर्य, उपहास, सहानुभूति और प्रशंसा पैदा कर सकता था।

"द मिसैन्थ्रोप" का कथानक मूल है, हालाँकि मिथ्याचार का रूपांकन साहित्य में नया नहीं था (एथेंस के टिमोन की कहानी, जो 5वीं शताब्दी ईसा पूर्व में रहते थे, लूसियन के संवाद "टिमोन द मिसेंथ्रोप" की जीवनी में परिलक्षित होती है) मार्क एंटनी, "तुलनात्मक जीवन" में शामिल "प्लूटार्क, डब्ल्यू. शेक्सपियर द्वारा "टिमोन ऑफ एथेंस" में, आदि)। ईमानदारी का विषय निस्संदेह टार्टफ़े में पाखंड के विषय से जुड़ा हुआ है, जिसके लिए मोलिरे ने द मिसेनथ्रोप के निर्माण के वर्षों के दौरान प्रतिबंध हटाने के लिए संघर्ष किया था।

बोइल्यू के लिए, मोलिरे मुख्य रूप से द मिसेनथ्रोप के लेखक थे। वोल्टेयर ने भी इस कार्य की बहुत सराहना की। रूसो और मर्सी ने अल्सेस्टे का मज़ाक उड़ाने के लिए नाटककार की आलोचना की। फ्रांसीसी क्रांति की शुरुआत में, फैबरे डी'एग्लेंटाइन ने कॉमेडी मोलिएर्स फिलिंट, या द कंटिन्यूएशन ऑफ द मिसेंथ्रोप (1790) बनाई। इसमें अल्सेस्टे को एक वास्तविक क्रांतिकारी के रूप में और फिलिंटे को टार्टफ़े जैसे पाखंडी के रूप में चित्रित किया गया था। गोएथे की अल्केस्टे और रोमांस की छवि को अत्यधिक महत्व दिया गया। ग्रिबोएडोव की कॉमेडी "वो फ्रॉम विट" से अल्केस्टे की छवि और चैट्स्की की छवि की निकटता के बारे में बात करने का कारण है।

मिसंथ्रोप की छवि इनमें से एक है महानतम प्राणीमानव प्रतिभा, वह हेमलेट, डॉन क्विक्सोट, फॉस्ट के बराबर खड़ा है। "द मिसंथ्रोप" "उच्च कॉमेडी" का सबसे ज्वलंत उदाहरण है। यह कार्य स्वरूप में उत्तम है। मोलिरे ने अपने किसी भी अन्य नाटक की तुलना में इस पर अधिक काम किया। यह उनका सबसे प्रिय काम है; इसमें गीतकारिता है, जो इसके निर्माता के साथ अल्केस्टे की छवि की निकटता की गवाही देती है।

द मिसेनथ्रोप के तुरंत बाद, मोलिरे, जिन्होंने टार्टफ़े के लिए लड़ना जारी रखा, ने थोड़े समय में गद्य में एक कॉमेडी लिखी। "कंजूस"(1668) और फिर से एक रचनात्मक जीत, मुख्य रूप से मुख्य चरित्र की छवि से जुड़ी। यह क्लिंथेस और एलिजा का पिता हार्पगोन है, जो मारियाना से प्यार करता है। मोलिरे प्राचीन रोमन नाटककार प्लाटस द्वारा बताई गई कहानी को समकालीन पेरिस में स्थानांतरित करते हैं। हार्पगोन में रहता है खुद का घर, वह अमीर है, लेकिन कंजूस है। कंजूसी, अपनी उच्चतम सीमा तक पहुँचकर, चरित्र के व्यक्तित्व के अन्य सभी गुणों को बाहर निकाल देती है और उसका चरित्र बन जाती है। कंजूसी हार्पगोन को एक वास्तविक शिकारी में बदल देती है, जो उसके नाम में परिलक्षित होता है, जो लैटिन से मोलिरे द्वारा बनाया गया है हार्पागो- "हार्पून" (नौसैनिक युद्धों के दौरान जहाज पर चढ़ने से पहले दुश्मन के जहाजों को खींचने के लिए इस्तेमाल किए जाने वाले विशेष लंगर का नाम, लाक्षणिक अर्थ- "धरनेवाला")।

"द मिज़र" में कॉमिक इतना अधिक कार्निवल नहीं, बल्कि एक व्यंग्यात्मक चरित्र प्राप्त करता है, जो कॉमेडी को मोलिएरे के व्यंग्य ("टारटफ़े" के साथ) का शिखर बनाता है। हार्पैगन की छवि में, चरित्र के प्रति क्लासिकवादी दृष्टिकोण, जिसमें विविधता एकता का मार्ग प्रशस्त करती है, और व्यक्ति सामान्यीकृत-विशिष्ट को, विशेष स्पष्टता के साथ परिलक्षित होता है। शेक्सपियर और मोलिरे के नायकों की तुलना करते हुए, ए.एस. पुश्किन ने लिखा: “शेक्सपियर द्वारा बनाए गए चेहरे, मोलिरे की तरह, इस तरह के जुनून, ऐसे और ऐसे दोष के प्रकार नहीं हैं, बल्कि जीवित प्राणी हैं, जो कई जुनून, कई बुराइयों से भरे हुए हैं; परिस्थितियाँ दर्शक के समक्ष अपना विविध एवं बहुआयामी चरित्र विकसित करती हैं। मोलिएर कंजूस है, और बस इतना ही..." ("टेबल-टॉक")। हालाँकि, चरित्र चित्रण के लिए मोलिरे का दृष्टिकोण एक बहुत बड़ा कलात्मक प्रभाव देता है। उनके किरदार इतने महत्वपूर्ण हैं कि उनके नाम घर-घर में पहचाने जाने लगे। जमाखोरी और कंजूसी के जुनून को दर्शाने के लिए हार्पैगन नाम भी एक सामान्य संज्ञा बन गया (इस तरह के उपयोग का पहला ज्ञात मामला 1721 का है)।

मोलिरे की आखिरी बेहतरीन कॉमेडी - "कुलीनों के बीच एक बनिया"(1670), यह "कॉमेडी-बैले" की शैली में लिखा गया था: राजा के निर्देश पर, ऐसे नृत्यों को शामिल करना आवश्यक था जिनमें तुर्की समारोहों का उपहास शामिल हो। प्रसिद्ध संगीतकार जीन-बैप्टिस्ट लूली (1632-1687), इटली के मूल निवासी, एक अद्भुत संगीतकार, जो कॉमेडी और बैले पर पिछले काम से और साथ ही आपसी दुश्मनी से मोलिरे के साथ जुड़े हुए थे, के साथ सहयोग करना आवश्यक था। मोलिरे ने कॉमेडी की संरचना की एकता को बनाए रखते हुए कुशलतापूर्वक नृत्य दृश्यों को कॉमेडी के कथानक में पेश किया।

इस निर्माण का सामान्य नियम यह है कि चरित्र की कॉमेडी शिष्टाचार की कॉमेडी की पृष्ठभूमि में प्रकट होती है। नैतिकता के वाहक मुख्य को छोड़कर कॉमेडी के सभी नायक हैं अभिनेता- जर्डेन। नैतिकता का क्षेत्र समाज के रीति-रिवाज, परंपराएँ, आदतें हैं। पात्र इस क्षेत्र को केवल समग्र रूप से व्यक्त कर सकते हैं (जैसे कि जर्डेन की पत्नी और बेटी, उनके नौकर, शिक्षक, अभिजात डोरेंट और डोरिमेना, जो जर्डेन के पूंजीपति वर्ग की संपत्ति से लाभ कमाना चाहते हैं)। वे चारित्रिक विशेषताओं से तो संपन्न हैं, लेकिन चरित्र से नहीं। ये विशेषताएं, भले ही हास्यपूर्ण ढंग से तीक्ष्ण हों, फिर भी सत्यसमानता का उल्लंघन नहीं करती हैं।

जर्डेन, शिष्टाचार की कॉमेडी के पात्रों के विपरीत, एक हास्य चरित्र के रूप में कार्य करता है। मोलिरे के चरित्र की ख़ासियत यह है कि वास्तविकता में मौजूद प्रवृत्ति को इतनी एकाग्रता तक लाया जाता है कि नायक अपने प्राकृतिक, "उचित" आदेश के ढांचे से बाहर हो जाता है। ऐसे हैं डॉन जुआन, अल्केस्टे, हार्पैगन, टार्टफ़े, ऑर्गन - सर्वोच्च ईमानदारी और बेईमानी के नायक, नेक जुनून और मूर्खों के शहीद।

यह जर्डेन है, एक बुर्जुआ जिसने एक रईस बनने का फैसला किया। चालीस वर्षों तक वह अपनी ही दुनिया में रहे, कोई विरोधाभास नहीं जानते थे। यह दुनिया सामंजस्यपूर्ण थी क्योंकि इसमें सब कुछ अपनी जगह पर था। जर्डेन काफी चतुर, बुर्जुआ-तेज व्यक्ति था। रईसों की दुनिया में प्रवेश करने की इच्छा, जो बुर्जुआ जर्डेन का चरित्र बन गई है, सामंजस्यपूर्ण पारिवारिक व्यवस्था को नष्ट कर देती है। जर्सडैन एक अत्याचारी बन जाता है, एक अत्याचारी जो क्लियोनेट को जर्सडैन की बेटी ल्यूसिल से शादी करने से रोकता है, जो उससे प्यार करती है, केवल इसलिए क्योंकि वह एक कुलीन व्यक्ति नहीं है। और साथ ही, वह एक भोले-भाले बच्चे की तरह दिखता है जिसे धोखा देना आसान है।

जर्सडैन हर्षित हँसी और व्यंग्यपूर्ण, निंदनीय हँसी दोनों को उद्घाटित करता है (हमें याद रखें कि हँसी के प्रकारों के बीच इस अंतर को एम. एम. बख्तिन द्वारा गहराई से प्रमाणित किया गया था, जिसमें मोलिरे के कार्यों का संदर्भ भी शामिल था)।

क्लेओन्ट के मुख से नाटक का विचार कहा गया है: “बिना विवेक के लोग अपने आप को कुलीनता की उपाधि देते हैं - इस प्रकार की चोरी, जाहिरा तौर पर, एक प्रथा बन गई है। लेकिन मैं मानता हूं, मैं इस बारे में अधिक ईमानदार हूं। मेरा मानना ​​है कि हर धोखे की छाया एक सभ्य इंसान पर पड़ती है। उन लोगों के प्रति लज्जित होना जिनसे स्वर्ग ने तुम्हें जन्म लेने के लिए नियत किया है, एक काल्पनिक उपाधि के साथ समाज में चमकना, जो तुम वास्तव में हो उसके अलावा कुछ और होने का दिखावा करना - यह, मेरी राय में, आध्यात्मिक नीचता का संकेत है।

लेकिन यह विचार कॉमेडी के कथानक के आगे के विकास के साथ विरोधाभासी साबित होता है। नाटक के अंत में कुलीन क्लियोन्ट, ल्यूसीली से शादी करने के लिए जर्सडैन की अनुमति प्राप्त करने के लिए, तुर्की सुल्तान का बेटा होने का नाटक करता है, और ईमानदार मैडम जर्सडैन और ल्यूसीली इस धोखे में उसकी मदद करते हैं। धोखा सफल रहा, लेकिन अंततः जर्डेन जीत गया, क्योंकि उसने ईमानदार लोगों, अपने रिश्तेदारों और नौकरों को, उनकी ईमानदारी और शालीनता के विपरीत, धोखा देने के लिए मजबूर किया। जर्डेन्स के प्रभाव में, दुनिया बदल रही है। यह बुर्जुआ संकीर्णता की दुनिया है, एक ऐसी दुनिया जहां पैसा राज करता है।

मोलिरे ने कॉमेडी की काव्यात्मक और गद्य भाषा को उच्चतम स्तर तक पहुंचाया; उन्होंने शानदार ढंग से हास्य तकनीकों और रचना में महारत हासिल की। हास्य पात्रों के निर्माण में उनकी उपलब्धियाँ विशेष रूप से महत्वपूर्ण हैं, जिसमें चरम व्यापकता को जीवन जैसी प्रामाणिकता से पूरक किया जाता है। मोलिरे के कई पात्रों के नाम घरेलू नाम बन गए हैं।

वह दुनिया के सबसे लोकप्रिय नाटककारों में से एक हैं: केवल मंच पर पेरिस का रंगमंचतीन सौ वर्षों के दौरान, कॉमेडी फ़्रैन्काइज़ ने तीस हज़ार से अधिक बार अपनी कॉमेडी दिखाई है। विश्व कलात्मक संस्कृति के बाद के विकास पर मोलिरे का बहुत बड़ा प्रभाव था। मोलिरे को रूसी संस्कृति पर पूरी तरह से महारत हासिल थी। एल.एन. टॉल्स्टॉय ने उनके बारे में खूबसूरती से कहा: "मोलिरे शायद सबसे लोकप्रिय हैं, और इसलिए नई कला के एक अद्भुत कलाकार हैं।"