इतालवी फ्लेमेंको नृत्य। नृत्य और गायन की स्पेनिश कला। फ्लेमेंको क्या है? फ्लेमेंको शैलियाँ और संगीत वाद्ययंत्र

यह लेख बार्सिलोना में लास रैम्ब्लास के तबलाओ कॉर्डोबेस में फ्लेमेंको नर्तकियों और कलाकारों के बारे में है।

इस लेख की सभी तस्वीरें हमारी पिछली यात्रा के दौरान तबलाओ फ्लेमेंको कॉर्डोबेस के प्रशासन से अनुमति लेकर ली गई थीं।

तबलाओ कॉर्डोबेस के संस्थापक और प्रबंधक लुइस पेरेज़ एडम और आइरीन अल्बा हैं। लुइस ने मैड्रिड कंज़र्वेटरी में वायलिन का अध्ययन किया, और आइरीन ने शास्त्रीय नृत्य का अध्ययन किया। दोनों को फ्लेमेंको पसंद था और वे क्रमशः उत्कृष्ट गिटारवादक और नर्तक बन गए।

समय के साथ, उन्होंने अपनी मंडली संगठित की और दुनिया भर का दौरा करना शुरू किया।

1970 में, एक प्रसिद्ध शो व्यवसाय उद्यमी, मटियास कोलसाडा, उनके फ्लेमेंको प्रदर्शन से इतने प्रेरित हुए कि उन्होंने उन्हें लास रामब्लास में एक नए प्रतिष्ठान के प्रबंधक बनने के लिए आमंत्रित किया। इस सहयोग का परिणाम तबलाओ कॉर्डोबेस का निर्माण था।


तबलाओ कॉर्डोबेस में सारा बैरेरो।

वास्तविक फ्लेमेंको देखने के लिए जगह चुनने का एक मानदंड यह है कि क्या प्रबंधक पूर्व या वर्तमान फ्लेमेंको कलाकार हैं। यदि उत्तर हां है, तो आप निश्चिंत हो सकते हैं कि अच्छा फ्लेमेंको आपका इंतजार कर रहा है।

अब प्रामाणिक फ्लेमेंको तबलाओ कॉर्डोबेस की परंपरा फ्लेमेंको नर्तक, वकील और लुइस एडम की बेटी मारिया रोजा पेरेज़ द्वारा रखी गई है।

तबलाओ कॉर्डोबेस के प्रत्येक शो में लगभग 15 कलाकार शामिल होते हैं। इस प्रतिष्ठान में कलाकारों की कोई निश्चित सूची नहीं है। कलाकारों को लगातार बदलने का उद्देश्य शो को ताज़ा और जीवंत बनाए रखना है। फ्लेमेंको में, मुख्य चीज़ कामचलाऊ व्यवस्था है, और यह बेहतर है अगर कामचलाऊ व्यवस्था की स्थितियाँ हमेशा बदलती रहें।

तबलाओ कॉर्डोबेस का शो लगभग हर महीने बदलता है। हालाँकि, शो में फ्लेमेंको सितारों की मौजूदगी तबलाओ कॉर्डोबेस के लिए एक बहुत ही महत्वपूर्ण कारक है।

इस तबलाओ में कलाकारों के स्तर के उदाहरण के रूप में, यहां कुछ प्रसिद्ध फ्लेमेंको कलाकार हैं जिन्होंने तबलाओ कॉर्डोबेस में प्रदर्शन किया है:

जोस माया, बेलेन लोपेज़, करीम अमाया, पास्तोरा गलवान, एल जंको, सुज़ाना कैसास, ला टाना, मारिया कार्मोना, अमाडोर रोजास, डेविड और इज़राइल सेरेडुएला, मैनुअल टैनियर, एंटोनियो विलार, मोरेनिटो डी इयोरा, एल कोको।

तबलाओ कॉर्डोबेस में, फ्लेमेंको के सबसे चमकीले सितारे एक साथ प्रदर्शन करते हैं, जो निश्चित रूप से आपकी स्मृति पर एक स्थायी प्रभाव छोड़ता है, चाहे आप किसी भी प्रदर्शन में भाग लें। नीचे आप तबलाओ कॉर्डोबेस के कुछ कलाकारों की लघु जीवनियाँ पढ़ सकते हैं।

अमाडोर का जन्म 1980 में सेविले में हुआ था। उन्होंने विशेष स्कूलों में दाखिला नहीं लिया, लेकिन पेशेवर स्तरों पर निरंतर प्रशिक्षण के माध्यम से महारत हासिल की। इसे दर्शकों और समीक्षकों से खूब सराहना मिली. जब वह 16 वर्ष के थे तब वह साल्वाडोर तमोर की मंडली में शामिल हो गए। इसके बाद उन्होंने इवा ला एर्बाबुएना की मंडली में शामिल होने तक एकल प्रदर्शन किया, जहां उन्होंने एंटोनियो कैनालेस के साथ काम करना शुरू किया। उन्हें 2008 में सेविले बिएननेल में "सर्वश्रेष्ठ डिस्कवरी कलाकार" के पुरस्कार से सम्मानित किया गया था। उन्होंने दुनिया भर के प्रसिद्ध फ्लेमेंको प्रतिष्ठानों में प्रदर्शन किया है।

जंको


जुआन जोस जेन को "एल जंको" के नाम से जाना जाता है
जुआन जोस जेन अरोयो, जिन्हें एल जुंको के नाम से जाना जाता है, का जन्म कैडिज़, अंडालूसिया में हुआ था। बारह वर्षों तक वह एक नर्तक और कोरियोग्राफर के रूप में क्रिस्टीना होयोस मंडली के सदस्य थे। 2008 में उन्हें सर्वश्रेष्ठ डांसर के रूप में मैक्स अवार्ड से सम्मानित किया गया। उन्होंने कई शानदार शो में हिस्सा लिया. जब वे बार्सिलोना चले गए तो उन्होंने तबलाओ कॉर्डोब्स में काम करना शुरू किया।

इवान अल्काला

बार्सिलोना के मूल निवासी इवान एक फ्लेमेंको डांसर हैं। उन्होंने पांच साल की उम्र में नृत्य करना शुरू कर दिया था। उन्होंने परफॉर्मिंग आर्ट्स स्कूल और कंज़र्वेटरी में कुछ बेहतरीन कलाकारों के साथ अध्ययन किया। उन्होंने पेनेलोप, सोमोरोस्त्रो, वॉल्वर ए एम्पेज़र आदि जैसे प्रमुख शो में प्रदर्शन किया। वह हमारे समय के सर्वश्रेष्ठ नर्तकों में से एक हैं, उन्हें फ्लेमेंको नृत्य में युवा प्रतिभाओं की आठवीं प्रतियोगिता में मारियो माया पुरस्कार मिला।

फ्लेमेंको नर्तक

मर्सिडीज डी कॉर्डोबा

मर्सिडीज रुइज़ मुनोज़, जिन्हें मर्सिडीज डी कॉर्डोबा के नाम से जाना जाता है, का जन्म 1980 में कॉर्डोबा में हुआ था। उन्होंने चार साल की उम्र में नृत्य करना शुरू कर दिया था। उनकी शिक्षिका एना मारिया लोपेज़ थीं। कॉर्डोबा में उन्होंने स्पेनिश नृत्य और नाटकीय कला का अध्ययन किया, और सेविले कंज़र्वेटरी में उन्होंने बैले का अध्ययन किया। उन्होंने मैनुअल मोराओ, जेवियर बैरन, एंटोनियो एल पाइप, ईवा ला एर्बाबुएना और जोस एंटोनियो के अंडालूसी बैले की कंपनियों के साथ प्रदर्शन किया है। उनकी साफ-सुथरी शैली ने उन्हें कई पुरस्कार दिलाए हैं।

सुज़ाना कैसस


उन्होंने 8 साल की उम्र में नृत्य करना शुरू कर दिया था। उनके शिक्षक जोस गैल्वन थे। उन्होंने मारियो माया कंपनी, क्रिस्टीना होयोस बैले कंपनी और अंडालूसी फ्लेमेंको बैले कंपनी के साथ प्रदर्शन किया है। उन्हें दर्शकों और आलोचकों से प्रशंसा मिली।

सारा बैरेरो

सारा बैरेरो का जन्म 1979 में बार्सिलोना में हुआ था। उन्हें एना मार्क्स, ला तानी, ला चाना और एंटोनियो एल टोलियो ने पढ़ाया था। उनका करियर 16 साल की उम्र में शुरू हुआ, उन्होंने स्पेन और जापान के लोकप्रिय फ्लेमेंको स्थानों पर प्रदर्शन किया। उन्होंने कई स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय फ़्लैमेंको उत्सवों में भाग लिया है, जैसे टोक्यो में मोंट डी मार्सन्स, बार्सिलोना में ग्रीक फेस्टिवल, आदि। उन्होंने नृत्य स्कूलों में पढ़ाया है और हॉस्पिटलेट यंग टैलेंट फेस्टिवल में कारमेन अमाया पुरस्कार प्राप्त किया है।

बेलेन लोपेज

एना बेलेन लोपेज़ रुइज़, जिन्हें बेलेन लोपेज़ के नाम से जाना जाता है, का जन्म 1986 में टैरागोना में हुआ था। ग्यारह साल की उम्र में, उन्होंने मैड्रिड डांस कंज़र्वेटरी में प्रवेश किया। उन्होंने रूस में अंतर्राष्ट्रीय पर्यटन मेले, इंट्रूफेस्ट में दो बार स्पेन का प्रतिनिधित्व किया। 1999 में वह मैड्रिड चली गईं और नृत्य संरक्षिका में प्रवेश किया, साथ ही उन्होंने कई तबलाओं में प्रदर्शन किया। वह एरेना डि वेरोना और ला कोर्राला मंडली में मुख्य नर्तक थी। उन्हें कोरल डे ला पचेका से मारियो माया पुरस्कार और सर्वश्रेष्ठ ओपनिंग कलाकार का खिताब मिला। 2005 में, उन्होंने अपनी खुद की मंडली की स्थापना की, जिसके साथ उन्हें विभिन्न थिएटरों में बड़ी सफलता मिली।

करीमे अमाया

करीमे अमाया का जन्म 1985 में मैक्सिको में हुआ था। वह कारमेन अमाया की भतीजी हैं, और उनके परिवार की कला उनके खून में है। उन्होंने सबसे प्रसिद्ध कलाकारों के साथ दुनिया भर के सबसे प्रसिद्ध तबलाओं में प्रदर्शन किया है: जुआन डे जुआन, मारियो माया, एंटोनियो एल पीपा, फारुको परिवार, एंटोनियो कैनालेस, पास्टोरा गैल्वान, पालोमा फैंटोवा, फारुक्विटो, इज़राइल गैल्वान, आदि।

उन्होंने डेसडे ला ओरिला, मेमोरी में कारमेन अमाया के साथ, अबोलेंगो...आदि जैसे कई शो में भाग लिया।

उन्होंने ईवा विला की डॉक्यूमेंट्री "बजारी" में अभिनय किया और कई स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय समारोहों में भाग लिया।

फ्लेमेंको गिटारवादक

जुआन कैंपालो

इस गिटारवादक ने अपने करियर की शुरुआत 6 साल की उम्र में भाई राफेल कैंपलो और बहन एडेला कैंपलो के साथ काम करके की थी। उन्होंने कई नर्तकियों जैसे पास्टोरा गैल्वन, एंटोनियो कैनालेस, मेर्शे एस्मेराल्डा आदि के लिए अभिनय किया।

उन्होंने होरिज़ोंटे, सोलेरा 87, टिएम्पो पासाडो, गाला अंदालुसिया जैसे विभिन्न संगीत कार्यक्रमों में भाग लिया। उन्होंने 2004 और 2006 में सेविले बिएननेल में भाग लिया और उनकी प्रतिभा को कई बार पहचाना गया।

डेविड सेरेडुएला

डेविड सेरेडुएला मैड्रिड के एक बहुत ही प्रतिभाशाली गिटारवादक हैं, जो एल नानी के बेटे हैं। उन्होंने लोला फ्लोर्स, मेर्शे एस्मेराल्डा, गुआडियाना आदि जैसे प्रसिद्ध कलाकारों के लिए अभिनय किया है। उन्होंने एंटोनियो कैनालेस कंपनी, नेशनल बैले कंपनी और तबलाओ फ्लेमेंको कॉर्डोबेस सहित अन्य स्थानों पर काम किया है।

इज़राइल सेराडुएला

डेविड सेराडुएल के बेटे इज़राइल का जन्म मैड्रिड में हुआ था। उन्होंने एंटोनियो कैनेल्स, एनरिक मोरेंटे और सारा बर्रास जैसे महान कलाकारों के साथ काम किया है। उनके पास एक ताज़ा और सूक्ष्म शैली है जिसे फ्लेमेंको जगत में आशाजनक माना जाता है। उन्होंने प्रसिद्ध थिएटरों में अभिनय किया और एल्बमों की रिकॉर्डिंग में भी भाग लिया।

फ्लेमेंको गायक

मारिया कार्मोना

मारिया कार्मोना का जन्म मैड्रिड में हुआ था। उनका जन्म फ्लेमेंको कलाकारों के परिवार में हुआ था। वह प्रामाणिक और असाधारण आवाज वाली एकल गायिका हैं। उन्होंने प्रसिद्ध कलाकारों के साथ-साथ राफेल अमरगो की मंडली में भी काम किया। उन्होंने बार्सिलोना में "XXI सदी की फ्लेमेंको साइकिल" में भाग लिया।

ला ताना


विक्टोरिया सैंटियागो बोरजा, जिन्हें ला टाना के नाम से जाना जाता है, तबलाओ फ्लेमेंको कॉर्डोबेस के मंच पर।

विक्टोरिया सैंटियागो बोरजा, जिन्हें ला टाना के नाम से जाना जाता है, का जन्म सेविले में हुआ था। उन्होंने जोक्विन कॉर्टेज़ और फ़ारुक्विटो की मंडली में प्रदर्शन किया। उनकी गायन शैली की पाको डी लूसिया ने प्रशंसा की। एक एकल गायिका के रूप में, उन्होंने 2005 में अपना पहला एल्बम रिकॉर्ड किया, जिसका शीर्षक था "टू वेन ए मी", जिसे पाको डी लूसिया द्वारा निर्मित किया गया था। उन्होंने कई फ्लेमेंको उत्सवों में हिस्सा लिया है।

एंटोनियो विलार

एंटोनियो विल्लर का जन्म सेविले में हुआ था। उन्होंने 1996 में फारुको मंडली के साथ गाना शुरू किया। बाद में उन्होंने टोक्यो में तबलाओ एल फ्लेमेंको में काम करना शुरू किया, वह क्रिस्टीना होयोस, जोकिन कोर्टेस, मैनुएला कैरास्को, फारुक्विटो और टोमाटिटो की मंडली के सदस्य थे। उन्होंने विसेंट अमीगो और नीना पास्टोरी के साथ स्टूडियो रिकॉर्डिंग में भाग लिया।

मैनुएल टैनियर

मैनुअल टैनियर का जन्म कैडिज़ में फ्लेमेंको कलाकारों के एक परिवार में हुआ था। उन्होंने लुइस मोनेओ, एनरिक एल एस्ट्रीमेनो और जुआन पैरिला के साथ अध्ययन किया। उन्होंने 16 साल की उम्र में कई तबलाओं में प्रदर्शन करना शुरू किया, खासकर एल एरिना और तबलाओ कॉर्डोबेस में। उन्होंने एंटोनियो एल पाइप की मंडली के साथ दुनिया भर की यात्रा की। उनका करियर सफल है और कई कलाकारों ने उनकी आवाज़ की सराहना की है। उन्होंने कई स्थानीय और अंतर्राष्ट्रीय उत्सवों में भाग लिया है।

कोको

एल कोको का जन्म बडालोना में हुआ था। उन्होंने रेमेडियोस अमाया, मोंटसे कोर्टेस, ला टाना जैसे प्रसिद्ध कलाकारों के साथ मंच पर प्रदर्शन किया। उन्होंने पूरी दुनिया का दौरा किया. उन्होंने करीमे अमाया और अन्य कलाकारों के साथ ईवा विला की डॉक्यूमेंट्री "बजारी" में अभिनय किया। उन्होंने ला विलेट, मैड्रिड समर फेस्टिवल और अल्बर्कर्क फेस्टिवल जैसे कई फ्लेमेंको उत्सवों में भाग लिया है।

तबलाओ कॉर्डोबेस में फ्लेमेंको शाम के लिए टिकट बुक करें।

तबलाओ में केवल 150 लोगों के बैठने की जगह है। इसलिए, पहले से टिकट बुक करने की सलाह दी जाती है। अपने टिकटों के लिए ऑनलाइन भुगतान करने के बाद, आपको शो में अपने साथ ले जाने के लिए एक विशेष वाउचर का प्रिंट आउट लेना होगा।

हमें उम्मीद है कि आपको यह लेख पसंद आया होगा और आपने तबलाओ कॉर्डोबेस में प्रस्तुति देने वाले फ्लेमेंको कलाकारों के बारे में और अधिक सीखा होगा। यदि आप तबलाओ कॉर्डोबेस में फ्लेमेंको शाम के बारे में अधिक जानना चाहते हैं, तो लास रामब्लास पर तबलाओ कॉर्डोबेस में प्रसिद्ध फ्लेमेंको शाम के बारे में हमारा लेख पढ़ें, जहां हम विस्तार से बताते हैं कि यह विशेष शो प्रामाणिक फ्लेमेंको का एक उदाहरण क्यों है।

फ़्लेमेंको की उत्पत्ति का प्रश्न, एक अद्वितीय और किसी भी अन्य लोक नृत्य संस्कृति के विपरीत, सामान्य रूप से खुला रहता है। अक्सर, एक सामान्य स्थान के रूप में, यह कहा जाता है कि फ्लेमेंको दक्षिणी स्पेन की कला है, अधिक सटीक रूप से, अंडालूसी जिप्सियों की।

एक आम तौर पर स्वीकृत राय है कि जिप्सियां ​​अपने साथ हिंदुस्तान से फ्लेमेंको, या इसे कम निर्णायक रूप से प्रोटो-फ्लेमेंको कहें, लेकर आईं। तर्क - ऐसा लगता है कि पहनावे, भारतीय नृत्य की बारीकियों और हाथ-पैरों की गतिविधियों में समानता है। मुझे लगता है कि यह एक खिंचाव है, जो किसी भी बेहतर चीज़ की कमी के कारण बना है। भारतीय शास्त्रीय नृत्य अपनी प्रकृति से एक मूकाभिनय, एक दरबारी नृत्य रंगमंच है, जिसे किसी भी तरह से फ्लेमेंको के बारे में नहीं कहा जा सकता है। भारतीय नृत्य और फ्लेमेंको में कोई मुख्य समानता नहीं है - आंतरिक स्थिति, क्यों, या बल्कि, क्यों, किसके द्वारा और किन परिस्थितियों में, किस मनोदशा में ये नृत्य किए जाते हैं।

जिप्सियाँ, जब वे पहली बार स्पेन आईं, उनके पास पहले से ही अपनी संगीत और नृत्य परंपराएँ थीं। सदियों से अलग-अलग देशों में घूमने के दौरान, मनोविज्ञान नृत्य और संगीत की गूँज से भर गया था जिसने आम तौर पर भारतीय उद्देश्यों को ख़त्म कर दिया था। जिप्सी नृत्य, जिसे रूस में जाना जाता है, उदाहरण के लिए, तेजी से लोकप्रिय अरबी बेली नृत्य की तुलना में फ्लेमेंको के समान नहीं है। इन तीनों नृत्य परंपराओं में समान तत्व पाए जा सकते हैं, लेकिन यह हमें रिश्तेदारी के बारे में बात करने का अधिकार नहीं देता है, बल्कि केवल अंतर्विरोध और प्रभाव के बारे में बात करने का अधिकार देता है, जिसका कारण पूरी तरह से भौगोलिक है।

एक शब्द में, हां, जिप्सियां ​​अपनी नृत्य संस्कृति लेकर आईं, लेकिन फ्लेमेंको इबेरिया में पहले से ही मौजूद था, और उन्होंने इसे अपना लिया, इसमें अपना कुछ, अपना पसंदीदा जोड़ा।

विभिन्न शोधकर्ताओं ने अंडालूसिया के लोक नृत्य, मुख्य रूप से पूर्वी - अरब, यहूदी, भारतीय, में विभिन्न प्रभावों के निशान से इनकार नहीं किया है, लेकिन फ्लेमेंको को पूर्वी कला के रूप में वर्गीकृत नहीं किया जा सकता है। आत्मा एक जैसी नहीं है, बनना एक जैसा नहीं है। और यह तथ्य कि फ्लेमेंको इसके लिए बताए गए पाँच सौ वर्षों से कहीं अधिक पुराना है, अंततः इसे भी स्वीकार करना होगा। निस्संदेह, फ्लेमेंको की कला के मूल तत्व स्पेन में गहरे रंग वाले भारतीयों के आगमन से बहुत पहले से ही अंडालूसिया में मौजूद हैं। यहां सवाल यह है कि क्या जिप्सियों ने स्पेन में रहने के लिए आने पर फ्लेमेंको को अपनाया था, या क्या उन्होंने इबेरिया के रास्ते में इसे जब्त कर लिया था (खराब तरीके से रखी गई वस्तु या बटुए की तरह)। उस स्थान को इंगित करना संभव है जहां वे उस नृत्य परंपरा को उधार ले सकते थे जिसने फ्लेमेंको को इसकी मौलिकता, इसका गौरव, इसकी अधिकांश पहचानने योग्य गतिविधियां, इसकी अवर्णनीय भावना प्रदान की। यह काकेशस अपने लेजिंका के साथ है।

इबेरियन (विशेष रूप से, जॉर्जियाई) और इबेरियन (भौगोलिक रूप से स्पेनिश) संस्कृतियों के बीच समानता और/या समानता का विचार पहले से ही कुछ हद तक अपनी नवीनता और मौलिकता खो चुका है, अपनी विरोधाभासी प्रकृति, आकर्षण और... अध्ययन की कमी को बरकरार रखते हुए। इस विषय पर शोध खंडित है और मुख्य रूप से बास्क और कोकेशियान भाषाओं, अन्य प्राचीन और आधुनिक भाषाओं की स्पष्ट समानता से संबंधित है। कभी-कभी पंथों और मान्यताओं में समानताओं का उल्लेख किया जाता है, जिसे हम नीचे भी देखेंगे।

हम नृत्य लोककथाओं के संबंध में प्राचीन इबेरिया में इबेरियन संस्कृति के प्रवेश की समस्या पर विचार कर रहे हैं, लेकिन आंशिक रूप से हमें भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के अन्य तत्वों को उस अर्थ में छूना होगा जिसमें वे हमारी परिकल्पना के पक्ष में बोलते हैं।

यदि हम आम तौर पर स्वीकृत "जिप्सी" संस्करण से बहुत दूर नहीं जाते हैं, तो यह मानना ​​संभव है कि कुछ हिस्सा, जिप्सियों के कई कबीले, भारत से स्पेन के रास्ते में कहीं, काकेशस में देखा, देखा, उठाया और लाया इबेरियन प्रायद्वीप के दक्षिण में वे बाद में शास्त्रीय फ्लेमेंको का एक मूल तत्व बन गए। (इस जनजाति की बुरी स्थिति में अपना हाथ रखने की क्षमता सर्वविदित है।) लेकिन फ्लेमेंको के संबंध में इस धारणा का तनाव स्पष्ट है - इस तथ्य का कोई उल्लेख नहीं है कि जिप्सियों ने किसी तरह विशेष रूप से काकेशस को सघन रूप से विकसित किया था , वहां लंबे समय तक रहे, और फिर वहां रहने के बारे में अपना मन बदलने के बाद, वे घूम गए और पूरे शिविर को पश्चिम की ओर ले गए।

यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि वे उत्तरी भारत और पाकिस्तान के अप्रवासी हैं, जिन्होंने 16वीं शताब्दी के मध्य में अपनी ऐतिहासिक मातृभूमि छोड़ दी थी। ऐसे लोग भी हैं जो दावा करते हैं कि जिप्सियाँ अफ्रीका के तट के साथ समुद्र के रास्ते मिस्र से होते हुए अंडालूसिया पहुँचीं। अपनी भटकन में वे बहुत दूर तक चले गए और अपने पैतृक घर से लेकर मध्य पूर्व सहित अन्य देशों तक बहुत व्यापक रूप से फैल गए। हालाँकि, "कॉकेशियन हुक" यहां तार्किक, भौगोलिक रूप से फिट नहीं बैठता है और ऐतिहासिक रूप से वैज्ञानिक रूप से पुष्टि नहीं की गई है। आख़िरकार, अगर हम इस बात को ध्यान में रखें कि यह काफी सभ्य समय में हुआ था, और अगर यह व्यावहारिक रूप से कहीं भी नोट नहीं किया गया था, तो शायद ऐसा नहीं हुआ था। जिप्सी काकेशस से स्पेन तक प्रोटो-फ्लेमेंको के "वाहक" नहीं थे, उन्होंने आगमन पर मौके पर ही इसमें महारत हासिल कर ली थी।

चूंकि हमने एक धारणा के रूप में स्वीकार किया है कि फ्लेमेंको परंपरा का मुख्य स्रोत एक निश्चित प्राचीन नृत्य है, जो आंशिक रूप से कोकेशियान कोरियोग्राफिक लोककथाओं में संरक्षित है और प्राचीन काल में प्राचीन इबेरिया में स्थानांतरित हो गया है, एक निश्चित प्राचीन जातीय समूह को ढूंढना आवश्यक है जिसने अपनी छाप छोड़ी है कोकेशियान और इबेरियन दोनों संस्कृतियों में।

इस भूमिका के लिए कास्टिंग बड़ी और विविध है, और प्रवास का समय तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत से माना जा सकता है। साहित्य में फ्लेमेंको का पहला उल्लेख होने तक, जो 1774 में कैडालो द्वारा "कार्टास मार्रूकस" में मिलता है। लेकिन, चूँकि इस मामले में सब कुछ इतना अस्पष्ट और भ्रमित करने वाला है, तो यह "स्थानांतरण" संभवतः प्राचीन काल में हुआ था, और हम इसके चरणों को असमान (यद्यपि काफी वैज्ञानिक रूप से प्रलेखित) ऐतिहासिक तत्वों से फिर से बना सकते हैं।

यूरोप की बस्ती दक्षिणपूर्व से आई। वहाँ से, ईरानी पठार से, ज्वालामुखी के लावा की तरह, असंख्य जनजातियाँ सभी दिशाओं में फैल गईं। हमें यह जानने की संभावना नहीं है कि यह कैसे विस्तार से हुआ, लेकिन हम लोगों के महान प्रवासन के बारे में अच्छी तरह से जानते हैं। यह चौथी-सातवीं शताब्दी में हुआ था और जर्मन, स्लाविक और सरमाटियन जनजातियों ने इसमें भाग लिया था। उनके दबाव में, वास्तव में, रोमन साम्राज्य का पतन हो गया।

इन जनजातियों में, ईरानी-भाषी एलन, आधुनिक ओस्सेटियन के रिश्तेदार, काकेशस के माध्यम से यूरोप आए। क्या यह वे नहीं थे, जो "काकेशस - काला सागर क्षेत्र - भूमध्यसागरीय - फिर हर जगह" मार्ग का अनुसरण करते हुए, प्राचीन इबेरिया में प्रोटो-फ्लेमेंको लाए थे? यह संभव है। कम से कम तार्किक और शारीरिक रूप से तो संभव है।

ऐसी जानकारी है कि एलन स्पेन पहुंच गए, लेकिन जाहिर तौर पर ये छोटे हमले थे, डेयरडेविल्स के मजबूर मार्च, जैसे अमेरिका में वाइकिंग्स की लैंडिंग। प्राचीन अमेरिका में वाइकिंग्स थे, लेकिन नई दुनिया की संस्कृति पर उनका कोई प्रभाव नहीं था, जैसे, शायद, एलन ने स्पेन की संस्कृति को बहुत अधिक प्रभावित नहीं किया था। सहमत हूं, इतिहास में एक छाप छोड़ने के लिए जो डेढ़ हजार या अधिक वर्षों के बाद एक गैर-विशेषज्ञ के लिए ध्यान देने योग्य है, आपको सिर्फ एक साल के लिए या सौ या दो टोही योद्धाओं के लिए देश में आने की जरूरत नहीं है।

एक बहुत ही संभावित - वास्तव में, प्रोटो-फ्लेमेंको के वितरक की भूमिका के लिए एकमात्र पूर्ण उम्मीदवार हुर्रियन लोग हैं, जिनका अध्ययन एक सौ बीस साल पहले शुरू नहीं हुआ था।

नदी के पूर्व में कुछ स्थानों पर हुरियन जनजातियों की उपस्थिति देखी गई है। बाघ, ऊपरी मेसोपोटामिया के उत्तरी क्षेत्र में, लगभग तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य से। विभिन्न पर्वतीय जनजातियों के नाम ज्ञात हैं जिनसे ये लोग बने हैं, लेकिन वे किसी भी तरह से उन राष्ट्रों से संबंधित नहीं हैं जो आज मौजूद हैं।

हुरियन भाषा, यूरार्टियन के साथ मिलकर, जैसा कि अब स्थापित हो चुका है, उत्तर-पूर्वी कोकेशियान भाषा परिवार की शाखाओं में से एक का गठन किया, जिसमें से चेचन-इंगुश, अवार-एंडियन, लाक, लेज़िन, आदि शाखाएं अब संरक्षित हैं ; यह सोचने का हर कारण है कि हुर्रियन-उरार्टियन भाषा बोलने वालों का पैतृक घर मध्य या पूर्वी ट्रांसकेशिया में था।

हम ठीक से नहीं जानते कि हुर्रियन-भाषी जनजातियों का आंदोलन ट्रांसकेशिया के उत्तरपूर्वी हिस्से में उनकी कथित मातृभूमि से दक्षिण और दक्षिण-पश्चिम में कब शुरू हुआ (हुरियन शब्द का अर्थ स्वयं "पूर्वी" या "उत्तरपूर्वी") है। इसकी शुरुआत संभवतः ईसा पूर्व 5वीं सहस्राब्दी में हुई थी। ऊपरी मेसोपोटामिया के क्षेत्र में प्रवेश करने के बाद, वे निस्संदेह इसकी आदिवासी आबादी के साथ घुलमिल गए।

लगभग कहीं भी हम यह नहीं मान सकते कि हुरियन आबादी ने पिछले जातीय समूह को नष्ट कर दिया, विस्थापित कर दिया और उसकी जगह ले ली; इन लोगों के निरंतर सह-अस्तित्व के स्पष्ट संकेत हर जगह देखे जाते हैं। जाहिर है, सबसे पहले हुरियन को स्थानीय राजाओं द्वारा योद्धाओं के रूप में नियुक्त किया गया था, और बाद में स्थानीय आबादी के साथ विलय या उसके साथ सह-अस्तित्व में रहते हुए, शहरों में शांतिपूर्वक सत्ता पर कब्जा कर लिया। यह हमारी परिकल्पना के लिए भी काम करता है - आसानी से और शांति से खुद को मौजूदा जातीय समूहों में पेश करके, हुरियन आसानी से अपने आस-पास की जनजातियों में अपनी संस्कृति स्थापित कर सकते हैं, जो प्रोटो-फ्लेमेंको के वितरकों के रूप में उनके पक्ष में भी बोलता है।

भाषाई आंकड़ों के अनुसार, पश्चिमी एशिया में हुरियनों का प्रवास लहरों में हुआ, और पहली और सबसे दूर की लहर (उत्तरी फिलिस्तीन तक) लगभग तीसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के मध्य की होनी चाहिए। यह माना जा सकता है कि हुरियनों के कुछ हिस्से को पश्चिम की ओर अपनी यात्रा जारी रखने की आवश्यकता और अवसर दोनों थे, यदि केवल इसलिए कि 13वीं शताब्दी ईसा पूर्व में। ऊपरी मेसोपोटामिया के पूरे हिस्से को असीरिया में मिला लिया गया, जिसके साथ पराजितों के प्रति क्रूरताएं भी हुईं और संभवतः, शरणार्थियों की एक वास्तविक सुनामी को जन्म दिया।

वे जनजातियाँ जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में जातीय आंदोलनों के परिणामस्वरूप पश्चिमी एशिया में प्रकट हुईं। - प्रोटो-अर्मेनियाई, फ़्रीजियन, प्रोटो-जॉर्जियाई काल, अपेशलियन (संभवतः अब्खाज़ियों के पूर्वज), अरामी, कलडीन - भी असंख्य और युद्धप्रिय थे। हित्ती राजा हट्टुसिली प्रथम (उर्फ लबरना द्वितीय) और मुर्सिली प्रथम के शासनकाल के दौरान, हित्तियों और हुरियनों के बीच सैन्य झड़पें शुरू हुईं, जो बाद के समय में भी जारी रहीं।

यह दक्षिण-पश्चिमी यूरोप में (बाद में उन्हीं जिप्सियों की तरह) लगातार आगे बढ़ने की प्रवृत्ति की पुष्टि करता है। लोगों का समूह इतना बड़ा होना चाहिए कि वे कम से कम कुछ परंपराओं (धार्मिक, आर्थिक और सांस्कृतिक) को नए निवास स्थान पर स्थानांतरित कर सकें और आदिवासी आबादी द्वारा पूरी तरह से आत्मसात न हो सकें। हुरियनों का उल्लेखनीय प्रभाव हर जगह और मानव गतिविधि के कई क्षेत्रों में पाया जाता है।

तो, लगभग 18वीं-17वीं शताब्दी ईसा पूर्व। ई. ऊपरी मेसोपोटामिया के हुरियनों ने अपारदर्शी रंगीन कांच से छोटे व्यंजन बनाने की एक विधि का आविष्कार किया; यह तकनीक फेनिशिया, निचले मेसोपोटामिया और मिस्र तक फैल गई और कुछ समय के लिए अंतर्राष्ट्रीय कांच व्यापार में हुरियन और फोनीशियन का एकाधिकार हो गया।

यदि भौतिक इतिहास से पता चलता है कि हुरियन और फोनीशियन ने आर्थिक क्षेत्र में निकटता से बातचीत की, तो निश्चित रूप से अन्य बातचीत भी हुई। उदाहरण के लिए, फोनीशियनों ने कांस्य बनाने के लिए समुद्र के रास्ते पश्चिमी एशिया में स्पेनिश टिन का आयात करना शुरू किया। हुरियन उनसे सीखे बिना नहीं रह सके कि उनके पैतृक घर के पश्चिम में विशाल, समृद्ध और कम आबादी वाली भूमि थी, विशेष रूप से इबेरियन प्रायद्वीप पर। .

पहले से ही दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में। क्रेटन और माइसेनियन व्यापारियों ने सिरो-फोनीशियन तट का दौरा किया, और फोनीशियन एजियन में बस गए और यहां तक ​​​​कि सिसिली तक भी पहुंचे, लेकिन क्रेटन के समुद्री प्रभुत्व द्वारा उनके निपटान को रोक दिया गया था। एक शब्द में, संस्कृतियों का तेजी से आदान-प्रदान हुआ, जिसके दौरान इबेरिया, जो विशेष रूप से मूल आबादी पर बोझ नहीं था, आबाद हो गया।

दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व के अंत में स्थिति मौलिक रूप से बदल गई। इस समय, पूर्वी भूमध्य सागर क्षेत्र की अब तक की शक्तिशाली शक्तियों के पतन और लोगों के गहन आंदोलन के कारण गंभीर उथल-पुथल का सामना कर रहा था, जिसमें उत्तर-पश्चिम की ओर बसने की स्पष्ट प्रवृत्ति थी, जो कि कम आबादी वाले पश्चिमी यूरोप की ओर थी। .

टायर शहर (अब लेबनान में सूर शहर) में लोगों के पुनर्वास ने, जो पहले भूमध्यसागरीय संपर्कों में भाग लिया था, वहां जनसांख्यिकीय तनाव पैदा हो गया, जिसे केवल आबादी के एक हिस्से के विदेशों में प्रवास से ही राहत मिल सकती थी। और फोनीशियन, माइसीनियन ग्रीस के कमजोर होने का फायदा उठाकर पश्चिम की ओर चले गए।

वे स्वेच्छा से या अनिच्छा से हुरियन आबादी के कुछ मित्रवत लोगों को, उसकी सांस्कृतिक परंपराओं के साथ, जिसमें कोरियोग्राफिक भी शामिल हैं, अपने साथ क्यों नहीं ले गए? या, जो संभव भी है, अन्य जातीय समूहों के साथ शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व या सहयोग करने की हुरियारों की ज्ञात क्षमता को देखते हुए, वे इस आंदोलन में शामिल क्यों नहीं हो जाते? यह धारणा इस लोगों के सामान्य इतिहास और उस समय मौजूद ऐतिहासिक स्थिति का खंडन नहीं करती है।

पश्चिम के लिए दो मार्ग थे: एशिया माइनर के तट के साथ और अफ्रीका के उत्तरी किनारे तक, और अफ्रीकी तट के साथ - दक्षिणी स्पेन तक (जैसा कि, बहुत बाद में, मूर इबेरिया में आए)। निवास की एक नई जगह खोजने और अपने प्रवास का विस्तार करने की इच्छा के अलावा, बसने वालों के पास बहुत विशिष्ट लक्ष्य भी थे - सोना युक्त फासोस और स्पेन, चांदी में प्रचुर मात्रा में। फोनीशियन और दक्षिणी स्पेन के बीच संपर्कों को मजबूत करने के लिए इबेरियन प्रायद्वीप पर गढ़ों के निर्माण की आवश्यकता थी। इस प्रकार मेलाका (आधुनिक मलागा) दक्षिणी तट पर दिखाई देता है।

एक प्राचीन किंवदंती टायरियन द्वारा दक्षिणी स्पेन में बसने के तीन बार प्रयास की बात करती है, शायद स्थानीय आबादी के विरोध के कारण। तीसरे प्रयास में और पहले से ही हरक्यूलिस के स्तंभों के पीछे, फोनीशियनों ने गादिर ("किला") शहर की स्थापना की, रोमनों के पास हेड्स था, जो अब कैडिज़ है। एक शब्द में, ऐसे सीधे और सरल तरीके से, अपने फोनीशियन व्यापार भागीदारों के जहाजों पर चढ़कर या उनके लिए काम करके, आधुनिक लेजिंस और चेचेंस के रिश्तेदार, लेजिंका/प्रोटो-फ्लेमेंको के प्राचीन संस्करण के साथ, स्पेन में दिखाई दे सकते थे। और, सबसे अधिक संभावना है, आंशिक रूप से यही मामला था। किसी भी स्थिति में, इसमें कोई ऐतिहासिक या तार्किक विरोधाभास नहीं पाया जाता है।

हालाँकि, कोई कम प्रत्यक्ष, लेकिन स्पेन के लिए हुरियन के कम प्राकृतिक मार्ग की कल्पना कर सकता है, खासकर जब से इसके लिए कई ऐतिहासिक और कला ऐतिहासिक साक्ष्य मौजूद हैं। ये सभी तथ्य संकीर्ण विशेषज्ञों को ज्ञात हैं, लेखक केवल उन्हें एक नए तरीके से समूहित करने और अपने दृष्टिकोण से देखने का प्रयास कर रहा है। यह रास्ता फेनिसिया से समुद्र के रास्ते एट्रुरिया तक और उसके बाद ही स्पेन तक जाता है।

फोनीशियनों ने एट्रुरिया के विकास में एक प्रमुख भूमिका निभाई। इसके अलावा, यह तर्क दिया जाता है कि इट्रस्केन्स पहली सहस्राब्दी ईस्वी में इटली आए थे। और स्पष्ट रूप से पूर्व से. लेकिन क्या वे, कम से कम आंशिक रूप से, वही हुरियन नहीं थे जिन्होंने फोनीशियनों से नेविगेशन की कला को सफलतापूर्वक अपनाया और सक्रिय रूप से समुद्र या जमीन के रास्ते पश्चिम की ओर चले गए? या क्या उन्होंने "पुराने परिचय" के परिणामस्वरूप आर्थिक और सांस्कृतिक संपर्क जारी रखा और फोनीशियन "अड़चनों" का भी फायदा उठाया?

समझने योग्य ग्रीक वर्णमाला के उपयोग के बावजूद, एट्रस्केन भाषा अभी भी समझ से बाहर है। सभी ज्ञात भाषाओं से तुलना करने पर इसके करीबी रिश्तेदारों का पता नहीं चला। दूसरों के अनुसार, इट्रस्केन भाषा एशिया माइनर की इंडो-यूरोपीय (हित्ती-लुवियन) भाषाओं से संबंधित थी। कोकेशियान (विशेष रूप से, अब्खाज़ियन) भाषाओं के साथ सहसंबंध भी नोट किए गए थे, लेकिन इस क्षेत्र में मुख्य खोजें अभी तक नहीं की गई हैं और हम इस बात पर विचार नहीं करेंगे कि इट्रस्केन दार्शनिक रूप से हुरियन से संबंधित हैं। यह भी संभव है कि इट्रस्केन्स के पूर्वजों ने भी किसी तरह से कोकेशियान लोगों के पूर्वजों के साथ बातचीत की और उनसे नृत्य सहित कई चीजें सीखीं। समानता कई अन्य तरीकों से भी स्पष्ट है।
हुरियन्स की पौराणिक कथाएं ग्रीक से काफी मिलती-जुलती हैं, लेकिन लेखक के अनुसार, इसका मतलब यह नहीं है कि एक को दूसरे को विरासत में मिली है। या तो यह पूरी तरह से अलग-अलग लोगों के विश्वदृष्टि और दृष्टिकोण में एक संयोग है, या विचार एक ही, अविश्वसनीय रूप से प्राचीन स्रोत से प्राप्त किए गए थे।

कुमार्वे (क्रोनोस या कैओस) को हुरियन देवताओं के पूर्वज के रूप में सम्मानित किया गया था। अज्ञात मध्यस्थों के माध्यम से मिथकों के हुर्रियन चक्र के प्रतिबिंब 7वीं शताब्दी ईसा पूर्व के ग्रीक कवि हेसियोड तक पहुंचे, जिन्होंने अराजकता के उत्पाद इरोस की छवि के साथ अंधे और बहरे जुनून (उल्लिकुमे) के उत्पाद की पहचान की। शायद, आधी प्राचीन दुनिया को छोड़कर, पौराणिक कथाएँ अपने मूल स्थान पर लौट आईं, लेकिन हमारे लिए यह मुख्य बात नहीं है।

कई उच्च देवताओं के अलावा, Etruscans ने निचले देवताओं - अच्छे और बुरे राक्षसों की एक पूरी मेजबानी की पूजा की, जिन्हें Etruscan कब्रों में बड़ी संख्या में दर्शाया गया है। हुरियन, असीरियन, हित्तियों, बेबीलोनियों और अन्य मध्य पूर्वी लोगों की तरह, इट्रस्केन्स ने शानदार पक्षियों और जानवरों के रूप में राक्षसों की कल्पना की, कभी-कभी उनकी पीठ पर पंख वाले लोगों की भी कल्पना की। ये सभी शानदार जीव स्पष्ट रूप से कोकेशियान ईगल के वंशज हैं।

हुर्रियन पौराणिक कथाओं के कथानकों के सेट में प्रकृति की शक्तियों की अशुभ छवि स्पष्ट रूप से दिखाई देती है; अपने समय से पहले न मरने के लिए, आपको देवताओं के बलिदान के बारे में नहीं भूलना चाहिए। बलिदान का विचार पंथ के केंद्र में है, जो इट्रस्केन्स के बीच भी बहुत ध्यान देने योग्य है, और काकेशस में, बलिदान, चाहे वह कितना भी पुरातन क्यों न हो, आज भी एक ईसाई का मुख्य हिस्सा है (उदाहरण के लिए) , जॉर्जियाई लोगों के बीच) छुट्टी। लेखक ने व्यक्तिगत रूप से रानी तामार के समय के एक रूढ़िवादी गुफा मठ के खंडहरों के पास, पहाड़ी जॉर्जियाई वर्दज़िया में वर्जिन मैरी (!) के जन्म के पर्व पर मेढ़ों के सामूहिक वध को देखा।

इट्रस्केन समाज में पौरोहित्य का महत्वपूर्ण स्थान था। हरसपेक्स पुजारी बलि के जानवरों की अंतड़ियों से भाग्य पढ़ते हैं, मुख्य रूप से जिगर से, और असामान्य प्राकृतिक घटनाओं - शगुन की व्याख्या भी करते हैं। ज्योतिषी पंडित पक्षियों के व्यवहार और उड़ान से भाग्य बताते थे। इट्रस्केन पंथ की इन विशेषताओं को बेबीलोनिया से कई मध्यवर्ती लिंक के माध्यम से उधार लिया गया था, जिसके माध्यम से हुरियन भी गुजरे थे। भले ही हुरियन इट्रस्केन्स के प्रत्यक्ष पूर्वज और पूर्ववर्ती नहीं थे, फिर भी उनके प्रभाव का पता लगाया जा सकता है और हमें अभी तक सांस्कृतिक और धार्मिक परंपराओं के हस्तांतरण के लिए कोई करीबी उम्मीदवार नहीं मिला है।

यह निर्विवाद माना जाता था कि इट्रस्केन्स ने पकड़े गए या खरीदे गए विदेशियों की गुलामी की थी। धनी इट्रस्केन्स के घरों की दीवारों पर भित्तिचित्र और प्राचीन लेखकों की जानकारी से पता चलता है कि इट्रुरिया में दासों का व्यापक रूप से नर्तक और संगीतकारों के रूप में उपयोग किया जाता था। इसके अलावा, नश्वर युद्ध या जानवरों के साथ लोगों को चारा डालने के रूप में दासों की अनुष्ठान हत्या के अस्तित्व के संकेत भी हैं।

यहाँ, शायद, यही कारण है कि कोरियोग्राफिक परंपरा, जिसके वाहक हुरियन थे, इटली में नहीं रहे (इतालवी नृत्य संस्कृति बहुत कम ज्ञात है, बहुत अभिव्यंजक नहीं है, और इतालवी बेल कैंटो से "भरी हुई" है): गुलाम क्या थे नाचते थे, मालिक बस नाचते थे, उन्होंने अहंकार या घृणा के कारण नाचना शुरू नहीं किया था। लेकिन तथ्य यह है कि इटुरिया में उन्होंने बहुत और स्वेच्छा से नृत्य किया, यह इस तथ्य से साबित होता है कि कई भित्तिचित्रों और मूर्तियों में पुरुषों और महिलाओं दोनों को नाचते हुए दिखाया गया है।

क्या ऐसा नहीं था कि नर्तक और संगीतकार ज्यादातर हुरियन मूल के गुलाम या किराए के कलाकार थे? और यदि वे अधिकतर गुलाम थे, तो क्या वे अपने स्वामियों के उत्पीड़न और क्रूरता से, या ज़रूरत से, ज़मीन या समुद्र के रास्ते स्पेन भाग गए थे, लेकिन क्या वे अक्सर और लगातार भागते रहे? क्या यही कारण नहीं है कि फ्लेमेंको, जो मूल रूप से हुर्रियन दास नृत्य से बना था, कई मायनों में, उदासी और अकेलेपन का नृत्य है? ... कल्पना करें कि एक या दो दास जो अपने स्वामी से दूर भाग गए थे, उन्होंने अपनी रोटी कैसे कमाई स्पेन के रास्ते पर, जहां गुलामी अभी तक नहीं पहुंची है, काफी संभव है। और फिर, उस स्थान पर पहुंचकर, उन्होंने वहां लगभग वही काम किया, चाहे शौकिया हो या पेशेवर। और यह तुरंत स्पष्ट हो जाता है कि फ्लेमेंको, एक विशिष्ट लोक नृत्य, एक अनोखा एकल नृत्य क्यों है।

यह संभावना नहीं है कि गुलाम, चाहे सिर्फ गुलाम हों - शौकिया नर्तक या पेशेवर, पूरी मंडलियों में भाग गए, कोरियोग्राफ की गई और सीखी गई समूह रचनाओं को संरक्षित करते हुए, या कम से कम यह याद रखते हुए कि ऐसा अस्तित्व में था। लेकिन यह भी स्पष्ट है कि यह प्रवाह काफी मजबूत, निरंतर और सांस्कृतिक रूप से सजातीय था, ताकि यह परंपरा अभी भी खुद को स्थापित कर सके और न केवल हुरियन और फोनीशियन, बल्कि इट्रस्केन और रोमन भी जीवित रहे।

शायद, कुछ कारणों से, प्राचीन इबेरिया में कोई मजबूत ऑटोचथोनस (स्थानीय रूप से निर्मित) कोरियोग्राफिक लोकगीत नहीं था, और हुर्रियन प्रोटो-फ्लेमेंको ने केवल भावनात्मक और कलात्मक अंतर को भर दिया था।

वास्तव में, यहीं भूमध्य सागर के उत्तरी तट पर एक निश्चित सक्रिय "नृत्य क्षेत्र" समाप्त होता है। हमने इतालवी लोक नृत्यकला की गरीबी का उल्लेख किया। फ्रेंच के बारे में भी यही कहा जा सकता है - क्या आप कम से कम एक अभिव्यंजक फ्रेंच लोक नृत्य जानते हैं? क्या यह पोलोनेस है? गैलिया और प्राचीन ब्रिटेन, जर्मनी, स्कैंडिनेविया में, जहां गर्म "नृत्य क्षेत्र" के लोग आसानी से नहीं पहुंचते थे, यह शून्य बहुत बाद में और पूरी तरह से "अंधेरे" उधार से भर गया था।

उपरोक्त के आधार पर, यह उच्च स्तर की ऐतिहासिक संभावना के साथ कहा जा सकता है कि स्पेनिश फ्लेमेंको का आधार बनने वाली नृत्य परंपरा पहली सहस्राब्दी ईसा पूर्व की शुरुआत में स्पेन में आई थी। हुरियन लोगों के प्रतिनिधियों के साथ, जो अपनी उत्पत्ति प्राचीन काकेशस में मानते हैं, जहां यह परंपरा लोक नृत्यों - लेजिंका की किस्मों के रूप में भी बनी रही।

प्रश्न यह भी है कि क्या नृत्य जैसी नाजुक और अभी भी लिखित रिकॉर्डिंग के योग्य न होने वाली चीज़ इतने लंबे समय तक जीवित रह सकती है - आख़िरकार, दस्तावेज़, फ़िल्मी साक्ष्य, जिनके आधार पर हम यह अनुमान लगा सकते हैं कि हमारे निकटतम पूर्वज, दादा और परदादा कैसे थे- दादाजी, नब्बे वर्ष से अधिक उम्र के नृत्य नहीं करते थे। हाँ - हम पूरे आत्मविश्वास के साथ उत्तर दे सकते हैं। सौभाग्य से, मानव संस्कृति इतनी नाजुक नहीं है। आइए एक सादृश्य की ओर मुड़ें।

...आचेन्स और ट्रोजन के बीच युद्ध चार हजार साल पहले हुआ था। इसका इतिहास हमें मुख्यतः 15वीं शताब्दी के मध्य के एक इतालवी संस्करण से ज्ञात होता है। इसे खंडित दस्तावेजों, चर्मपत्रों, पपीरी और अन्य के आधार पर बनाया गया था। लेकिन इतना ही नहीं. जी. श्लीमैन के शोध के अनुसार, होमर किसी भी तरह से अकिलिस और हेक्टर का समकालीन नहीं था। उन्होंने स्वयं घटनाओं, नायकों के बीच संबंधों, यहां तक ​​कि उनके पारिवारिक झगड़ों के बारे में केवल उन कहानियों से सीखा जो उनके पूर्ववर्तियों के माध्यम से उन तक पहुंचीं - नामहीन चारण, संभवतः अनपढ़ और जिन्होंने इन सभी अविश्वसनीय मात्रा में जानकारी को बस अपनी स्मृति में रखा था। .. पांच सौ साल बाद. ऐसे कथाकार बमुश्किल हजारों में थे। सबसे अधिक संभावना है कि उनमें से दर्जनों थे। और वहाँ सैकड़ों-हज़ारों नर्तक थे - लगभग उतने ही, जितने स्वयं लोग थे। आज हममें से किसने जीवन में कम से कम एक बार नृत्य नहीं किया है? परिणामस्वरूप, हम एक सहयोगी निष्कर्ष निकाल सकते हैं: यदि भाषाई परंपरा, जिसके लिए विभिन्न भाषाओं का ज्ञान, अनुवाद, याद रखना और अंततः, प्रकृति में बहुत विशिष्ट, आज तक जीवित है, तो नृत्य परंपरा के लिए यह बहुत आसान था इन शताब्दियों और सहस्राब्दियों तक जीवित रहने के लिए, क्योंकि इसके पास बहुत अधिक शक्तिशाली सामग्री वाहक था।

इतिहास में ऐसे कई उदाहरण हैं. ये बड़े साहित्यिक महाकाव्य हैं, जैसे तुर्क-भाषा "केर-ओग्ली", जिसे आधुनिक समय में भी लिखित रूप मिला।

निष्पक्षता के लिए, वर्तमान में मौजूद नृत्य घटनाओं - कोकेशियान नृत्य और फ्लेमेंको के बीच, कभी-कभी परस्पर अनन्य, मतभेदों का उल्लेख करना आवश्यक है।

उदाहरण के लिए, इस तथ्य के आधार पर कि नृत्य वास्तव में विभिन्न लिंगों के प्रतिनिधियों के बीच काफी करीबी संचार के सामाजिक रूप से स्वीकृत रूपों में से एक है, कोकेशियान नृत्य में यह केवल एक मंच संस्करण में दिखाई दिया, और तब भी सोवियत काल में। इससे पहले, मिश्रित नृत्य परिभाषा के अनुसार अस्तित्व में नहीं थे। यह एक मुस्लिम शादी की तरह है: पुरुष अलग, महिलाएं अलग, और नृत्य भी।

अब, जब आडंबरपूर्ण लैंगिक समानता पर जोर देना वैकल्पिक हो गया है, तो मंच पर भी अधिक से अधिक कोकेशियान नृत्य किए जाते हैं, जैसा कि प्राचीन काल में प्रथा थी - घुड़सवार अलग, लड़कियाँ अलग। लेकिन ये लगभग हमेशा समूह नृत्य होते हैं, जिसमें लगभग अनिवार्य एकल होता है, जो प्रकृति में प्रतिस्पर्धी होता है - दिखावा करने के लिए।

फ्लेमेंको केवल एक एकल नृत्य है, अर्थात्। कार्यान्वयन के लिए सबसे सुविधाजनक कोर प्रोटो-फ्लेमेंको से निकाला गया है। फ्लेमेंको में कोई मूल प्रतिस्पर्धात्मकता नहीं है - नर्तक ऐसे नृत्य करता है मानो वह अपने लिए, अपनी आत्म-अभिव्यक्ति के लिए हो। हालाँकि, यहाँ भी समानताएँ हैं - दोनों ही मामलों में, नर्तक को निश्चित रूप से विशेष साहस, डुएन्डे, तरब की आवश्यकता होती है।

जाहिर तौर पर एक और अंतर है, जो अब प्रौद्योगिकी का उत्पाद है। फ्लेमेंको टैप डांसिंग और ज़ापेटियो जैसी विशिष्ट विशिष्ट विशेषता की उपस्थिति में कोकेशियान नृत्यों से काफी भिन्न है। हमारे समय में कॉकेशियन नरम जूतों में नृत्य करना जारी रखते हैं, जो शायद प्रोटो-फ्लेमेंको में मूल प्रथा रही होगी। लेकिन आधुनिक समय में, यूरोप अपने चरम पर पहुंच गया है और नर्तक इस तथ्य को नजरअंदाज नहीं कर सकते।

और अगर कुछ कोकेशियान लोक कलाकारों की टुकड़ी के प्रतिभागियों को, प्रयोग के लिए, ऊँची एड़ी के जूते पहनाए जाते हैं, तो क्या वही ज़ापेटेडो नहीं सुना जाएगा?...

यह भी माना जाता है कि कैस्टनेट 19वीं शताब्दी में फ्लेमेंको में दिखाई दिए।
सच नहीं, मैं कहता हूँ. एक मज़ेदार कांस्य इट्रस्केन मूर्ति में एक नर्तक को दोनों हाथों में कैस्टनेट के साथ प्रसन्नचित्त क्रोध में दर्शाया गया है। तो फ्लेमेंको का यह तत्व जितना सोचा जाता है उससे कहीं अधिक पुराना है। और वह भी इटुरिया से आया था। शायद काकेशस में कुछ इसी तरह की तलाश करें?

आख़िरकार, ग्रह पर केवल दो स्थान हैं जहां टावरों का उपयोग धार्मिक या सैन्य संरचना के रूप में नहीं, बल्कि आवासीय के रूप में किया जाता है।
क्या आप अनुमान लगा सकते हैं कहाँ?

ल्यूडमिला बेल्याकोवा

वैज्ञानिक एवं ऐतिहासिक आधार के रूप में

उन्हें। डायकोनोव और आई.बी. यांकोव्स्काया

संगीत जिप्सी का रोमांस- यूरोप में सबसे अधिक पहचाने जाने योग्य और विशिष्ट में से एक। फ्लेमेंको की जड़ें भारतीय, अरब, यहूदी, ग्रीक और कैस्टिलियन सहित विभिन्न प्रकार की संगीत परंपराओं में निहित हैं। यह संगीत 15वीं शताब्दी में अंडालूसिया में बसने वाले स्पेनिश दक्षिण के जिप्सियों द्वारा बनाया गया था। वे भारत के उत्तर से आए थे, उन क्षेत्रों से जो अब पाकिस्तान के हैं।

फ्लेमेंको संगीत यूरोप में सबसे अधिक पहचाने जाने योग्य और विशिष्ट संगीत में से एक है। फ्लेमेंको की जड़ें भारतीय, अरब, यहूदी, ग्रीक और कैस्टिलियन सहित विभिन्न प्रकार की संगीत परंपराओं में हैं। यह संगीत 15वीं शताब्दी में अंडालूसिया में बसने वाले स्पेनिश दक्षिण के जिप्सियों द्वारा बनाया गया था। वे भारत के उत्तर से आए थे, उन क्षेत्रों से जो अब पाकिस्तान के हैं।

जिप्सियाँ टैमरलेन की भीड़ से भाग गईं, पहले मिस्र, फिर चेक गणराज्य। वहां भी उनका गर्मजोशी से स्वागत नहीं किया गया और उन्हें आगे बढ़ने के लिए मजबूर होना पड़ा। चेक गणराज्य से, जिप्सियों का एक हिस्सा पूर्वी यूरोप में गया, दूसरा बाल्कन और इटली में।

स्पेन में जिप्सियों की उपस्थिति का संकेत देने वाला पहला दस्तावेज़ 1447 का है। जिप्सी खुद को "स्टेप्स के लोग" कहते थे और भारत की बोलियों में से एक बोलते थे। पहले तो वे खानाबदोश रहे और पशुपालन में लगे रहे। अपनी यात्रा में हमेशा की तरह, जिप्सियों ने स्थानीय आबादी की संस्कृति को अपनाया और इसे अपने तरीके से बनाया।

संगीत उनके जीवन और छुट्टियों का एक महत्वपूर्ण हिस्सा था। इस संगीत को प्रस्तुत करने के लिए, बस एक आवाज़ और कुछ ऐसी चीज़ की आवश्यकता थी जिसके साथ ताल को बजाया जा सके। आदिम फ्लेमेंको का प्रदर्शन संगीत वाद्ययंत्रों के बिना भी किया जा सकता था। आवाज में सुधार और महारत फ्लेमेंको संगीत की एक महत्वपूर्ण विशेषता है। अंडालूसिया में, जहां ईसाई, अरब और यहूदी सांस्कृतिक परंपराएं आठ सौ वर्षों तक मिश्रित रहीं, जिप्सियों को अपनी संगीतमयता के लिए अच्छी जमीन मिली।

15वीं शताब्दी के अंत में, कैथोलिक राजाओं ने उन सभी को स्पेन से निष्कासित करने का फरमान जारी किया जो कैथोलिक धर्म में परिवर्तित नहीं होना चाहते थे। जबरन बपतिस्मा के कारण पहाड़ों में छिपकर जिप्सियाँ स्पेनिश समाज की अछूत बन गईं, लेकिन उनका संगीत, गायन और नृत्य बहुत लोकप्रिय थे। उन्हें अक्सर अमीर और कुलीन घरों में प्रदर्शन के लिए आमंत्रित किया जाता था। इस तथ्य का लाभ उठाते हुए कि उनकी बोली उनके मालिकों के लिए समझ से बाहर थी, जिप्सी अक्सर अपने प्रदर्शन में उनका उपहास करते थे। समय के साथ, स्पेनिश कानून अधिक सहिष्णु हो गए, रोमा ने धीरे-धीरे स्पेनिश समाज में प्रवेश किया, और गैर-रोमा मूल के अधिक से अधिक लोगों ने उनके संगीत में रुचि दिखाई। शास्त्रीय संगीत के लेखक फ्लेमेंको लय से प्रेरित थे। सामान्य तौर पर, 19वीं शताब्दी के अंत तक, फ्लेमेंको ने अपना शास्त्रीय रूप प्राप्त कर लिया, लेकिन अब भी इसका विकास जारी है।

विभिन्न शोधकर्ताओं ने फ्लेमेंको की कला में विभिन्न प्रभावों के निशान देखे हैं, मुख्य रूप से पूर्वी: अरब, यहूदी और, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, भारतीय। हालाँकि, ये प्रभाव हैं, उधार नहीं। फ्लेमेंको की कला, उन लोगों की कला की विशेषताओं को अवशोषित करती है जो विभिन्न समय पर इबेरियन प्रायद्वीप पर रहते थे और स्थानीय आबादी द्वारा आत्मसात किए गए थे, उन्होंने अपना मूल आधार नहीं खोया। हम पूर्वी लोककथाओं के विषम तत्वों की परतें नहीं देखते हैं, बल्कि फ्लेमेंको के गायन और नृत्य में अंडालूसिया की लोक कला के साथ उनका अनमोल, एकजुट और अविभाज्य संलयन देखते हैं, जिसे पूर्वी कला के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। इस कला की जड़ें प्राचीन काल तक जाती हैं - यहाँ तक कि 200 - 150 ईसा पूर्व। ई. रोमनों ने खुद को इबेरियन प्रायद्वीप पर स्थापित किया। सिसरो और जूलियस सीज़र के समय तक, दक्षिणी स्पेन रोमनकृत हो गया था, और इसकी संगीत संस्कृति उन सौंदर्य प्रवृत्तियों और स्वादों के अधीन हो गई थी जो प्राचीन काल में हावी थे। पहले अलेक्जेंड्रिया में, और फिर रोम में, एक नई नाट्य शैली - मूकाभिनय - का विशद विकास हुआ। दुखद अभिनेता का स्थान नर्तक ने ले लिया। गाना बजानेवालों का समूह मंच से गायब नहीं हुआ है, लेकिन गुरुत्वाकर्षण का केंद्र वाद्य संगत में स्थानांतरित हो गया है। एक नया दर्शक नई लय की तलाश में है, अधिक जोर दिया गया है, और यदि रोमन धरती पर नर्तक "स्केबेली" (तलवे पर लकड़ी का एक टुकड़ा) की मदद से मीटर को हरा देता है, तो मार्टियालस के एपिग्राम स्पेनिश कैडिज़ के नर्तकियों के बारे में बात करते हैं बजते कैस्टनेट...

फ़्लैमेंको शैली को अंतरराष्ट्रीय ख्याति तब मिली, जब मई 1921 में, रूसी बैले के कार्यक्रम में एक संपूर्ण फ़्लैमेंको प्रदर्शन शामिल किया गया, जो पेरिस में गेयेट लिरिक थिएटर में प्रदर्शित हुआ। इस प्रदर्शन का आयोजन इम्प्रेसारियो सर्गेई डायगिलेव द्वारा किया गया था, जिन्होंने स्पेन की अपनी यात्राओं के दौरान फ़्लैमेंको की महान नाटकीय और मंच संभावनाओं को देखा था।

समान रूप से प्रसिद्ध मंच पर आयोजित एक और फ्लेमेंको नाट्य प्रदर्शन कैफ़े चिनितास था। शीर्षक मलागा के प्रसिद्ध कैफे के बाद चुना गया था, एक्शन फेडेरिको गार्सिया लोर्का के इसी नाम के गीत पर आधारित है, और दृश्यावली साल्वाडोर डाली द्वारा बनाई गई थी। यह प्रदर्शन 1943 में न्यूयॉर्क के मेट्रोपॉलिटन थिएटर में हुआ था।

मंच के लिए फ्लेमेंको धुनों का ऑर्केस्ट्रेशन सबसे पहले मैनुएल डी फाल्ला ने अपने बैले एल अमोर ब्रुजो में किया था, जो फ्लेमेंको की भावना से ओत-प्रोत काम था।
लेकिन यह नाटकीय प्रदर्शन और भव्य शो नहीं हैं जो फ्लेमेंको को दिलचस्प बनाते हैं - यह एक जीवित, वास्तव में लोक कला है; कला जिसकी जड़ें सुदूर अतीत में हैं। यह ज्ञात है कि प्राचीन काल में भी, इबेरियन कला ने पड़ोसियों को उत्साहित किया, यहां तक ​​​​कि वे लोग भी जो बर्बर लोगों को नीची दृष्टि से देखने के आदी थे; प्राचीन लेखक इसकी गवाही देते हैं।

स्पैनिश गायन की मुख्य विशेषता शब्द पर माधुर्य का पूर्ण प्रभुत्व है। सब कुछ सुर और लय के अधीन है। मेलिस्मा रंग नहीं बनाते, बल्कि धुन बनाते हैं। यह कोई सजावट नहीं है, बल्कि भाषण का एक हिस्सा है। संगीत तनाव को पुनर्व्यवस्थित करता है, मीटर बदलता है और यहां तक ​​कि पद्य को लयबद्ध गद्य में बदल देता है। स्पैनिश धुनों की समृद्धि और अभिव्यंजना सर्वविदित है। इससे भी अधिक आश्चर्य की बात है शब्द के प्रति रुचि और स्पष्टता।

फ्लेमेंको नृत्य की एक विशिष्ट विशेषता पारंपरिक रूप से "ज़ापेटेडो" मानी जाती है - एड़ी के साथ ताल बजाना, एड़ी और जूते के तलवे को फर्श पर मारने की लयबद्ध ड्रम ध्वनि। हालाँकि, फ्लेमेंको नृत्य के शुरुआती दिनों में, ज़ापेटेडो केवल पुरुष नर्तकों द्वारा किया जाता था। चूँकि इस तकनीक के लिए काफी शारीरिक शक्ति की आवश्यकता होती है, ज़ापेटेडो को लंबे समय से मर्दानगी के साथ जोड़ा गया है। महिलाओं के नृत्य की विशेषता भुजाओं, कलाइयों और कंधों की सहज गति थी।

अब महिलाओं और पुरुषों के नृत्य के बीच अंतर इतना स्पष्ट नहीं है, हालांकि हाथों की गति, लचीलापन और तरलता अभी भी महिलाओं के नृत्य को अलग करती है। नर्तक के हाथों की हरकतें लहरदार, "सहलाने वाली" और यहाँ तक कि कामुक भी होती हैं। भुजाओं की रेखाएँ कोमल हैं, न तो कोहनियाँ और न ही कंधे चिकने मोड़ को तोड़ते हैं। यह विश्वास करना और भी कठिन है कि हाथों की रेखाएं कितनी चिकनी और लचीली हैं, जो बैलाओरा नृत्य की समग्र धारणा को अवचेतन रूप से प्रभावित करती हैं। हाथों की हरकतें असामान्य रूप से फुर्तीली होती हैं, उनकी तुलना पंखे के खुलने और बंद होने से की जाती है। पुरुष नर्तक के हाथों की हरकतें अधिक ज्यामितीय, संयमित और सख्त होती हैं; उनकी तुलना "हवा को काटने वाली दो तलवारों" से की जा सकती है।

ज़ापेटेडो के अलावा, नर्तक पिटोस (उंगली चटकाना), पाल्मास (क्रॉस्ड हथेलियों की लयबद्ध ताली) का उपयोग करते हैं, जो अक्सर गाने की मुख्य लय से दोगुनी लय में बजते हैं। पारंपरिक फ्लेमेंको में, नृत्य के दौरान हाथों पर कोई वस्तु नहीं होनी चाहिए और वे हिलने-डुलने के लिए स्वतंत्र होने चाहिए। पारंपरिक माने जाने वाले कैस्टनेट का उपयोग सबसे पहले केवल स्पेनिश शास्त्रीय नृत्य और कई नर्तकियों द्वारा एक साथ प्रस्तुत किए जाने वाले पारंपरिक अंडालूसी नृत्य में किया जाता था। हालाँकि, दर्शकों की स्वीकृति के कारण, कैस्टनेट अब किसी भी फ़्लैमेंको शो का एक अभिन्न अंग हैं।

बैलाओरा लुक का एक महत्वपूर्ण तत्व एक पारंपरिक पोशाक है जिसे "बाटा डी कोला" कहा जाता है - एक विशिष्ट फ्लेमेंको पोशाक, आमतौर पर फर्श-लंबाई, अक्सर बहु-रंगीन पोल्का डॉट सामग्री से बनी होती है, जिसे तामझाम और फ्लॉज़ से सजाया जाता है। इस पोशाक का प्रोटोटाइप जिप्सियों की पारंपरिक पोशाक थी। नृत्य का एक अभिन्न अंग पोशाक के किनारे के साथ सुंदर खेल है।

पुरुष नर्तक की पारंपरिक पोशाक गहरे रंग की पतलून, एक चौड़ी बेल्ट और चौड़ी आस्तीन वाली एक सफेद शर्ट है। कभी-कभी शर्ट के किनारों को कमरबंद के सामने बांधा जाता है। एक छोटी बोलेरो बनियान, जिसे शैलेको कहा जाता है, कभी-कभी शर्ट के ऊपर पहनी जाती है। जब कोई महिला पारंपरिक रूप से मर्दाना नृत्य, ज़ापेटेडो या फ़ारुका करती है, तो वह भी ऐसी पोशाक पहनती है।

फ्लेमेंको संगीत से कहीं बढ़कर है। यह एक संपूर्ण विश्वदृष्टि है, जीवन के प्रति एक दृष्टिकोण है, यह, सबसे पहले, वह सब कुछ है जो मजबूत भावनाओं और आध्यात्मिक अनुभवों से रंगा हुआ है। गायन, नृत्य, वाद्ययंत्र बजाना - ये सभी एक छवि बनाने के साधन हैं: प्रेम जुनून, दुःख, अलगाव, अकेलापन, रोजमर्रा की जिंदगी का बोझ। ऐसी कोई मानवीय भावना नहीं है जिसे फ्लेमेंको व्यक्त न कर सके।

प्रेरणादायक "ओले" हर कोने से सुनाई देता है, और कलाकारों के साथ-साथ दर्शक भी गाते हैं और ताली बजाते हैं, जिससे एक खूबसूरत महिला के लिए गाने की एक अनूठी लय बनती है जो एक निचले मंच पर नृत्य कर रही है। एक सामान्य फ्लेमेंको शाम इसी तरह गुजरती है। यह अपनी आँखों से देखने का अवसर है कि कैसे लोग दुनिया की हर चीज़ को भूलकर संगीत, लय और जुनून की शक्ति के सामने आत्मसमर्पण कर देते हैं। फ्लेमेंको क्या है? यह स्पेन में कैसे प्रकट हुआ? और फ्लेमेंको संस्कृति में किस पोशाक को क्लासिक माना जाता है? हम दक्षिणी स्पेन की इस खूबसूरत कला को समर्पित अपनी सामग्री में इन और कई अन्य सवालों के जवाब देंगे।

फ्लेमेंको की कला का जन्म कब और कैसे हुआ?

फ्लेमेंको 1465 में रोमन साम्राज्य से स्पेन में जिप्सियों के आगमन के साथ प्रकट हुआ। कई दशकों तक वे स्पेनियों, अरबों, यहूदियों, अफ्रीकी मूल के गुलामों के बगल में शांति से रहे और समय के साथ, जिप्सी कारवां में नया संगीत बजने लगा, जिसमें उनके नए पड़ोसियों की संस्कृतियों के तत्व शामिल थे। 1495 में, एक लंबे युद्ध के बाद, प्रायद्वीप के अधिकांश क्षेत्रों के लंबे समय तक शासक रहे मुसलमानों को स्पेन छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा।

उसी क्षण से, "अवांछनीय" अर्थात् गैर-स्पेनियों का उत्पीड़न शुरू हो गया। दूसरे धर्म और संस्कृति का पालन करने वाले सभी लोगों को अपनी मूल आदतें, उचित नाम, वेशभूषा और भाषा छोड़नी पड़ी। यह तब था जब रहस्यमय फ्लेमेंको, जो कि चुभती नज़रों से छिपी हुई एक कला थी, का जन्म हुआ। केवल परिवार और दोस्तों के बीच ही "अतिरिक्त" लोग अपने पसंदीदा संगीत पर नृत्य कर सकते थे। हालाँकि, कलाकार अपने नए परिचितों के बारे में नहीं भूले, जिन्हें समाज से भी बाहर रखा गया था, और खानाबदोश लोगों के संगीत में यहूदियों, मुसलमानों और कैरेबियन तट के लोगों के मधुर स्वर सुने गए थे।

ऐसा माना जाता है कि फ्लेमेंको में अंडालूसिया का प्रभाव ध्वनि की परिष्कार, गरिमा और ताजगी में व्यक्त होता है। जिप्सी के इरादे जुनून और ईमानदारी में हैं। और कैरेबियाई प्रवासी नई कला में एक असामान्य नृत्य लय लेकर आए।

फ्लेमेंको शैलियाँ और संगीत वाद्ययंत्र

फ्लेमेंको की दो मुख्य शैलियाँ हैं, जिनमें उपशैलियाँ प्रतिष्ठित हैं। पहला है जोंडो, या फ्लेमेंको ग्रांडे। इसमें टोना, सोलिया, सैटा और सिगिरिया जैसी उपशैलियाँ, या स्पैनिश में पालोस शामिल हैं। यह फ्लेमेंको का सबसे पुराना रूप है, जिसमें श्रोता उदास, भावुक नोट्स को अलग कर सकते हैं।

दूसरी शैली कैंटे, या फ्लेमेंको चिको है। इसमें एलेग्रिया, फरुका और बोलेरिया शामिल हैं। स्पैनिश गिटार बजाने, नृत्य और गायन में ये बहुत हल्के, हर्षित और हर्षित उद्देश्य हैं।

स्पैनिश गिटार के अलावा, फ्लेमेंको संगीत कैस्टनेट और पाल्मास, यानी हाथ से ताली बजाने से बनाया जाता है।

कैस्टनेट एक रस्सी से जुड़े हुए गोले के आकार के होते हैं। बाएं हाथ से नर्तक या गायक टुकड़े की मुख्य लय को बजाता है, और दाहिने हाथ से वह जटिल लयबद्ध पैटर्न बनाता है। आजकल कैस्टैनेटस बजाने की कला किसी भी फ्लेमेंको स्कूल में सीखी जा सकती है।

संगीत के साथ बजने वाला एक अन्य महत्वपूर्ण वाद्य यंत्र ताली या ताली है। वे ध्वनि, अवधि और लय में भिन्न हैं। ताली बजाने के साथ-साथ "ओले" के नारे के बिना किसी भी फ्लेमेंको प्रदर्शन की कल्पना करना असंभव है, जो केवल नृत्य और गीत में विशिष्टता जोड़ता है।

क्लासिक पोशाक

पारंपरिक फ्लेमेंको पोशाक को स्पेनिश में बाटा डे कोला कहा जाता है। , जिसकी शैली और आकार सामान्य जिप्सी पोशाक की याद दिलाती है: एक लंबी चौड़ी स्कर्ट, पोशाक के हेम के साथ और आस्तीन पर फ्लॉज़ और तामझाम। आमतौर पर, पोशाकें सफेद, काले और लाल कपड़े से बनाई जाती हैं, ज्यादातर पोल्का डॉट्स के साथ। नर्तक की पोशाक के ऊपर लंबे लटकनों वाला एक शॉल होता है। कभी-कभी कलाकार की सुंदरता और दुबलेपन पर जोर देने के लिए इसे कमर के चारों ओर बांधा जाता है। बालों को पीछे की ओर कंघी किया जाता है और चमकीले हेयरपिन या फूलों से सजाया जाता है। समय के साथ, क्लासिक फ्लेमेंको पोशाक सेविले में प्रसिद्ध अप्रैल मेले की आधिकारिक पोशाक बन गई। इसके अलावा, हर साल अंडालूसिया की राजधानी फ्लेमेंको-शैली के कपड़े का एक अंतरराष्ट्रीय फैशन शो आयोजित करती है।

एक पुरुष नर्तक की पोशाक में चौड़ी बेल्ट के साथ गहरे रंग की पतलून और एक सफेद शर्ट होती है। कभी-कभी शर्ट के सिरों को बेल्ट के सामने बांधा जाता है, और गर्दन के चारों ओर एक लाल दुपट्टा बांधा जाता है।

तो फ्लेमेंको क्या है?

उन चंद सवालों में से एक जिसके सैकड़ों जवाब हैं. और सब इसलिए क्योंकि फ्लेमेंको कोई विज्ञान नहीं है, यह एक भावना, प्रेरणा, रचनात्मकता है। जैसा कि अंडालूसी स्वयं कहना पसंद करते हैं: "एल फ्लेमेंको एस अन आर्टे।"

रचनात्मकता जो पूरी तरह से प्यार, जुनून, अकेलेपन, दर्द, खुशी और खुशी का वर्णन करती है... जब इन भावनाओं को व्यक्त करने के लिए पर्याप्त शब्द नहीं होते हैं, तो फ्लेमेंको बचाव के लिए आता है।