इतिहास और नृविज्ञान। तथ्य। घटनाएँ। कथा। सूफी शिक्षण के मूल सिद्धांत

सवाल:

अस्सलामु अलैकुम! कृपया हमें सच्चे सूफीवाद के बारे में बताएं, सूफीवाद क्या है और सूफी कौन हैं। क्योंकि हाल ही में सूफीवाद और सूफीवाद के अनुयायियों के बारे में कई बुरी टिप्पणियाँ की गई हैं, जबकि अन्य लोग समझाते हैं कि सूफीवाद अच्छा है। अग्रिम में धन्यवाद।

उत्तर:

वा अलैकुम अस्सलाम.

हम ऐसे समय में रहते हैं जब कई सवालों का कोई स्पष्ट जवाब नहीं है। यह कहना कि सूफ़ीवाद में सब कुछ अच्छा है, का अर्थ है स्पष्ट चीज़ों से आँखें मूँद लेना। उन पर लगे सभी आरोपों की पुष्टि करना धर्मपरायण लोगों पर लांछन लगाने के समान है। इसका कारण तरीकतों की बड़ी संख्या और विविधता के साथ-साथ उनकी आध्यात्मिक प्रथाओं की अस्पष्टता भी है।

प्रारंभ में, सूफ़ीवाद इस्लामी अनुशासनों में से एक था जिसका उद्देश्य नफ़्स का मुकाबला करना और दिलों को शुद्ध करना था। उनकी गतिविधि का दायरा इहसान था - अल्लाह के प्रति ईमानदारी से सेवा जैसे कि आप उसे देखते हैं, और भले ही आप उसे नहीं देखते हैं, वह आपको देखता है।

सूफीवाद के लिए एक व्यक्ति को खुद पर काम करने और शरिया का पालन करने में अधिक मेहनती होने की आवश्यकता थी। यह सब एक जानकार गुरु की देखरेख में किया गया था जो कुछ स्तर पार कर चुका था आध्यात्मिक पथऔर आवश्यक स्तर तक पहुंच गया है.

इस तथ्य के बावजूद कि सूफियों ने जो कुछ किया वह बिना किसी शेख के सरल और सुलभ लग सकता है, वास्तव में इसे पूरा करना कठिन था और इसके लिए ऐसे समर्पण की आवश्यकता थी जिसे हर कोई अपने दम पर हासिल करने में सक्षम नहीं था। आख़िरकार, एक व्यक्ति अपने प्रति कमज़ोर और पक्षपाती होता है।

यह ऐसा है मानो हममें से प्रत्येक ने किसी विशेषज्ञ के पास जाने के बजाय स्वयं-चिकित्सा करना शुरू कर दिया, जो हमारी जांच करेगा, सही निदान करेगा और उचित दवाएं लिखेगा, यह निगरानी करेगा कि बीमारी कैसे बढ़ती है और उसका उपचार कैसे होता है। यही इस विज्ञान का मूल उद्देश्य था।

हालाँकि, समय के साथ, कुछ सूफी तारिक़ इस्लामी विश्वास के ढांचे से परे चले गए और एक अलग शिक्षण में बदल गए, जो अल्लाह के दूत, शांति और परमप्रधान के आशीर्वाद के विपरीत है। इससे इस्लामी विद्वानों की निष्पक्ष आलोचना हुई। इसके अलावा, कुछ सूफी प्रथाओं की, जो अक्सर संदिग्ध होती थीं और कभी-कभी पूरी तरह से वर्जित होती थीं, आलोचना की गई।

दोनों ने दो चरम सीमाओं को जन्म दिया:

• उनमें से सबसे पहले सूफी स्वयं हैं, जो शरिया के खुले तौर पर विपरीत बातों का आंख मूंदकर पालन करते हैं और उसी पर कायम रहते हैं।

• दूसरा चरम सूफीवाद के विरोधी हैं, जो प्रत्येक सूफी को सिर्फ इसलिए कलंकित करते हैं और उस पर भ्रम का आरोप लगाते हैं क्योंकि वह सूफी है।

और यदि पूर्व को उस चीज़ के प्रति अंधाधुंध प्रेम से पहचाना जाता है जिसका शरिया में कोई आधार नहीं है, तो बाद वाले को सूफियों द्वारा की जाने वाली हर चीज के प्रति अंधाधुंध नफरत से पहचाना जाता है, भले ही उसका आधार शरिया में हो।

लेकिन इन दोनों का इस बात से कोई लेना-देना नहीं है कि अहलू सुन्नत वल जमाअह किस पर कायम है। हमारे वैज्ञानिकों की स्थिति सच्चे सूफीवाद और झूठे तारिकों के बीच अंतर है।

सच्चा सूफ़ीवाद कुरान और सुन्नत पर आधारित है, इस्लामी पंथ पर दृढ़ता से खड़ा है, इससे आगे नहीं जाता है और अपनी सीमाओं की रक्षा करता है।

सच्चे सूफीवाद की मुख्य शर्तों में से एक अल्लाह, उसके दूत और उसकी शरीयत के प्रति सच्चा प्यार है। सूफीवाद के सबसे महान इमामों में से एक, शेख अहमद अल-फारुक अल-सरहिंदी (इमाम रब्बानी) ने अपने काम "मकतुबत" में लिखा है:

“जान लें कि शरीयत में तीन भाग होते हैं:

1. ज्ञान ('इल्म),

2. अधिनियम ('अमल),

3. और इरादों की पवित्रता (इखलास)।

और अगर ये तीनों हिस्से नहीं होंगे तो शरीयत भी नहीं होगी. जब शरिया लागू होता है तो इससे अल्लाह की रजा होती है। और यह सबसे धन्य चीज़ है, सांसारिक और शाश्वत दोनों में, क्योंकि अल्लाह की प्रसन्नता सर्वोच्च भलाई है। शरीयत इस दुनिया और अनंत काल दोनों में खुशी की गारंटी है, और शरीयत के बाहर खुशी और आशीर्वाद की तलाश करने की कोई आवश्यकता नहीं है।

सूफी जिस आध्यात्मिक यात्रा (तरीकत) और उसके फल (हकीकत) की बात करते हैं, वह शरिया के दो सेवक हैं। वे तीसरे भाग (शरीयत) - इखलास में सुधार का एक साधन हैं। उनके लिए प्रयास करने का एकमात्र कारण शरिया में सुधार है, जिसके अलावा किसी और चीज़ की आवश्यकता नहीं है।

आपको पता होना चाहिए कि सच्चे सूफीवाद ने हमेशा इस्लाम के प्रसार और मजबूती में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई है, जैसा कि इतिहास और अहले सुन्ना वल जामा के महानतम विद्वानों ने प्रमाणित किया है, और केवल अज्ञानी ही इससे इनकार कर सकते हैं।

हालाँकि, हमारे समय में, किसी को इस मामले में बेहद सावधान रहना चाहिए, जिसमें सूफी किताबें खरीदना भी शामिल है, क्योंकि किताबों की दुकानें ऐसे लेखकों से भरी हुई हैं जो खुद को सूफी कहते हैं, लेकिन ऐसे नहीं हैं और इस्लाम से अलग विश्वास रखते हैं।

शायद ही कोई ऐसा व्यक्ति होगा जिसने "सूफी" या "सूफीवाद" शब्द कभी नहीं सुना हो। और यह अन्यथा कैसे हो सकता है, जब टेलीविजन ने उन्हें सार्वजनिक किया, टॉक शो प्रतिभागियों ने उनका एक से अधिक बार उल्लेख किया, और राजनेता इस समूह में अपनी रुचि नहीं छिपाते... हम अंतर्राष्ट्रीय वेब के बारे में क्या कह सकते हैं? जैसे ही आप किसी भी खोज इंजन में "सूफीवाद" शब्द टाइप करते हैं, जानकारी की एक अंतहीन धारा आपके सामने आ जाएगी: फोटो, वीडियो, चित्र, विस्तृत विवरण, जो भी आप चाहते हैं... सामान्य तौर पर, बहुत सारी जानकारी होती है! लेकिन जो व्यक्ति इस्लाम से परिचित होना चाहता है, वह "सूफीवाद" नामक विश्वास में मौजूद रहस्यवाद, आत्म-प्रताड़ना और अत्यधिक तपस्या के बारे में पढ़कर इस धर्म की सच्ची धारणा से कोसों दूर हो सकता है। आज हम उन लोगों की राय का खंडन करने का काम करेंगे जो मानते हैं कि सूफीवाद और इस्लाम पर्यायवाची हैं।

क्या होता है, सूफ़ीवाद का इस्लाम से कोई लेना-देना नहीं है, और सूफ़ी मुसलमान नहीं हैं? खैर, आइए हम खुद से आगे न बढ़ें। आरंभ करने के लिए, हम ध्यान दें कि अधिकांश किताबें, वेबसाइट और लेख सूफीवाद का अत्यधिक भावनात्मक तरीके से वर्णन करते हैं, जो दी गई जानकारी की निष्पक्षता पर संदेह पैदा करता है।

हम ऐसी गलती से बचने की पूरी कोशिश करेंगे - केवल तथ्य और कोई भावना नहीं।

आइए इस तथ्य से शुरू करें कि सूफीवाद कई समूहों में विभाजित है - आदेश (तारीकत)। उनमें से कुछ बड़े समूह बनाते हैं, अन्य, समय के साथ छोटे और छोटे होते जाते हैं। आस्था और पूजा पद्धति के मामले में आदेश एक-दूसरे से भिन्न होते हैं। जो समूह आज तक जीवित हैं, उनमें तिजानी, नक्शबंदी, कादिरी और शाज़िली के आदेश प्रतिष्ठित हैं।

सूफीवाद की उत्पत्ति

पहले सूफियों ने यह सुझाव देकर शुरुआत की कि मनुष्य को इस्लाम के आध्यात्मिक पहलुओं पर अधिक ध्यान देना चाहिए। लेकिन समय के साथ, उन्होंने सूफीवाद के नेताओं द्वारा "अनुमोदित" इस्लाम से अलग सभी परंपराओं को खुशी-खुशी स्वीकार कर लिया। इनमें नृत्य, संगीत और यहां तक ​​कि भांग का उपयोग भी शामिल था।

अपनी पुस्तक तलबीस इब्लीस में, विद्वान इब्न अल-जावज़ी "सूफीवाद" शब्द की उत्पत्ति के बारे में बात करते हैं। उनकी राय में, सूफियों ने अपना नाम सूफ़ा नाम के एक धर्मी व्यक्ति के नाम पर रखा, जिसने अपना जीवन पूजा के लिए समर्पित कर दिया।

इब्न अल-जावज़ी ने "सूफी" शब्द की उत्पत्ति का एक और संस्करण सामने रखा - यह (शब्द) उन लोगों के संबंध में इस्तेमाल किया गया था जो इस दुनिया के सुखों के त्याग के संकेत के रूप में ऊनी कपड़े पहनते थे। ऊन के लिए अरबी शब्द सूफ़ है। ऊनी कपड़े शरीर पर काफी खुरदुरे होते हैं और सबसे सस्ते होने के साथ-साथ तपस्या का प्रतीक भी होते थे। जैसा कि हो सकता है, "सूफीवाद" शब्द पैगंबर मुहम्मद, शांति और अल्लाह का आशीर्वाद उन पर और उनके साथियों के समय में मौजूद नहीं था, लेकिन यह 200 हिजरी (पैगंबर के मक्का से प्रवास के 200 साल बाद) के आसपास दिखाई दिया। मदीना के लिए)।

प्रसिद्ध विद्वान इब्न तैमिया के अनुसार सबसे पहले सूफियों को इराक के बसरा शहर में देखा गया था। ये वे लोग थे जिन्होंने अपने जीवन को पूजा में बदल दिया और सांसारिक वस्तुओं को लगभग पूरी तरह से त्याग दिया।

तो सूफीवाद क्या है?

सूफीवाद त्याग, एकांत, गरीबी, गायन, अनुष्ठान नृत्य जैसे सिद्धांतों और अनुष्ठानों का मिश्रण है। सूफीवाद की शिक्षाएँ विभिन्न धर्मों और दार्शनिक विचारों का मिश्रण हैं: पारसी धर्म, यूनानी दर्शन, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म, इस्लाम। सूफी अपनी शिक्षाओं को इस्लाम से जोड़ने के लिए हर संभव प्रयास कर रहे हैं। वे इस्लाम को एक ऐसे धर्म के रूप में चित्रित करने के लिए अक्सर सूफीवाद को "इस्लामिक रहस्यवाद" के रूप में संदर्भित करते हैं जिसमें समझ से बाहर और अर्थहीन अनुष्ठान होते हैं।

सूफ़ीवाद (या "तसव्वुफ़") का सार ही उस चीज़ के विपरीत है जिस पर एक मुसलमान को विश्वास करना चाहिए। हम इस पर बाद में विचार करेंगे।

एक मुसलमान को क्या अलग बनाता है?

जब इस्लाम की बात आती है, तो एक मुसलमान हर बात में कुरान और सुन्नत (पैगंबर मुहम्मद, शांति और आशीर्वाद उन पर हो) की बातें और व्यवहार का हवाला देता है। कुरान में प्रभु कहते हैं:

एक ईमान वाले पुरुष और एक ईमान वाली महिला के लिए, उनके निर्णय में कोई विकल्प नहीं है यदि अल्लाह और उसके दूत ने पहले ही निर्णय ले लिया है। और जिसने अल्लाह और उसके रसूल की अवज्ञा की, वह स्पष्ट गुमराही में पड़ गया(कुरान 33:36)

पैगंबर मुहम्मद, अल्लाह उन्हें आशीर्वाद दे और उन्हें शांति प्रदान करे, उन्होंने कुरान और सुन्नत का पालन करने के महत्व पर जोर दिया, और उन्होंने इस्लाम में नवाचारों को शुरू करने के खिलाफ दृढ़ता से चेतावनी दी। अल्लाह के दूत अपनी हदीस में कहते हैं : "जो कोई भी हमारे (इस्लाम) मामले में कोई नवीनता लाएगा जो इससे संबंधित नहीं है, उसे अस्वीकार कर दिया जाएगा"(सहीह मुस्लिम)।

इब्न मसूद (पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के एक साथी ने बताया कि एक दिन अल्लाह के दूत (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने अपने हाथ से ज़मीन पर एक रेखा खींची और कहा: "यह अल्लाह का सीधा रास्ता है,"फिर उसने पहली के किनारों पर दो और छोटी रेखाएँ खींचीं और कहा: " ये पंक्तियाँ (संक्षिप्त) वे तरीके हैं जिनसे शैतान किसी व्यक्ति को प्रलोभित करता है।" जिसके बाद पैगंबर (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने कुरान का उद्धरण दिया:

“कहो: यह मेरा सीधा रास्ता है. इसका अनुसरण करो और अन्य मार्गों पर मत चलो, क्योंकि वे तुम्हें उसके मार्ग से भटका देंगे। उस ने तुम्हें यह आज्ञा दी है, इसलिये कदाचित तुम डर जाओ।” (कुरान 6:153)

हां, एक मुसलमान भगवान और उसके दूत का पालन करने के लिए बाध्य है, अल्लाह उसे आशीर्वाद दे और उसे शांति दे, लेकिन नेताओं के प्रति अंध समर्पण इस्लाम में अस्वीकार्य है। सर्वशक्तिमान ने मनुष्य को सोचने का कारण दिया है। सूफियों के साथ सब कुछ अलग है। उनके लिए शेख का शब्द ही कानून है. सूफी नेताओं में से एक ने एक बार कहा था: " अपने शेख के साथ इंसान को वैसा ही होना चाहिए मृत शरीरजिसे धोया जाता है" अर्थात्, शेख के छात्रों का दायित्व है कि वे विनम्र रहें और पूरी तरह से नेता के अधीन रहें, न कि खंडन करें और अपनी राय अपने तक ही सीमित रखें।

सच्चे मुसलमान उस मुसलमान की छवि से मेल खाते हैं जिसका भगवान ने वर्णन किया है:

“अल्लाह की राह में सही रास्ते पर जोशीले बनो। उसने तुम्हें चुना और तुम्हारे लिए धर्म में कोई कठिनाई नहीं खड़ी की। यह तुम्हारे बाप इब्राहीम (अब्राहम) का ईमान है। उसने (अल्लाह ने) तुम्हें पहले और यहाँ (कुरान में) मुसलमान कहा है..." (कुरान 22:78)

हालाँकि सूफ़ी इस बात पर ज़ोर देते हैं कि वे मुसलमान हैं, लेकिन किसी कारण से वे सूफ़ी कहलाना पसंद करते हैं।

आइए संक्षेप में बताएं कि मुसलमान किसमें विश्वास करते हैं

मुसलमान ईश्वर की एकता में विश्वास करते हैं। उसका कोई साथी नहीं है और उसकी तुलना किसी से नहीं की जा सकती. प्रभु कहते हैं:

"...उसके जैसा कोई नहीं है, और वह सुनने वाला, देखने वाला है" (कुरान 42:11)

भगवान सृष्टिकर्ता हैं, बाकी सब कुछ उनकी रचना है। वह उनकी रचनाओं का हिस्सा नहीं है.

ईश्वर के संबंध में सूफियों की अपनी-अपनी मान्यताएँ हैं:

अल-हुलुल: यह विश्वास कि सर्वशक्तिमान ईश्वर अपनी रचनाओं में निवास करता है।

· अल-इत्तिहाद: यह विश्वास कि ईश्वर और उसकी रचना एक हैं।

· "वहदतुल-वुजूद": यह विश्वास कि निर्माता और रचना को अलग नहीं किया जा सकता, क्योंकि माना जाता है कि वे एक ही इकाई हैं।

सूफियों द्वारा श्रद्धेय मंसूर अल-हल्लाज ने घोषणा की: “मैं वह हूं जिससे मैं प्यार करता हूं। वह जिससे मैं प्यार करता हूं वह मैं हूं। हम एक शरीर में रहने वाली दो आत्माएँ हैं। यदि तुम मुझे देखते हो, तो तुम उसे देखते हो। यदि तुम उसे देखते हो, तो तुम मुझे भी देखते हो।”

एक अन्य सूफी नेता मुहिद्दीन इब्न अरबी अपनी कुख्यात कहावत के कारण प्रसिद्ध हुए: “मेरे कपड़ों के नीचे जो है वह कोई और नहीं बल्कि भगवान हैं। प्रभु दास है, और दास प्रभु है।”

यह विश्वास बुनियादी तौर पर इस्लाम के मुख्य सिद्धांत - एकेश्वरवाद के सिद्धांत - का खंडन करता है। सिद्धांत रूप में, सूफियों की ऐसी मान्यताएँ ईसाइयों और हिंदुओं की अवतारवाद, सर्वेश्वरवाद और यहाँ तक कि पुनर्जन्म के बारे में मान्यताओं से बहुत दूर नहीं हैं। एस.आर. सूफी बिलीफ के लेखक, शारदा कहते हैं: “तामेरलेन के बाद के काल का सूफी साहित्य अपनी सामग्री और मान्यताओं में बड़े बदलावों से चिह्नित है। उनमें सर्वेश्वरवाद प्रकट हुआ। मध्य भारत पर आक्रमण करने वाले टैमरलेन ने पारंपरिक इस्लाम को उसके पूर्व प्रभाव से वंचित कर दिया। नई परिस्थितियों में, सूफी आंदोलन, जो पारंपरिक इस्लाम के समर्थकों के नियंत्रण से बच गया था, हिंदू परंपरा के करीब आ रहा था, जिसने बाद में संपूर्ण सूफी शिक्षण को बहुत प्रभावित किया। इस प्रकार, सूफीवाद में अद्वैतवाद के तत्व, वैष्णव संप्रदाय के कुछ विचार, साथ ही भक्ति और योग का अभ्यास शामिल है। इस अवधि के दौरान, वेदांतिक विद्यालयों द्वारा प्रचारित सर्वेश्वरवाद की लोकप्रियता सूफियों के बीच काफी फैल गई।

पैगंबर में विश्वास

मुसलमानों का मानना ​​है कि पैगंबर मुहम्मद, अल्लाह उन्हें आशीर्वाद दे और उन्हें शांति प्रदान करे, भगवान के अंतिम पैगंबर और दूत थे, लेकिन देवता नहीं। इस्लाम इसकी पूजा का आदेश नहीं देता। हालाँकि, प्रत्येक मुसलमान का कर्तव्य है कि वह हर चीज़ में उसके उदाहरण का अनुसरण करे, और केवल पैगंबर मुहम्मद की तरह ईश्वर की पूजा करे, अल्लाह उसे आशीर्वाद दे और उसे शांति प्रदान करे।

सूफ़ी सम्प्रदायों में अल्लाह के रसूल सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम के प्रति बहुत ही अस्पष्ट रवैया है। कुछ लोग अपने शेखों के ज्ञान को पैगंबर के ज्ञान से ऊपर रखते हैं, अल्लाह की शांति और आशीर्वाद उन पर हो। अल-बुस्तामी (एक सूफी शेख) ने एक बार कहा था: "हम ज्ञान के समुद्र में प्रवेश कर गए, लेकिन पैगंबर और दूत किनारे पर ही रह गए।"

अन्य लोग उन्हें देवता के स्तर तक ऊपर उठाते हैं, यह कहते हुए कि जो कुछ भी मौजूद है वह पैगंबर के "प्रकाश" से बनाया गया था, अल्लाह की शांति और आशीर्वाद उन पर हो। इब्न अरबी और कई सूफी पैगंबर मुहम्मद को सर्वशक्तिमान की पहली रचना मानते हैं। उनके अनुसार, वह अल्लाह के सिंहासन से ऊपर रहता है।

स्वर्ग और नर्क में विश्वास

मुसलमानों के लिए, नरक और स्वर्ग दो निवास स्थान हैं जो अब भी मौजूद हैं। नर्क पापियों के लिए दंड के समान है, और स्वर्ग पवित्र लोगों के लिए पुरस्कार के समान है।

सूफियों के अनुसार मनुष्य और यहाँ तक कि हिमायती(वली) को खुदा से जन्नत नहीं मांगनी चाहिए। क्योंकि सूफियों के अनुसार यह तर्कहीनता का लक्षण है। सूफियों के लिए, "स्वर्ग" की अवधारणा एक अमूर्त अर्थ रखती है, जिसका अर्थ है ईश्वर से अदृश्य का ज्ञान प्राप्त करना और उससे प्रेम करना।

सूफ़ी आग से बचने की कोशिश नहीं करते, या कम से कम उनका तर्क है कि एक सच्चे सूफ़ी को ऐसा नहीं करना चाहिए। आख़िरकार, नर्क उनके लिए ख़तरा नहीं है। जैसा कि अबू यज़ीद अल-बुस्तामी ने कहा: "यदि कोई सूफ़ी शेख (नर्क की) आग में थूकता है, तो वह बुझ जाएगी।"

सूफीवाद के सिद्धांत

सूफीवाद का आदर्श वाक्य, शायद, "शेख के प्रति पूर्ण और सचेत समर्पण" माना जा सकता है। सूफी संप्रदाय के प्रमुख (शेख) और उनके अनुयायी (मुरीद) के बीच विशेष संबंध पहली नज़र में देखा जा सकता है। सूफीवाद के मुख्य सिद्धांतों को समझने के लिए मूल संरचना को समझना होगा। तो आइये जानें!

शुरुआत में, मुरीद निष्ठा की शपथ लेता है - यह एक शपथ है जिसमें शेख के प्रति समर्पण शामिल है। बदले में, शेख छात्र को आने वाले सभी प्रकार के दुर्भाग्य से उसकी रक्षा करने का वचन देता है। जिसके बाद फॉलोअर को आशीर्वाद मिलता है. इस क्षण से, उसे कुछ धिक्कार (स्मरण के अनुष्ठान) करने चाहिए और सूफी संप्रदाय के नियमों के अनुसार जीवन शैली का नेतृत्व करना चाहिए। आदेश के भीतर या बाहर किसी भी संघर्ष की स्थिति में, छात्र शेख के निर्देशों के अनुसार कार्य करने के लिए बाध्य है। इस प्रकार, बाहरी दुनिया से अलग होकर छात्र पर शिक्षक की शक्ति पूर्ण हो जाती है।

हम मुसलमानों का मानना ​​है कि किसी भी इंसान के पास हमें कब्र या अगली दुनिया में पीड़ा से बचाने की शक्ति नहीं है।

प्रभु कहते हैं:

“...प्रत्येक आत्मा केवल अपनी ही हानि के लिए पाप अर्जित करती है। कोई भी आत्मा दूसरे का बोझ नहीं उठाएगी..." (कुरान 6:164)

मुसलमानों के रूप में हम अपना विश्वास और समर्पण केवल सर्वशक्तिमान ईश्वर के हाथों में रखते हैं। केवल रचनाकार ही गलतियाँ नहीं करता। पैगंबर मुहम्मद, अल्लाह उन्हें आशीर्वाद दे और उन्हें शांति प्रदान करे, उन्होंने कहा:

"प्रत्येक व्यक्ति गलतियाँ करता है, और उनमें से सर्वश्रेष्ठ पश्चाताप करने वाले होते हैं" ( तिर्मिधि)

शेख़

शेख आदेश की सर्वोच्च शक्ति का प्रतिनिधित्व करता है, वह निर्देश देता है और अनुयायियों को आवश्यक वस्तुएं वितरित करता है धिक्कार. यह वह व्यक्ति है जिसके पास अपने अनुयायियों पर पूर्ण बिना शर्त शक्ति है। जैसे ही मुरीद शेख के प्रति निष्ठा की शपथ लेता है, दो मुख्य कानून लागू हो जाते हैं:

1. मुरीद को अपने शेख पर आपत्ति करने, कुछ भी पूछने और उसके कार्यों के लिए स्पष्टीकरण या उसकी बेगुनाही का सबूत मांगने से प्रतिबंधित किया गया है।

2. शेख के ख़िलाफ़ बोलने का मतलब "शपथ" ख़त्म करना होगा। मुरीद शेख द्वारा पहले दिए गए विशेषाधिकारों से वंचित है, भले ही अब से उनके बीच मैत्रीपूर्ण संबंध रहेगा।

इस्लाम में पूजा के अनुष्ठान "तौकीफ़िया" होने चाहिए, अर्थात, वे किसी भी व्यक्ति पर निर्भर और विनियमित नहीं हो सकते हैं। सभी संस्कार और अनुष्ठान केवल सर्वशक्तिमान द्वारा निर्धारित तरीके से ही किए जा सकते हैं, जिस रूप में उन्हें अल्लाह के दूत द्वारा समझाया गया था, अल्लाह उन्हें आशीर्वाद दे और उन्हें शांति प्रदान करे। इस प्रकार, पूजा के किसी भी अनुष्ठान या अनुष्ठान की कुरान और सुन्नत में पुष्टि की जानी चाहिए। सर्वशक्तिमान कहते हैं:

"अगर तुम सच कह रहे हो तो अपना सबूत दो" (कुरान 2:111)

ईश्वर और उसके सेवकों के बीच कोई मध्यस्थ नहीं हो सकता - यही इस्लाम की स्थिति है। मुसलमान सीधे अपने रब को पुकारता है:

"तुम्हारे रब ने कहा: "मुझे बुलाओ और मैं तुम्हें जवाब दूंगा। सचमुच, जो लोग अपने आप को मेरी उपासना से अधिक ऊँचा समझते हैं, वे अपमानित होकर गेहन्ना में प्रवेश करेंगे।" (कुरान 40:60)

सूफीवाद में, शेख को एक प्रकार के "सुपरमैन" के रूप में दर्शाया गया है - अज्ञात के रहस्य उसकी आँखों के सामने प्रकट होते हैं, भगवान का प्रकाश कथित तौर पर उसके लिए मानव आत्माओं को रोशन करता है और उसे विचारों को पढ़ने की क्षमता देता है। उसकी सतर्क दृष्टि से कुछ भी छिपाना असंभव है। इब्न अरबी ने दावा किया कि उन्हें पैगंबर मुहम्मद की तरह ही ईश्वर से रहस्योद्घाटन प्राप्त हुआ, अल्लाह उन्हें आशीर्वाद दे और उन्हें शांति प्रदान करे। इब्न अरबी के अनुसार, भगवान ने उन्हें सपने में या रहस्यमय रहस्योद्घाटन के माध्यम से निर्देश दिए थे। इन निर्देशों का पालन करते हुए, उन्होंने अपनी कुछ रचनाएँ (एम. इब्न अरबी "पर्ल्स ऑफ़ विज़डम") लिखीं।

मुसलमानों का मानना ​​है कि छुपे हुए का ज्ञान केवल ईश्वर को ही उपलब्ध है। जो कोई अन्यथा दावा करता है वह झूठा है!

"उस व्यक्ति से अधिक ज़ालिम कौन हो सकता है जो अल्लाह पर निंदा करता है या कहता है: "मुझे एक रहस्योद्घाटन दिया गया है," हालांकि उसे कोई रहस्योद्घाटन नहीं दिया गया है ..."(कुरान 6:93)

पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) ने मुसलमानों को चेतावनी दी:

"मेरे खिलाफ झूठ मत बोलो, क्योंकि जो लोग ऐसा करेंगे वे आग में प्रवेश करेंगे" (सहीह मुस्लिम)।

शपथ

शपथ ग्रहण समारोह दिलचस्प है क्योंकि यह सूफीवाद के मुख्य सिद्धांतों में से एक है, यह सभी सूफी संप्रदायों में आम है। शपथ इस प्रकार होती है: शेख और अनुयायी हाथ जोड़ते हैं, अपनी आँखें बंद करते हैं और पवित्र ध्यान में डूब जाते हैं। अनुयायी ईश्वर के मार्ग पर एक गुरु और मार्गदर्शक के रूप में शेख का सम्मान करने का ईमानदार वादा करता है। वह जीवन भर आदेश के सभी संस्कारों का पालन करने और इसे कभी नहीं छोड़ने का भी वचन देता है। इसके साथ ही अनुयायी शेख की सेवा करने, एहसान जताने और उसकी आज्ञा मानने का वचन देता है। फिर शेख निम्नलिखित कविता पढ़ता है:

"वास्तव में, जो लोग तुम्हारे प्रति निष्ठा की शपथ लेते हैं, वे अल्लाह के प्रति निष्ठा की शपथ लेते हैं।" (कुरान 48:10)

अंततः अनुयायी को अपना ही मिल जाता है धिक्र. शेख सवाल पूछता है: "क्या आप मुझे सर्वशक्तिमान ईश्वर के समक्ष अपने शेख और आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में स्वीकार करते हैं?" अनुयायी उत्तर देता है: "मुझे स्वीकार है," जिस पर शेख कहता है: "और हम स्वीकार करते हैं।" वे दोनों विश्वास की गवाही सुनाते हैं, और समारोह के अंत में मुरीद शेख का हाथ चूमता है।

पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) के समय में और तीन बाद की पीढ़ियाँ(जिन्हें इस्लामी इतिहास में सर्वश्रेष्ठ माना जाता था) ऐसा कोई समारोह नहीं था। एक प्रसिद्ध हदीस है जिसमें अल्लाह के दूत ने कहा:

"जो कोई भी मेरे बाद रहता है वह कई विरोधाभास (यानी, धार्मिक नवाचार) देखेगा, और इसलिए मेरी सुन्नत और धर्मी खलीफाओं की सुन्नत का पालन करेगा।" (अबू दाउद)

“वास्तव में, सबसे अच्छा भाषण भगवान की किताब है, और सबसे अच्छा मार्गदर्शन पैगंबर मुहम्मद का मार्गदर्शन है, और नवीनता पूरे धर्म के लिए बुरी है। हर नवप्रवर्तन (बिद'आ) एक भ्रम है, और हर भ्रम आग की ओर ले जाता है" (सहीह मुस्लिम)।

इमाम मलिक, अल्लाह उस पर दया कर सकते हैं, ने कहा: "जो कोई भी इस्लाम में एक नवीनता पेश करता है, उसे अच्छा मानता है, यह घोषणा करता है कि मुहम्मद, अल्लाह उसे आशीर्वाद दे और उसे शांति दे, उसने ईश्वरीय रहस्योद्घाटन करके देशद्रोह किया है।"

धिक्र

सूफी धिक्र(भी विचित्र) भगवान के नाम का बार-बार उच्चारण और एक निश्चित संख्या में प्रार्थना है। एक प्रार्थना में मृत धर्मी लोगों, मूर्तियों की ओर मुड़ना शामिल हो सकता है जो केवल सर्वशक्तिमान अल्लाह ही दे सकता है।

अहमद तिजानी, सूफी नेताओं में से एक, जिनके नाम पर आदेशों में से एक का नाम रखा गया है, ने कहा कि पैगंबर मुहम्मद, अल्लाह की शांति और आशीर्वाद उन पर हो, उन्होंने धिक्कार किया, लेकिन उन्हें अपने साथियों को नहीं सिखाया, क्योंकि वह जानते थे कि जिस दिन कोई धिक्कार को सभी के लिए सुलभ संपत्ति बनाने में सक्षम होगा, लेकिन उस समय ऐसा कोई व्यक्ति नहीं था। इस प्रकार, सूफी पैगंबर मुहम्मद (सल्लल्लाहु अलैहि व सल्लम) और उनके शेख के बीच परंपराओं की एक अटूट श्रृंखला में विश्वास करते हैं।

1. सूफी बुजुर्ग धिक्कारों को तीन श्रेणियों में विभाजित करते हैं:

2. सूफीवाद के सामान्य अनुयायियों का धिक्कार: "ला इलाहा इल्लल्लाह" (अर्थात, "अल्लाह के अलावा पूजा के योग्य कोई देवता नहीं है") शब्दों को दोहराना।

3. प्रतिनिधियों की धिक्कार उच्च वर्गसूफी: भगवान के नाम की पुनरावृत्ति - "अल्लाह"।

4. सूफी अभिजात वर्ग का धिक्कार: "दिव्य" सर्वनाम की पुनरावृत्ति - "वह"।

कभी-कभी आंखें बंद करके धिक्कार का जाप किया जाता है और संगीत बजाया जा सकता है। कुछ लोग धिक्कार करते समय शेख के सामने नृत्य कर सकते हैं। अक्सर धिक्र के ग्रंथों में ऐसे शब्द होते हैं जो एकेश्वरवाद का उल्लंघन करते हैं और एक व्यक्ति को शिर्क में ले जाते हैं, और यह - अल्लाह को एक साथी देना - इस्लाम में सबसे बड़ा पाप है। प्रभु ने कहा:

"यह आपके और आपके पूर्ववर्तियों में पहले से ही स्थापित किया गया है: "यदि आप अपने साथियों के साथ जुड़ना शुरू करते हैं, तो आपके कर्म व्यर्थ होंगे और आप निश्चित रूप से खुद को हारने वालों में से एक पाएंगे।" (कुरान 39:65)

कुरान की व्याख्या के प्रति दृष्टिकोण

सूफीवाद कुरान की व्याख्याओं के अध्ययन, छंदों के अर्थों पर चिंतन को प्रोत्साहित नहीं करता है, और कभी-कभी प्रतिबंधित भी करता है। सूफियों का मानना ​​है कि कुरान के दो प्रकार के अर्थ हैं: बाहरी और आंतरिक। आंतरिक अर्थ को समझना केवल सूफी बुजुर्गों के लिए उपलब्ध है। इस कारण से, सूफियों ने ऐसी अवधारणाएँ और शब्द पेश किए जो इस्लाम की शिक्षाओं से पूरी तरह से अलग थे।

प्रभु मुसलमानों से उनके शब्दों को सही ढंग से समझने का आह्वान करते हैं:

"यह वह धन्य ग्रंथ है जिसे हमने तुम्हारे पास भेजा है ताकि वे इसकी आयतों पर ध्यान दें और जो लोग समझ रखते हैं वे शिक्षा को याद कर सकें।"(कुरान 38:29)

कुरान की व्याख्या कुरान और सुन्नत के अध्ययन के माध्यम से की जाती है। इस्लामी कानून के ये दो मुख्य स्रोत एक साथ चलते हैं। हमें कुरान को उसी तरह समझना चाहिए जैसे मुसलमानों की पहली पीढ़ी ने समझा था।

निष्कर्ष

जैसा कि ऊपर से देखा जा सकता है, सूफीवाद वास्तविक इस्लाम से भिन्न (और काफी हद तक) है। सूफीवाद अपने अनुयायियों में ईश्वर, निर्माता द्वारा दिए गए मौलिक अधिकारों को त्यागने और अपने जीवन को गुलाम बनाने की इच्छा पैदा करता है।

इस्लाम में मनुष्य और ईश्वर के बीच कोई मध्यस्थ नहीं है, और इसलिए सब कुछ बहुत सरल है: किसी को खुश करने की कोई आवश्यकता नहीं है। कोई भी व्यक्ति किसी भी समय सीधे सब कुछ सुनने वाले ईश्वर की ओर मुड़ सकता है और उसके प्रति समर्पण कर सकता है।

अरबी सुफ़ - मोटे ऊनी कपड़े का अर्थ है "चीथड़े") - इस्लाम के विकास में एक रहस्यमय दिशा; धार्मिक अनुभव के रहस्यमय रूप का एक इस्लामी संस्करण। वितरण क्षेत्र उत्तर-पश्चिमी अफ्रीका से लेकर इंडोनेशिया सहित भारत और उत्तरी चीन तक है। मिसाल के तौर पर यह 8वीं शताब्दी में दिखाई देता है; इस सिद्धांत की नींव 9वीं शताब्दी में रखी गई थी। मिस्र के ज़ुल-नून अल-मिसरी (मृत्यु 850) और बगदाद स्कूल के संस्थापक एस. - अबू अब्दुल्ला अल-मुहासिबी (मृत्यु 857)। इसे रूढ़िवादी औपचारिक इस्लाम के प्रतिसंतुलन के रूप में गठित किया गया है, जो एक प्रोग्रामेटिक सिद्धांत के रूप में तथाकथित हार्दिक विश्वास के सिद्धांत की घोषणा करता है ("एक जानकार और पूर्ण व्यक्ति में दिल का स्थान अंगूठी में पत्थर के घोंसले की तरह है") इब्न अरबी; "सच्चा मुरीद कौन है? - वह जो दिल से शब्द बोलता है" अबुल-हसन हरकानी द्वारा), जो सामान्य रूप से रहस्यवाद के स्वयंसिद्ध अभिविन्यास से मेल खाता है। प्रारंभ में, एस. ने ढांचे के भीतर तपस्या के एक विशिष्ट आंदोलन का प्रतिनिधित्व किया शास्त्रीय इस्लाम, स्थानीय जाहिद परंपरा के आधार पर विकसित किया गया है, जो आनुवंशिक रूप से मनिचैइज्म, ज्ञानवाद, पारसीवाद से संबंधित है और इसमें बीजान्टिन और कलडीन जादू के तत्व शामिल हैं, जो सुझाव देते हैं पवित्र संभावनाएँअलौकिक क्षेत्र के साथ बातचीत और, इसके संबंध में, विशेष तप अभ्यास की आवश्यकता होती है। 10वीं सदी तक. एस को एक विशिष्ट रहस्यमय शिक्षण के रूप में तैयार किया गया है, जो रहस्योद्घाटन के विचार पर आधारित है और शास्त्रीय रहस्यवाद के स्पष्ट रूप से व्यक्त सिद्धांतों पर आधारित है (अबू हामिद अल-ग़ज़ाली देखें: "धार्मिक और कानूनी सूक्ष्मताओं के बारे में क्षुद्र विवादों को प्रेम से प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए ईश्वर")। स्वर्गीय (अबू हामिद अल-ग़ज़ाली के बाद, डी. 1111) एस. को संकल्पनात्मकता की ओर एक प्रवृत्ति की विशेषता है (रहस्यवाद के ईसाई संस्करण के समान: उदाहरण के लिए फ्रांसिस्कनवाद की ऐतिहासिक गतिशीलता के साथ तुलना करें)। अपने विकास में, इसने ईसाई धर्म के महत्वपूर्ण प्रभाव का अनुभव किया - रहस्यमय सिद्धांत के निर्माण के क्षेत्र में और पंथ प्रथाओं के तपस्वी प्रतिमान के डिजाइन के संदर्भ में (दूसरी शताब्दी से, ईसाई धर्म मध्य पूर्व में व्यापक था; न केवल पुराने और नये नियम , बल्कि देशभक्तों और परिषदों के संकल्पों के कार्य भी; पूर्वी ईसाई स्कूलों के ढांचे के भीतर, चर्च फादर्स के मूल कार्य बनाए गए (उदाहरण के लिए, सेंट एप्रैम); 5वीं सदी से एडेसा में क्रिश्चियन अकादमी सक्रिय रूप से कार्य कर रही थी; 20वीं सदी की शुरुआत में ईसाई धर्म के अनुशासनात्मक इतिहास के भीतर। सीरियाई स्टीफ़न बार सुदायिली द्वारा डायोनिसियस द एरियोपैगाइट को जिम्मेदार ग्रंथों के स्वामित्व के बारे में एक परिकल्पना भी तैयार की गई थी; बिरूनी ने एक समय में व्युत्पत्तिपूर्वक "एस" शब्द का प्रयोग किया था। ग्रीक के लिए सोफोस - ऋषि; एस के शुरुआती प्रतिनिधि यरूशलेम के साथ निकटता से जुड़े हुए थे, जैसे कि रबीआ अल-अदाविया ने एस के लिए अपनी मौलिक थीसिस के साथ। "भगवान के लिए प्यार की ललक दिल को जला देती है," स्पष्ट रूप से इसके शब्दार्थ और भाषा दोनों में ईसाई प्रभाव के निशान हैं। यह भावनात्मक रंग है. वेदांत, बौद्ध धर्म, हिंदू धर्म के दर्शन के प्रारंभिक एस पर प्रभाव, साथ ही पूर्वी रहस्यवाद और आंशिक रूप से तंत्रवाद (लयबद्ध गायन; तेज वैकल्पिक झुकाव और घुमाव के साथ दरवेश नृत्य, इंट्राक्रैनियल दबाव में परिवर्तन के कारण मतिभ्रम के कारण) की विशेषता वाले तरीकों और मनोवैज्ञानिक तकनीकों पर प्रभाव ) आदि भी रिकार्ड किया जा सकता है। अंतर्निहित दार्शनिक अवधारणा "वोरहाद-ए-वुजुन" है - किसी वस्तु के अस्तित्व की अप्रामाणिकता का सिद्धांत, जिसके अस्तित्व के तरीके गठन और गायब होने से समाप्त हो जाते हैं, जबकि प्रामाणिक अस्तित्व का गुण केवल ईश्वर के पास होता है। संदर्भ के इस फ्रेम में एक व्यक्ति खुद को (सामग्री-चरम रणनीतियों में) या तो एक भौतिक शरीर के रूप में, अपनी अप्रामाणिकता में क्षणिक, या एक मुरीद (शिष्य, साम्य) के रूप में महसूस कर सकता है, जो भौतिक बंधनों से मुक्ति के माध्यम से भगवान के साथ एकता के लिए प्रयास कर रहा है। बहुलता. सूफी अवधारणा का मूल, इसलिए, रहस्योद्घाटन का सिद्धांत है, जिसे आत्मा के पूर्णता के साथ विलय के रूप में व्याख्या किया जाता है और जो पूर्णता के चरणों के माध्यम से ईश्वर तक रहस्यवादी की चढ़ाई का लक्ष्य और परिणाम है। शास्त्रीय एस. पूर्णता की ओर रहस्यवादी के आरोहण में निम्नलिखित चरणों की पहचान करता है: शरिया (कानून) - इस्लाम के आदेशों की उत्साही पूर्ति, जो वास्तव में, सामान्य रूप से किसी भी सच्चे आस्तिक के लिए अनिवार्य है और अभी तक सूफी नहीं बनती है ; तारिका (पथ) - एक गुरु की आज्ञाकारिता, परंपरा का वाहक (पीरा) और तपस्या, ईश्वर के निरंतर विचारों और व्यर्थ इच्छाओं के त्याग द्वारा आत्मा की शुद्धि के रूप में कल्पना की गई; मारिफ़त (ज्ञान) - स्वयं, दुनिया और ईश्वर की एकता की दिल से समझ; हकीकत (सच्चाई) - ईश्वर के साथ प्रत्यक्ष, कामुकतापूर्ण एकता की भावना। सूफी के रहस्यमय पथ का प्रारंभिक बिंदु आत्मा की एक विशेष अवस्था है, जो ईश्वर पर केंद्रित है और उसे समझने पर केंद्रित है, अर्थात। सच। निरपेक्ष के सामंजस्य को समझने के लिए सूफी का यह विशेष आध्यात्मिक स्वभाव, सबसे पहले, अभूतपूर्व संरचनाओं से एक प्रकार की अमूर्तता की क्षमता का अनुमान लगाता है (पढ़ें): "मैंने कहा:" हे भगवान, मुझे तुम्हारी ज़रूरत है! और मैंने सुना मेरे रहस्य में: "यदि आप मुझे चाहते हैं, तो शुद्ध हो जाइए, क्योंकि मैं शुद्ध हूं, मुझे प्राणियों की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि मुझे इसकी आवश्यकता नहीं है!" (अबू-एल-हसन हरकानी "लाइट ऑफ साइंसेज" में)। बाहर से अलगाव ईश्वरीय सत्य को समझने के लिए संसार एक आवश्यक लेकिन पर्याप्त शर्त नहीं है: सूफी को क्षणिक अस्तित्व के रंगीन घूंघट के पीछे पूर्ण अस्तित्व के प्रकाश को समझने की एक विशेष क्षमता की भी आवश्यकता होती है, "सांसारिक चीजों के माध्यम से // अविनाशी प्रकाश में देखने की क्षमता"। , दिव्य सार" (उमर इब्न अल-फरीद) वास्तव में, आंतरिक दृष्टि का रूपक सूफी ग्रंथों में प्रामाणिक स्थिति प्राप्त करता है: "उसकी आंखें एक चेहरा बन गईं, और उसका पूरा शरीर आंखें बन गया और उसकी छवि की ओर मुड़ गया" ( अहमद अल-ग़ज़ाली) इस संदर्भ में बहुत जरूरीएस में निःस्वार्थता, वैराग्य का सिद्धांत है: कोई आशीर्वाद भेजने के लिए भगवान से प्रार्थना नहीं कर सकता - उसके लिए प्यार का उससे अलग कोई बाहरी लक्ष्य नहीं होना चाहिए, और इस आवश्यकता की कठोरता एस सीमा में पहुंचती है जो नहीं हैं तर्क के अधीन: मुरीद के उद्गार पर "मैं नहीं चाहता।" अबू-एल-हसन खरा-कानी ने तिरस्कारपूर्वक प्रतिक्रिया व्यक्त की: "लेकिन वह अभी भी यही चाहता था!" समग्र रूप से इस्लाम के लिए विशिष्ट नहीं है, लेकिन एस की विशेषता, तपस्या के उद्देश्य इस दृष्टिकोण से सटीक रूप से निर्धारित होते हैं: आंतरिक आवाज (खिज्र) केवल तभी सुनी जा सकती है जब वह आवाज से दब न जाए सांसारिक जुनून. संदर्भ के इस फ्रेम में विशेष स्थान एस में मृत्यु की अवधारणा को व्यक्तिगत वैयक्तिकता के त्याग के प्रतीक के रूप में दर्शाया गया है: "जो बाहरी है उससे कोई संतुष्ट नहीं हो सकता है, और अपने अस्तित्व में वह केवल पीड़ा देखता है" (अहमद अल-ग़ज़ाली)। मृत्यु, बाहरी स्व को त्यागने के रूप में, केवल जन्म का ही अर्थ है, सच्चे अस्तित्व की भावना द्वारा अधिग्रहण: “हे मूल के स्वामी, अपने आप को परदे से मुक्त करना आपके लिए उचित है लेकिन उस तरह की मृत्यु नहीं जो कब्र में ले जाती है, बल्कि वह मृत्यु जो प्रकाश में प्रवेश करने के लिए आध्यात्मिक नवीनीकरण की ओर ले जाती है" (जलाल अद-दीन रूमी)। अपनी स्वयं की चेतना को छोड़ने, व्यक्तिगत व्यक्तित्व (शथ) के ढांचे पर काबू पाने की स्थिति भगवान के साथ पहचान के समान है: "मेरी आत्मा सार्वभौमिक आत्मा है, और // मेरी आत्मा की सुंदरता किसी भी चीज़ में डाली जाती है... // घर को नष्ट कर दिया और दीवारों से फिसल गया, // बदले में ब्रह्मांड प्राप्त करने के लिए। // मेरे सीने में, मेरे अंदर रहता है // सारी गहराई और पूरा आकाश" (उमर इब्न अल-फरीद)। एक बूंद के समुद्र में घुलने और उसके बनने के बारे में सूफी रूपक इस संबंध में बर्नार्ड क्लेयरवॉक्स के रूपक के पूरी तरह से समानांतर है, जिसमें पानी की एक बूंद के शराब में घुलने और शराब बनने के बारे में बताया गया है: ईश्वर के साथ एकता में ही एक व्यक्ति वास्तव में खुद को पाता है, क्योंकि अपनी आत्मा में दैवीय सार का प्रतिबिंब लेकर, शुरू में इसका लक्ष्य ईश्वर की ओर वापसी है (ईसाई रहस्यवाद और हसीदवाद में एनालॉग्स - रहस्यवाद देखें)। एस में मृत्यु भी ज्ञान की अप्राप्य सीमाओं के प्रतीक के रूप में प्रकट होती है। सत्य को समझने की राह पर, एस. तीन चरणों की पहचान करता है: "इल्म अल-यक़िन" (विश्वासपूर्ण ज्ञान), "ऐन अल-यक़िन" (पूर्ण विश्वास) और "हक़्क़ अल-यक़िन" (सच्चा आत्मविश्वास)। पारंपरिक एस में प्रकाश प्रतीकवाद, जो रूढ़िवादी कलाम और ईसाई धर्म की भी विशेषता है और नियोप्लाटोनिज्म पर वापस जाता है, जो 6 वीं शताब्दी से था। सीरिया में व्यापक रूप से (cf. इशराकिया या इलुमिनाती की तथाकथित दिशा: "इश्राक" - चमक से), ज्ञान को एस में चमकदार आग के दृष्टिकोण के रूप में माना जाता है ("प्रकाश में प्रवेश करें" जलाल एड-दीन द्वारा) रूमी), और परमानंद सूफी को भगवान के साथ विलय करने के क्षण को मोमबत्ती की लौ में जलते हुए पतंगे के रूपक के माध्यम से व्यक्त किया गया है। संश्लेषणवाद के संदर्भ में, एस की विशेषता, चरम क्षण (तौहीद) पर, ईश्वर के बारे में मनुष्य का ज्ञान उसके सच्चे सार ("दिव्य प्रकाश की चिंगारी", "दिव्य अग्नि की चिंगारी" के अनुरूप) की सच्ची समझ है। ईसाई अमालरिकनवाद में ईश्वर के लिए मनुष्य की इच्छा का सार और गारंटी: ईश्वर की आकांक्षा एस में शब्दार्थ रूप से परिवर्तित होकर स्वयं में ईश्वर की खोज करने के इरादे में बदल गई, अपनी आत्मा में "हाजी और तीर्थस्थलों" की खोज ("मैंने खुद को सांप की तरह बहाया) इसकी त्वचा. मैंने अपने सार पर गौर किया और... ओह, मैं वह बन गया!" बायज़िद बकस्तामी द्वारा)। प्रसिद्ध सूत्र "अना-एल-हक़" ("मैं सच्चा हूं", यानी भगवान), जिसके लिए अबू अब्दुल्ला हुसैन को फाँसी दी गई थी इब्न मंसूर अल-हल्लाज (857-922) की स्थापना मूल रूप से इस प्रकार की गई थी: ईश्वर पारलौकिक है, सृष्टि से पहले उन्होंने स्वयं से बात की, अपने स्वयं के पदार्थ की महानता पर विचार किया - इस तरह प्रेम उत्पन्न हुआ, ईश्वर अपने प्रेम पर चिंतन करना चाहते थे, उन्होंने अनंत काल से अपनी समानता निकाली, अपने भीतर "सभी दिव्य गुणों और नामों" को रखा - एक व्यक्ति, जिससे अल-हल्लाज ने "हुवा-हुवा" का निष्कर्ष निकाला (वह इस संदर्भ में, तौहीद का क्षण है)। संश्लेषणवाद: "मेरा प्यार, मेरा भगवान मेरी आत्मा है।" // मैं स्वयं के साथ एकजुट हो गया" (उमर इब्न अल-फरीद)। साथ ही, दूसरी ओर, ईश्वर का मानवीय ज्ञान दिव्य आत्म-ज्ञान में बदल जाता है: "ईश्वर के लिए मनुष्य आंख की पुतली है... इसके साथ ईश्वर अपनी रचना पर विचार करता है" (इब्न अल-अरबी), - सूक्ष्म और स्थूल जगत एक दिव्य अखंडता में विलीन हो जाते हैं। इस संदर्भ में, मृत्यु का रूपक सत्य की समझ और घटनात्मक रूप से संरक्षण के बीच असंगति की स्थिति को सटीक रूप से दर्शाता है। स्पष्ट अस्तित्व: स्वयं को संरक्षित करते हुए, ज्ञान को मौलिक रूप से स्पर्शोन्मुख के रूप में गठित किया जाता है, जिसे स्पष्ट रूप से अबू हामिद अल-ग़ज़ाली द्वारा तैयार किया गया है ("पूरी तरह से जानने की शक्तिहीनता ही ज्ञान है, जिसने लोगों के लिए केवल अपने ज्ञान का मार्ग बनाया है उसे जानने की शक्तिहीनता के माध्यम से"), और स्वयं की हानि के क्षण में (समुद्र में एक बूंद डालना या लौ में एक पतंगे को जलाना), संदर्भ की प्रणाली ही बदल जाती है, और हम केवल दिव्य आत्म के बारे में बात कर सकते हैं- ज्ञान। रहस्यमय अनुभव के किसी भी रूप में, कथित सत्य की कल्पना एस में गैर-अंतर्विषयक के रूप में की जाती है और इसे मौखिक रूप में पर्याप्त रूप से व्यक्त नहीं किया जा सकता है। अल्लाह के प्रति प्रेम के मार्ग पर एक सूफी के सामने प्रकट सत्य की अभिव्यक्ति का एकमात्र संभावित रूप धिक्कार है: सूफी शिक्षा के अनुसार, जब एक सच्चा आस्तिक मुरीद मानसिक रूप से भगवान के शब्द या नाम का उच्चारण करता है, तो उसके दिल में एक अच्छा विचार भर जाता है, और इसके दबाव के लिए समाधान की आवश्यकता होती है - यह जीभ के साथ हृदय का संबंध है और इसे धिक्कार कहा जाता है। उत्तरार्द्ध के कार्यान्वयन के दो रूप हैं: उनमें से एक है मौन (तथाकथित गुप्त धिक्र: "आप कहते हैं:" सूफी कितना अजीब है! // वह उत्तर देता है: "कितना अजीब है कि आपके कान नहीं हैं!" से) जलाल अद-दीन रूमी); दूसरा एक विशिष्ट अनुष्ठान-परमानंद अभ्यास है, जिसमें विशेष भजनों के गायन पर नृत्य शामिल है जो सूफी के रहस्यमय अनुभव को व्यक्त करते हैं, जिसे इस संबंध में किसी तरह से मौखिक रूप से और काव्यात्मक रूप में व्यक्त किया जाना चाहिए। . प्रभावी होने से बहुत दूर, और निश्चित रूप से बिल्कुल भी पर्याप्त नहीं, लेकिन फिर भी ईश्वर (तौहीद) के साथ एकता की स्थिति को व्यक्त करने का एकमात्र संभव तरीका, एस को प्रतीकों की एक प्रणाली के रूप में पहचाना जाता है जो रूपक के माध्यम से अवर्णनीय रहस्य पर संकेत देता है और गुंजाइश देता है कल्पना को. इस्लामी संस्कृति में एस की अपरंपरागत स्थिति (विशेष रूप से अबू हामिद अल-ग़ज़ाली से पहले) और सूफियों के आधिकारिक उत्पीड़न ने भी सूफी ग्रंथों के गूढ़ रूपक के इरादे को आकार देने में काफी गंभीर भूमिका निभाई - शुरुआती एस में एनकोड करने की प्रवृत्ति रहस्यमय ग्रंथों ने आकार लिया। परंपरागत रूप से, एस दो कोड-रूपक श्रृंखलाओं का उपयोग करता है, जो क्रमशः प्रेम और शराब के सांस्कृतिक प्रतीकों के आसपास केंद्रित होती हैं। हम लगातार लाक्षणिक संरचनाओं के एक विस्तृत सेट के बारे में बात कर सकते हैं जो सूफी ग्रंथों के प्रतीकात्मक शस्त्रागार को बनाते हैं: एक सूफी को आशिक (प्रेमी) या रिंद (शराब पीने वाला) के रूप में नामित किया गया है, भगवान को डर्स्ट या हम्मर (क्रमशः -) शब्दों के माध्यम से व्यक्त किया जाता है। प्रिय या नशीला), एक आध्यात्मिक गुरु - पीर - को पिलानेवाला आदि के रूप में नामित किया गया है। महमूद शबिस्तारी (14वीं शताब्दी) का विशेष शब्दकोश सूफी ग्रंथों के ऐसे शब्दों की व्याख्या देता है जैसे आँखें, होंठ, कर्ल, फुलाना, तिल, मोमबत्ती, बेल्ट, शराब, आदि। इस प्रकार, यदि किसी प्रिय का चेहरा सच्ची वास्तविकता का प्रतीक है निरपेक्ष के अस्तित्व के बारे में, फिर इसे छिपाने वाले कर्ल करते हैं - भगवान के एक अन्य अस्तित्व (उत्सर्जन) के रूप में उद्देश्य दुनिया के अस्थायी अस्तित्व की क्षणिक भौतिकता: कर्ल की लंबाई वास्तव में दिव्य उत्सर्जन की अभिव्यक्ति के रूपों की अनंतता का मतलब है ; घुंघराले छल्ले, जिसमें, एक जाल की तरह, एक प्रेमी का दिल उलझा हुआ है, बाहरी दुनिया के प्रलोभनों का एक प्रतीकात्मक पदनाम है, जिसकी बेड़ियों को भगवान की ओर निर्देशित आत्मा द्वारा फेंक दिया जाना चाहिए; सफेद चेहरे के विपरीत, घुंघराले बालों का कालापन, दुनिया की मौजूदा बहुलता के अंधेरे और भगवान की वास्तव में मौजूदा एकता के प्रकाश के स्वयंसिद्ध विरोधाभास को व्यक्त करता है; प्रियतम के चेहरे को ढँकने वाले घुंघराले बाल उसके उद्भव के क्षणभंगुर अस्तित्व के पीछे पूर्ण परमात्मा की छिपीता का प्रतीक हैं; कर्ल, हवा से लहराते हुए, अब खुल रहे हैं और अब चेहरे को ढक रहे हैं, इसका मतलब दिव्य सत्य की रोजमर्रा की छिपी हुईता है जिसे रहस्योद्घाटन में प्रकट किया जा सकता है (सीएफ। बिंगन के हिल्डेगार्ड में खिड़की के शीशों के माध्यम से चमकती मसीह की आकृति); बाल कटवाने का रूपांकन तपस्या की स्थिति का प्रतीक है, और प्रेमी द्वारा अपनी प्रेमिका के चेहरे से बालों को हटाना वास्तव में तौहीद और पूर्ण प्रकाश को देखने की उपलब्धि का प्रतीक है। निरपेक्ष (हल) के साथ परमानंद मिलन के क्षण में एक सूफी की स्थिति, बाहरी दुनिया (फ़ना) की दृष्टि को धुंधला कर देती है, चरम नशे और संभोग के रूपकों के माध्यम से दर्ज की जाती है। सूफी ग्रंथों में व्यापक रूपांकनों, बाह्य रूप से हॉप्स और कामुकता के रूपांकनों के रूप में मूल्यांकित, रहस्योद्घाटन के रहस्यमय अनुभव को मौखिक रूप से व्यक्त करने के लिए जटिल लाक्षणिक प्रणाली के रूप में कार्य करते हैं (उमर इब्न अल-फरीद की सूफी कविता "वाइन कासिदा", अहमद अल-ग़ज़ाली का ग्रंथ "एडवेंचर्स ऑफ़ प्रेम”, आदि) ; सूफी साहित्य में अक्सर कामुक और मादक रूपांकनों को एक-दूसरे के साथ गहराई से जोड़ा जाता है ("मेरे प्यार, मैं केवल तुम्हारे साथ नशे में हूं" उमर इब्न अल-फरीद द्वारा; "मुझे बताया गया था कि केवल पापी ही शराब पीते हैं। नहीं! // पापी है जो इस बरसती रोशनी को नहीं पीता... //यहाँ है शराब! अगर तुम चाहो तो इसे पी लो, इसे प्यार के चुंबन के साथ, किनारे पर बहने दो!... // शांत कोई बिल्कुल भी जीवित नहीं रहा है - ब्रह्मांड का अर्थ बह चुका है // जो नशे में है उसके होठों से आगे नहीं बढ़ सका" इब्न अल-अरबी से)। संगठनात्मक रूप से, एस का गठन "खानकाह" संस्था में किया गया है, जो एक ईसाई मठ का एक विशिष्ट एनालॉग है, हालांकि, इसके कामकाज का एक सैन्य पहलू भी है, जो एस के एक प्रकार के "शूरवीर" आयाम से जुड़ा है। व्यापक, एक नियम के रूप में, बीच में छोटे बेटेसामंती कुल (फ़ुटुवाट प्रणाली), जिनकी सामाजिक स्थिति मोटे तौर पर यूरोप में मंत्री शूरवीरों की स्थिति के अनुरूप थी (16 वीं शताब्दी में ईरान में किज़िलबाश, 19 वीं शताब्दी में उत्तरी काकेशस में शमील के मुरीद, आदि)। शास्त्रीय इस्लाम के संदर्भ में "नरम हनीफिज्म" (थीसिस "इस्लाम में कोई मठवाद नहीं है" का श्रेय मुहम्मद को दिया जाता है), एस., दरवेशवाद और तपस्वी प्रथाओं के अपने प्रतिमान के साथ, शुरू में एक अपरंपरागत आंदोलन के रूप में माना जाता था; इसके विकास के शुरुआती चरणों में - रहस्योद्घाटन के एक कार्य में निरपेक्ष के साथ एकता की संभावना के विचार की खेती के संबंध में, एक सर्वांगसम संलयन और पहचान की उपलब्धि के रूप में समझा गया - एक विधर्म के रूप में सताया गया था; अब कई में आधिकारिक तौर पर मान्यता प्राप्त है मुस्लिम देश. एस का न केवल इस्लाम के विकास पर, बल्कि इसके विकास पर भी महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा प्राच्य संस्कृतिसामान्य तौर पर: दार्शनिक खोजों के लिए व्यापक दायरे को खोलना (सूक्ष्म और स्थूल जगत के बीच संबंध के विषय, मानव अस्तित्व की प्रामाणिकता, जीवन का उद्देश्य और अर्थ, ज्ञान की पूर्वापेक्षाएँ और सीमाएँ, और स्पेक्ट्रम के अन्य पहलू) आध्यात्मिक, ज्ञानमीमांसा, मानवशास्त्रीय और नैतिक मुद्दे), एस. ने एस. की अपरंपरागत सोच शैली (पंथ प्रथाओं के उनके अनुष्ठान कार्यान्वयन के बाहर) की ओर उन्मुख बुद्धिजीवियों के विश्वदृष्टिकोण की स्थापना की; 11वीं-20वीं शताब्दी के दौरान अपनी इकबालिया स्थिति में एस. इस्लामी दुनिया में खुद को एक राजनीतिक ताकत के रूप में साबित किया; एस की प्रतीकात्मक प्रणाली का पूर्वी कविता के रूपकवाद पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ा, इसके उचित सूफ़ी (हाफ़िज़) और इसके धर्मनिरपेक्ष-दार्शनिक (खय्याम) और धर्मनिरपेक्ष-गीतात्मक (अंडालूसी दरबारी परंपरा) दोनों रूपों में। यह आज भी एक धार्मिक आंदोलन के रूप में मौजूद है।

सूफीवाद (आप अक्सर पदनाम "तसव्वुफ़" पा सकते हैं) एक इस्लामी मूल्य प्रणाली और अभ्यास है, जिसके दौरान एक मुसलमान विशेष आध्यात्मिक प्रथाओं और एक तपस्वी जीवन शैली का नेतृत्व करके सर्वशक्तिमान की खुशी प्राप्त करने और उनके सार को जानने का प्रयास करता है।

यह व्यापक रूप से माना जाता है कि सूफीवाद इस्लाम के भीतर एक अनोखा संप्रदाय है। हालाँकि, हम मुस्लिम सिद्धांत के एक पहलू या आयाम के बारे में बात कर रहे हैं। उदाहरण के लिए, सूफी आदेश (या तारिक़) सबसे अधिक व्यापक हैं अलग-अलग हिस्सेग्रह. इसके अलावा, वे न केवल सुन्नी, बल्कि इस्लाम में शिया दिशा की भी विशेषता हैं।

पृष्ठभूमि

सूफी शब्द की व्युत्पत्ति की कोई एक व्याख्या नहीं है। एक संस्करण इसकी उत्पत्ति "ऊन" शब्द से बताता है। पहले सूफ़ी ऊनी कपड़े पहन सकते थे। एक अन्य संस्करण "सूफी" शब्द को पवित्रता की अवधारणा से जोड़ने पर आधारित है, क्योंकि इसकी जड़ें ग्रीक शब्द "सोफिया" - ज्ञान, शुद्ध दिमाग से मिलती हैं। किसी न किसी रूप में, सूफ़ीवाद क्या है इसकी प्रमुख समझ मन और हृदय को बुरे आचरण और आदतों से साफ़ करने के तरीकों में से एक का विचार है।

इस्लाम के पूरे इतिहास में आज तक, सूफियों ने अपने अस्तित्व और धार्मिक सुधार को अल्लाह को जानने की इच्छा से जोड़ा है। मेरा है मुख्य लक्ष्यबिना किसी अपवाद के सभी मुसलमानों की तरह, वे सूरह "द स्कैटरर्स" की आयत में वर्णित बातों पर विचार करते हैं:

"मैंने जिन्न और इंसानों को सिर्फ इसलिए पैदा किया कि वे मेरी पूजा करें" (51:56)

सर्वशक्तिमान की आराधना के लक्ष्य को साकार करने के लिए सूफी एकजुट होते हैं। तारिक़ों की एक विशेषता यह है कि वे, एक नियम के रूप में, पीढ़ियों के माध्यम से स्वयं पैगंबर मुहम्मद (स.अ.व.) तक जाते हैं। सूफीवाद के अनुयायियों के अनुसार, गुरुओं के व्यवहार का अनुकरण उन्हें उस आदर्श के करीब लाना चाहिए, जो अल्लाह का अंतिम दूत (स.अ.व.) है। सूफीवाद के प्रतिनिधि इस्लामी ज्ञान को गुरुओं के माध्यम से प्रसारित करने की आवश्यकता पर जोर देते हैं, न कि किताबों पर विशेष निर्भरता के माध्यम से। साथ ही, इसे प्रमाणित करने के लिए वे कुरान पाठ की ओर रुख करते हैं:

"...यदि आप नहीं जानते हैं, तो रिमाइंडर के मालिकों से पूछें" (16:43)

"...और उन लोगों की राह पर चलो जो मेरी ओर फिरे" (31:15)

हालाँकि तारिक़ों का एक लंबा इतिहास है, फिर भी उनकी आलोचना तेजी से सुनी जा सकती है। सूफ़ी स्वयं इस बात से सहमत हैं कि उनके आदेश पैगंबर (स.अ.व.) के समय स्थापित नहीं हुए थे। हालाँकि, वे मुसलमानों की पहली तीन पीढ़ियों को किसी प्रकार का प्रोटोटाइप मानते हैं जिसे अब सूफ़ी स्वयं तारिक़ कहते हैं। बात सिर्फ इतनी है कि उस समय, स्वयं सूफियों के अनुसार, यह घटना व्यापक थी, और इसलिए इसका कोई अलग नाम नहीं था। इसके बाद, कुछ मुसलमान, सांसारिक जीवन की अत्यधिक हलचल से थक गए, जिसमें वे फंस गए थे, सूफी आदेशों - तारिकों का निर्माण करते हुए, अधिक एकांत जीवन शैली का नेतृत्व करना शुरू कर दिया।

सूफीवाद की विशेषताएं

सूफ़ी, अन्य मुसलमानों की तरह, पाँच दैनिक प्रार्थनाएँ करते हैं, भिक्षा देते हैं, ज़कात देते हैं, रोज़ा रखते हैं और मक्का और मदीना की तीर्थयात्रा करते हैं। हालाँकि, सूफियों को धिक्कार के अभ्यास के लिए जाना जाता है - प्रार्थना सूत्रों का बार-बार पाठ जो निर्माता की महिमा करता है। व्यक्तिगत एवं सामूहिक हो सकता है। ऐसे कार्य भी कुरान पाठ पर आधारित हैं:

“वे ईमान लाए और अल्लाह की याद से उनके दिलों को तसल्ली मिली। क्या अल्लाह की याद से दिलों को तसल्ली नहीं मिलती?” (13:28)

सूफीवाद कई आवश्यक विशेषताओं के माध्यम से इस्लाम से जुड़ा हुआ है:

सर्वशक्तिमान की प्रसन्नता की तलाश;

स्वयं के साथ, अपने आंतरिक स्व के साथ शांति;

ईश्वर की रचनाओं (लोग, प्रकृति) के साथ सामंजस्य।

विभिन्न आंदोलनों और धार्मिक परंपराओं के अनुयायियों के बीच इस घटना के प्रति दृष्टिकोण विपरीत हो सकता है। हालाँकि, इस तथ्य के बावजूद कि मुसलमानों की कुल संख्या में सूफी इस्लाम के अनुयायियों की हिस्सेदारी प्रबल नहीं है, यह माना जाना चाहिए कि यह सूफी ही थे जो इस्लाम के बारे में विचारों को सबसे महत्वपूर्ण आकार देने वालों में से एक थे, मुख्य रूप से गैर- मुस्लिम दुनिया. उदाहरण के लिए, कई शताब्दियों तक रूमी, उमर खय्याम, मुहम्मद अल-ग़ज़ाली के साहित्यिक कार्यों ने पश्चिमी दार्शनिकों, लेखकों और धर्मशास्त्रियों को प्रभावित किया है।

विशेष आध्यात्मिक साधनाओं के माध्यम से ब्रह्मांड के रहस्य और ईश्वरीय योजना को समझने की कोशिश करने वाले एक सूफी की छवि आज भी कई लोगों को प्रेरित करती है। इसके अलावा, सूफी आधुनिक मुस्लिम दुनिया के दूर-दराज के क्षेत्रों - अफ्रीका, भारत, में इस्लाम फैलाने में बेहद सक्रिय थे। सुदूर पूर्व. गहन आत्म-ज्ञान और अल्लाह की प्रसन्नता प्राप्त करने की अपनी इच्छा के रचनात्मक अहसास के आधार पर उन्होंने जो कार्य किया, वह निश्चित रूप से न केवल इस्लाम, बल्कि संपूर्ण मानव सभ्यता के विकास में सबसे महत्वपूर्ण क्षणों में से एक बन गया।

सूफीवाद- मुस्लिम तपस्या, तपस्या और रहस्यवाद। व्युत्पत्ति दृढ़ता से स्थापित नहीं की गई है, हालांकि यह नाम "ऊन" (तपस्वियों की बाल शर्ट), या "बेंच" (तपस्वी उन पर बैठे थे), या बस ध्वनियों के एक सेट से लिया गया माना जाता है। पहले सूफ़ी 8वीं शताब्दी में, इस्लाम के उद्भव के तुरंत बाद प्रकट हुए। रहस्यमय अनुभव को अल-हसन अल-बसरी, ज़ू-एन-नून अल-मिसरी (8वीं-9वीं शताब्दी), अल-खर्राज़ (मृत्यु 899) से सैद्धांतिक समझ प्राप्त होनी शुरू होती है। दार्शनिक विचारअबू यज़ीद अल-बिस्तामी (मृत्यु 875), अबू मंसूर अल-हल्लाज (मृत्यु 922), अबू अल-कासिम अल-कुशायरी (986-1072), आदि से पता लगाया जा सकता है। सूफीवाद में, मध्यम और चरम आंदोलनों को आमतौर पर प्रतिष्ठित किया जाता है। . उदारवादी सूफीवाद का एक प्रकार का "वैधीकरण" आम तौर पर हामिद अद-दीन अल-ग़ज़ाली (1058-1111) के नाम से जुड़ा हुआ है, जो एक विचारक थे, जो कलाम के अशराई स्कूल से संबंधित थे और जानने के सूफी तरीके के प्रति सहानुभूति व्यक्त करते थे। सच्चे ज्ञान की उपलब्धि के रूप में ईश्वर। एक उज्ज्वल प्रतिनिधिचरम सूफीवाद को अल-हल्लाज को उनके प्रसिद्ध सूत्र "अना-एल-हक़्क़ ("मैं सत्य हूं") के साथ माना जा सकता है, जो ईश्वर के साथ रहस्यवादी के "मैं" की पहचान करता है, हालांकि कट्टरवाद के साथ गठबंधन किया गया है आधुनिक, सूफीवाद ने हमेशा संदेह पैदा किया है, अगर पूरी तरह से शत्रुता नहीं है, तो यह आंदोलन बहुत लोकप्रिय रहा और मुसलमानों के व्यापक स्तर को कवर करता है।

सूफीवाद ने अपना स्वयं का दर्शन भी बनाया, जिसने शास्त्रीय अरब दार्शनिक विचार के सामने आने वाले मौलिक प्रश्न उठाए: ब्रह्मांड की उत्पत्ति, ईश्वर को कैसे सख्ती से समझा जा सकता है और साथ ही साथ दुनिया की सभी विविधता उत्पन्न करता है; संसार में मनुष्य का स्थान क्या है और ईश्वर तथा परमात्मा से उसका क्या संबंध है; इसकी क्षमताएं और ज्ञान एवं क्रिया की सीमाएं क्या हैं। एक दार्शनिक आंदोलन के रूप में सूफीवाद शास्त्रीय अरब दर्शन के पिछले चार विद्यालयों (कलाम, अरब पेरिपेटेटिज्म, इस्माइलिज्म और इशराकिज्म) द्वारा संचित अनुभव की विविधता पर निर्भर था, और उस समय तक विकसित दार्शनिक सोच के स्पष्ट तंत्र का उपयोग करता था, जो कि था यह अपनी परंपरा के विकास और काफी हद तक प्राचीन विरासत को आत्मसात करने दोनों का परिणाम है। इस अवधि के दौरान सूफीवाद के दर्शन का महत्वपूर्ण प्रभाव रहा देर से मध्य युग, अनिवार्य रूप से इसे आज तक संरक्षित रखा गया है।

सबसे उत्कृष्ट सूफी दार्शनिक मुहियाई एड-दीन (मोहिद्दीन) इब्न "अरबी हैं, जिन्हें "महान शेख" की मानद उपाधि मिली थी। उनका जन्म 1165 में अंडालूसिया के मर्सिया शहर (आधुनिक स्पेन के दक्षिण में) में हुआ था, जो तब वह अरब खलीफा का हिस्सा था और एक प्रकार की चौराहे वाली सभ्यताओं, दर्शन और संस्कृति के केंद्र के रूप में कार्य करता था। भविष्य के रहस्यवादी ने एक मुस्लिम वैज्ञानिक की पारंपरिक शिक्षा प्राप्त की, उनके कार्यों में उन अंतर्दृष्टि के बहुत सारे सबूत हैं जो उन्हें मिले थे , अक्सर अतीत के रहस्यवादियों या भविष्यवक्ताओं के साथ बातचीत की। इब्न अरबी ने बहुत यात्रा की, और 1223 से वह दमिश्क में रहे, जहां 1240 में उनकी मृत्यु हो गई। महान शेख उत्कृष्ट सूफियों अल-खर्राज़ के लेखन से परिचित थे। अल-मुहासिबी, अल-हल्लाज, अल-इस्फ़रैनी।

शोधकर्ता अल-ग़ज़ाली के विचारों के साथ प्रत्यक्ष और अप्रत्यक्ष संबंध और विवाद का पता लगाते हैं। इब्न रुश्द और उस समय के अन्य प्रसिद्ध विचारकों के साथ इब्न "अरबी के संपर्कों के साक्ष्य संरक्षित किए गए हैं। उनके प्रभाव को एक डिग्री या दूसरे तक न केवल बाद की पीढ़ियों के लगभग सभी प्रसिद्ध सूफी विचारकों द्वारा अनुभव किया गया था, बल्कि विचार के अन्य स्कूलों के प्रतिनिधियों द्वारा भी अनुभव किया गया था। , सबसे अधिक - देर से इशराक़वाद। इब्न "अरबी" के विचार की तीव्र आलोचना और अस्वीकृति प्रसिद्ध फकीह इब्न तैमिया (1263-1328) के कारण हुई, जो सीधे तौर पर वहाबीवाद की विचारधारा में जारी रही, जो इसके विचारों का पता लगाती है। यह विचारक. उसी समय, अल-सुयुति (15वीं शताब्दी) जैसा प्रसिद्ध फ़क़ीह इब्न अरबी के बचाव में सामने आया।

सबसे महत्वपूर्ण दार्शनिक कार्यइब्ने अरबी हैं मक्का रहस्योद्घाटन (अल-फुतुहात अल-मक्किया) और बुद्धि के रत्न(फुसस अल-हिकम). उनकी कविता संग्रह में प्रस्तुत है जुनून का बयान(तर्जुमन अल-अश्वक). ऐसा माना जाता है कि वह 100 से अधिक रचनाओं के लेखक थे। इब्न "अरबी की प्रसिद्धि कई कार्यों के झूठे आरोप का कारण बन गई। अपोक्रिफा के बीच दो खंड हैं कुरान की व्याख्या(तफ़सीर अल-कुरान), अस्तित्व का वृक्ष(शजारत अल-क्वॉन), भगवान का वचन(कलीमत अल-लाह), भगवान की बुद्धि(अल-हिकमा अल-इलाहिया).

मक्का के रहस्योद्घाटन का अभी तक पूरी तरह से अनुवाद नहीं किया गया है विदेशी भाषाएँकाम की मात्रा के कारण, जिसे "सूफीवाद का विश्वकोश" कहा जाता है, जिसमें सूफीवाद के सिद्धांत और व्यवहार के लगभग सभी मुद्दों पर चर्चा शामिल है। दार्शनिक मुद्दों के अलावा, ब्रह्मांड विज्ञान और देवदूत विज्ञान, हुरुफिज्म (अक्षरों के अलौकिक गुणों का सिद्धांत), भविष्यवाणी और रहस्योद्घाटन आदि से संबंधित कई अन्य मुद्दों पर विचार किया जाता है। अंतिम अध्याय मक्का रहस्योद्घाटनमुर्दमों के लिए निर्देशों का प्रतिनिधित्व करता है - सूफी गुरुओं के छात्र, मुख्य रूप से कहावतों के रूप में निष्पादित, हालांकि दार्शनिक टिप्पणियों से सुसज्जित। दार्शनिक विचारइब्न अरबी द्वारा विकसित मक्का रहस्योद्घाटन, उनकी अवधारणाओं के अनुरूप हैं, बहुत अधिक संक्षिप्त रूप में प्रस्तुत किए गए हैं बुद्धि के रत्न, लेखक के जीवन के अंत में लिखा गया। समान शीर्षक वाली एक कृति - रत्नों की पुस्तक(किताब अल-फुसस) - अल-फ़राबी की कलम से माना जाता है। यह पहले सिद्धांत के सिद्धांत और इसके परिणाम - दुनिया के साथ इसके संबंध को उजागर करता है, पहले सिद्धांत की अभिव्यक्ति और छिपाव की द्वंद्वात्मकता को विकसित करता है, यह साबित करता है कि एक के बिना दूसरे का असंभव है। हालाँकि इस कार्य के विचार इब्न अरबी द्वारा व्यक्त किए गए विचारों के करीब हैं, लेकिन दोनों कार्यों के बीच संबंध के संबंध में इससे परे कुछ भी निश्चित रूप से कहना मुश्किल है। बुद्धि के रत्नइसमें 27 अध्याय हैं, जिनमें से प्रत्येक एक दूत या पैगम्बर से जुड़ा है। प्रस्तुति उस अर्थ में व्यवस्थित नहीं है जो पश्चिमी परंपरा के संबंध में सच होगी, लेकिन यह प्रस्तुत प्रावधानों की तर्कसंगत वैधता और स्थिरता के मानदंडों से विचलित हुए बिना, शब्दावली, वैचारिक और विषयगत दोनों शब्दों में बिना शर्त आंतरिक सुसंगतता और स्थिरता को प्रकट करती है। . इब्न "अरबी पहले सिद्धांत की एकता को समझने के तरीके के सवाल पर अरबी भाषी पेरिपेटेटिक्स के साथ विवाद करता है, दुनिया के साथ संबंध के बाहर इसके ज्ञान की संभावना के सवाल पर अल-ग़ज़ाली के साथ, मुताक्कलिम के साथ समय के परमाणु सिद्धांत के आलोक में "पदार्थ" की अवधारणा के औचित्य का प्रश्न, स्वप्न प्रतीकवाद जैसे कुछ गैर-दार्शनिक मुद्दों पर भी चर्चा की गई है।

सूफीवाद का दार्शनिक नवाचार और साथ ही इस स्कूल की अवधारणा का सार, जुड़ाव के विचार के आमूल-चूल पुनर्मूल्यांकन से जुड़ा है, जो पहले के संबंध के प्रश्न को समझने में एक प्रकार के मार्गदर्शक सिद्धांत के रूप में कार्य करता है। वस्तुओं से वस्तुओं का सिद्धांत, समय से अनंत काल, कार्य-कारण की समस्या आदि। सूफीवाद में, इसके द्वारा उत्पन्न श्रृंखला से उत्पत्ति के इस बहिष्कार पर सवाल उठाया जाता है, और साथ ही पूर्ण रैखिकता की अवधारणा की अस्वीकृति होती है और, परिणामस्वरूप, श्रृंखला में किसी चीज़ के स्थान को स्पष्ट रूप से तय करने की संभावना होती है। उत्पत्ति द्वारा परिभाषित। इसका मतलब है, अन्य बातों के अलावा, किन्हीं दो चीजों के बीच पदानुक्रमित संबंध को स्पष्ट रूप से परिभाषित करना असंभव है: प्रत्येक को दूसरे से श्रेष्ठ और दूसरे से श्रेष्ठ दोनों माना जा सकता है।

प्रथम सिद्धांत और उसके द्वारा उत्पन्न चीजों की श्रृंखला को सूफीवाद में एक दूसरे की शर्तों के रूप में समझा जाता है। जब उनके बीच संबंध को "स्पष्ट - छिपा हुआ" (ज़हीर - बातिन) या "जड़ - शाखा" (एएसएल - दूर) के संदर्भ में वर्णित किया जाता है, तो अरबी दार्शनिक सोच की पिछली परंपरा की रैखिकता विशेषता पारस्परिक पूर्वता का मार्ग प्रशस्त करती है: दोनों चीजों की उत्पत्ति और उनके व्युत्पन्न का वर्णन किया जा सकता है आपसी संबंधदोनों स्पष्ट और छिपे हुए, और एक आधार के रूप में, और एक शाखा के रूप में। सूफ़ीवाद की अपनी शब्दावली, जो पहले सिद्धांत को "सत्य" (अल-हक़), दुनिया में कई चीज़ों को - "सृजन" (अल-ख़ल्क), और उनकी दोहरी एकता - "विश्व व्यवस्था" (अल-") कहती है। एएमआर), इस रिश्ते पर जोर देता है, बाद वाले को "सत्य" कहता है। शास्त्रीय अरब-मुस्लिम दार्शनिक विचार में "प्राथमिकता" (तकद्दुम) और "अनुसरण" (ता "अखहुर) की अवधारणाएं क्रम में सबसे महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं। अस्तित्व, इसे पूर्णता की सीढ़ी पर एक निश्चित क्रम में नियोप्लेटोनिक भावना में रखता है: उत्पत्ति के जितना करीब, मौजूदा उतना ही अधिक परिपूर्ण, इसके बाद आने वाली हर चीज को पार करना, यानी। इसके नीचे स्थित है. लेकिन सूफीवाद में, ये अवधारणाएं अपनी निश्चित रैंकिंग खो देती हैं और इसके बजाय एक को दूसरे में बदलने की संपत्ति हासिल कर लेती हैं और इसके अलावा, अनिवार्य रूप से दूसरे को अपनी विशेषता के रूप में मान लेती हैं: पूर्ववर्ती एक ही समय में बाद के बिना पूर्ववर्ती नहीं बन सकता है , और इसके विपरीत।

सूफीवाद का दर्शन कलाम में रचित समय की परमाणु अवधारणा पर आधारित है। चूँकि किसी भी क्षण में दो घटनाएँ, विनाश और सृजन, एक दूसरे के सामने आ जाती हैं, प्रत्येक क्षण में चीजों की दुनिया अनंत काल में लौट आती है और उसी क्षण अस्थायी रूप में उभरती है। ऐसी दोहरी एकता में समय और अनंत काल एक दूसरे से अविभाज्य हैं, और एक दूसरे के बिना उनकी कल्पना भी नहीं की जा सकती। इसके अलावा, उनकी प्राथमिकता के मुद्दे को स्पष्ट रूप से हल करना असंभव है, क्योंकि समय न केवल अनंत काल के साथ जुड़ा हुआ है, बल्कि इसके कार्यान्वयन की एक स्थिति और रूप भी है।

विपरीतताओं का द्वंद्व, जिसकी सूफीवाद में चर्चा की गई है, सत्य की पूर्णता की विशेषता है और इसका मतलब किसी प्रकार के संश्लेषण में विरोधाभासों को हटाने की आवश्यकता नहीं है। इस सत्य की पूर्णता को समझना लक्ष्य है और साथ ही अनुभूति की विधि की सामग्री है, जिसे "भ्रम" (खैरा) कहा जाता है और इसका "भ्रम" से कोई लेना-देना नहीं है जो प्राचीन काल में एपोरिया से जुड़ा था। "भ्रम" में प्रकट विरोधों की दोहरी एकता को एक दूसरे के सापेक्ष चीजों की "अन्यता" (गैरिया) की पुष्टि और खंडन की द्वंद्वात्मकता के रूप में सबसे सामान्य रूप में व्यक्त किया जा सकता है। अस्थायी अस्तित्व में उनकी रैंकिंग, या पारस्परिक "श्रेष्ठता" (तफ़दुल) को उनके शाश्वत हाइपोस्टैसिस द्वारा हटा दिया जाता है, जिसके कारण कोई भी चीज़ किसी अन्य चीज़ के संबंध में अलग और गैर-अलग दोनों हो जाती है। यद्यपि "भ्रमित" ज्ञान को विवेकपूर्ण ढंग से व्यक्त किया जाता है, यह सीधे तौर पर प्रत्यक्ष अनुभूति के कार्य से संबंधित है और किसी भी तरह से बाद की सच्चाई का खंडन नहीं करता है। इस अर्थ में, "भ्रमित" ज्ञान पर आधारित सूफीवाद और उसके दर्शन के ज्ञान के सिद्धांत को प्रत्यक्ष और विवेकशील ज्ञान के बीच की खाई को पाटने के प्रयास के रूप में देखा जा सकता है, जिसे शास्त्रीय अरब-मुस्लिम दर्शन में मौन रूप से मान्यता दी गई थी।

विश्व व्यवस्था की दोहरी एकता के बारे में थीसिस, जिसमें सत्य और सृजन (उत्पत्ति और ब्रह्मांड, ईश्वर और दुनिया) एक-दूसरे को अपने लिए शर्तों के रूप में प्रस्तुत करते हैं और एक के बिना दूसरे का असंभव होना सूफी दर्शन का केंद्र है। इब्न अरबी के कार्यों में इसे शास्त्रीय रूप प्राप्त हुआ। शास्त्रीय काल की सभी केंद्रीय दार्शनिक समस्याओं के परिप्रेक्ष्य से इस थीसिस का अध्ययन सूफीवाद के दर्शन की सामग्री का गठन करता है। लेकिन इस थीसिस का महत्व केवल दर्शन तक ही सीमित नहीं है यह अपनी सीमाओं से परे फैला हुआ है, विशेष रूप से, नैतिकता, रोजमर्रा की नैतिकता और सिद्धांत के मुद्दों को कवर करता है।

सूफी विचारक आम तौर पर इस्लाम की स्थिति के प्रति वफादार रहते हैं कि यह शिक्षा मानवता के लिए लाए गए सच्चे पंथ की उच्चतम और अंतिम अभिव्यक्ति है। यह विचार व्यक्त करते हुए कि यह मुहम्मद के अनुयायी हैं जो ब्रह्मांड में "सर्वोच्च स्थान" से संबंधित हैं, इब्न अरबी साबित करते हैं कि यह उत्थान धर्म के दो घटकों - ज्ञान और क्रिया से संबंधित है: इन दोनों पक्षों की अविभाज्यता पर सामान्य इस्लामी स्थिति बरकरार रहती है इसकी ताकत, जिनमें से कोई भी अलगाव में विश्वास का गठन नहीं करता है, उसी तरह, सूफीवाद इस्लाम की स्थिति का समर्थन करता है कि विश्वास को भेजने का उद्देश्य लोगों का "लाभ" (मनफा"ए) है। सामान्य इस्लामी धरती पर सूफीवाद के नैतिक विचारों की समान रूप से बिना शर्त जड़ें ईसाई मठवाद के विचारों और आदर्शों की स्पष्ट अस्वीकृति से प्रमाणित होती हैं, जो सूफियों जैसे सहिष्णु लेखकों के मुंह में और अधिक स्पष्ट है: मौलिक इनकार देह पर काबू पाने के प्रति दृष्टिकोण (पाप के स्रोत के रूप में, और शारीरिक ज्यादतियों की सीमा नहीं, जैसा कि, कहते हैं, कट्टर इस्माइलवाद की विशेषता है) सभी इस्लामी लेखकों की विशेषता है, अल-सुहरावर्दी के स्पष्ट अपवाद के साथ और इशराकवाद के कुछ अन्य प्रतिनिधि, जिनमें भौतिकता पर काबू पाने का विचार समान रूप से पूर्व-ईसाई और पूर्व-इस्लामिक, मुख्य रूप से पारसी, जड़ें रखता है।
इस्लामी नैतिकता का एक अन्य महत्वपूर्ण प्रावधान कार्रवाई और इरादे के बीच सीधा संबंध है। इरादा सीधे तौर पर किसी कार्य का परिणाम निर्धारित करता है: हर किसी को वही मिलता है जिसकी उन्हें तलाश होती है। हालाँकि, इस तरह के स्पष्ट निर्णय केवल अदब (नैतिक निर्देश) के क्षेत्र में ही संभव हैं, जिनमें सूफी भी शामिल हैं, क्योंकि वे सीधे तौर पर सूफीवाद के दर्शन की मुख्य थीसिस का खंडन करते हैं - एक या दूसरे कथन को स्पष्ट रूप से अंतिम रूप देने की असंभवता। इसलिए, सूफी नैतिकता, इस हद तक कि यह इस स्कूल के सामान्य दार्शनिक निर्माणों का एक जैविक हिस्सा है, इसमें इरादों और उनके साथ जुड़े कार्यों के पारंपरिक वर्गीकरण के लिए बहुत कम आधार है। इसके अलावा, सूफी दर्शन अपने सबसे सूक्ष्म निर्माणों में नैतिक तर्क को उस वास्तविक आधार से वंचित करता है जिस पर वे पारंपरिक सिद्धांतों में निर्मित होते हैं।

मानव कार्रवाई के संबंध में एक नैतिक निर्णय एजेंट, यानी जो कार्रवाई को अंजाम देता है, को निर्धारित करने की मौलिक संभावना को मानता है। इसके अलावा, यह तभी संभव है जब कार्य स्वाभाविक परिणाम दे; यदि एक ही कार्रवाई से अप्रत्याशित रूप से भिन्न परिणाम हो सकते हैं, तो कोई भी स्पष्ट मूल्यांकन संभव नहीं है।

लेकिन सूफी दर्शन द्वारा इन्हीं बुनियादों पर सवाल उठाया गया है। सूफीवाद में, किसी व्यक्ति के कार्य को उसकी अपनी या दैवीय इच्छा के साथ स्पष्ट रूप से सहसंबंधित करना असंभव है। यही बात स्वयं अभिनेता की परिभाषा पर भी लागू होती है: चूँकि एक व्यक्ति ईश्वर का अवतार है, इसलिए किसी व्यक्ति के साथ किसी क्रिया को ईश्वर के साथ सहसंबंधित किए बिना सीधे तौर पर सहसंबंधित करना असंभव है, जिसका अर्थ है कि किसी व्यक्ति की अपने कार्यों के लिए जिम्मेदारी का प्रश्न इसका कोई स्पष्ट उत्तर नहीं हो सकता। किसी व्यक्ति द्वारा किए गए कार्यों के लिए सच्चे एजेंट की परिभाषा उन मुद्दों से जुड़ी है जिन पर कलामा में स्पष्ट रूप से चर्चा की गई थी। सूफ़ीवाद में, मनुष्य और ईश्वर दोनों को समान अधिकार के साथ सच्चे एजेंट कहा जा सकता है, और ये दृष्टिकोण न केवल वैकल्पिक हैं, बल्कि एक दूसरे के लिए शर्तों के रूप में आवश्यक हैं। इसका तात्पर्य समय के एक परमाणु के भीतर अस्तित्व के अस्थायी और अनंत पहलुओं के बीच संबंध पर विचार करना है। जहां तक ​​समय के दो पड़ोसी परमाणुओं की बात है, तो दूर वाले परमाणुओं की तो बात ही छोड़िए, वे कार्य-कारण संबंधों से जुड़े नहीं हैं, जो नैतिकता को प्रमाणित करने में एक बुनियादी कठिनाई पैदा करता है। साथ ही, सूफ़ीवाद ने अनेकों को अपनाया और विकसित किया है नैतिक सिद्धांत, उच्च दर्शन के इस "नैतिक शून्यवाद" को नरम करना। इसके अलावा, व्यावहारिक सूफीवाद में, विशेष रूप से विभिन्न आदेशों के गठन से जुड़े इसके परिपक्व काल में, निपुण को बेहतर बनाने के लिए विभिन्न प्रथाओं का विकास किया गया, जिससे उन्हें "पथ" (एआर ए, मसलक) के साथ ज्ञान के उच्चतम स्तर तक ले जाया गया। वे निपुण के केंद्रित प्रयासों के परिणामस्वरूप पूर्णता में क्रमिक वृद्धि की संभावना के विचार पर आधारित हैं, जिससे सुधार की प्रक्रिया पर ध्यान केंद्रित किया जाता है, हालांकि उनका वास्तविक आधार बहुत कम है दार्शनिक प्रणालीसूफीवाद, जहां "संपूर्ण मनुष्य" (इन्स एन के मिल, इन्स एन टी एमएम भी) की अवधारणा प्रकृति में नैतिक से अधिक आध्यात्मिक है।
सूफ़ीवाद में समान विचारों को फ़िक़्ह (धार्मिक और कानूनी विचार) की केंद्रीय श्रेणियों में से एक का उपयोग करके विकसित किया गया है - शब्द "अम्र ("आदेश"), यहां तक ​​​​कि ऐसी प्रतीत होने वाली विशिष्ट रूप से परिभाषित सामग्री के विचार को व्यक्त करना अवधारणा (एक आदेश ईश्वर से मनुष्य को निर्देशित किया जाता है और हमेशा उसके प्रति समर्पण का तात्पर्य होता है, यानी एक सराहनीय कार्रवाई के रूप में आज्ञाकारिता), सूफीवाद एक "रचनात्मक आदेश" (अम्र तक्विनिय) और एक "अप्रत्यक्ष आदेश" (अम्र बि-एल-वासिता) के बीच अंतर करता है ): एक अप्रत्यक्ष आदेश का पालन नहीं किया जा सकता है, लेकिन एक रचनात्मक आदेश हमेशा पूरा होता है। कानून में व्यक्त आदेश की मध्यस्थता की जाती है, और इसलिए इसका कार्यान्वयन इस बात पर निर्भर करता है कि यह रचनात्मक के रूप में व्यक्त ईश्वरीय इच्छा से मेल खाता है या नहीं। आदेश। इस शिक्षण के संदर्भ में, "प्रशंसा - दोष" (हम्द - ज़म्म), साथ ही "आज्ञाकारिता - अवज्ञा" (ता"ए-मा"सिया) की अवधारणाएं, जो इस्लामी नैतिकता के लिए बहुत महत्वपूर्ण हैं, खो जाती हैं। विशिष्टता, दैवीय इच्छा के साथ मानवीय कार्यों की अनुरूपता या गैर-अनुपालन व्यक्त करना बंद करना। प्रत्येक कार्य में, मनुष्य ईश्वर द्वारा निर्देशित होता है, या यूँ कहें कि स्वयं ईश्वर के माध्यम से और ईश्वर में निर्देशित होता है। उदाहरण के लिए, "जुनून" (हवन), जो इस्लामी नैतिकता द्वारा मानव आत्मा के सबसे निंदनीय गुणों में से एक है, वास्तव में ईश्वर के लिए एक उत्कट इच्छा है: दोनों अर्थों में कि यह किसी भी मामले में ईश्वर की ओर निर्देशित है, और इस अर्थ में कि जुनून से अभिभूत व्यक्ति स्वयं ईश्वर की इच्छा व्यक्त करता है, किसी और की नहीं। आत्मा की अवस्थाओं का वर्गीकरण इस विचार के आधार पर भी संभव है कि आकांक्षा की वस्तुएँ, जिसके लिए व्यक्ति प्रयास करता है, एक दूसरे से भिन्न और पृथक हैं, और उनमें से कुछ फायदेमंद हैं, जबकि अन्य हानिकारक हैं; ठीक है, क्योंकि पारंपरिक समझ में, जुनून आत्मा के लिए हानिकारक है, और विनम्रता उपयोगी है, क्योंकि पहला उपयोगी से दूर हो जाता है और अच्छे से अधिक नुकसान लाता है, और दूसरा, इसके विपरीत, उपयोगी के अधिग्रहण में योगदान देता है . लेकिन चूँकि ईश्वर के अलावा कुछ भी नहीं है, चूँकि दुनिया में कोई भी चीज़ हर चीज़ से अपने बिना शर्त अंतर की सीमाओं के भीतर स्थिर नहीं होती है, लेकिन हर पल ईश्वर के पास लौट आती है ताकि उसी क्षण वह किसी और चीज़ के रूप में उभर सके, तो जुनून नहीं होता है किसी व्यक्ति को अच्छाई और खुशी की ओर ले जाने वाले एकमात्र सच्चे मार्ग से भटका दें, जैसा कि पारंपरिक सिद्धांत व्याख्या करते हैं, सिर्फ इसलिए कि कोई भी सच्चा मार्ग नहीं है और हर मार्ग ईश्वर की ओर जाता है। ये विचार सीधे सच्चे धर्म की समग्रता की स्थिति से संबंधित हैं, जो सूफीवाद की विशिष्ट विशेषताओं में से एक है।

सूफी लेखकों के अनुसार, इस्लाम निश्चित रूप से सच्ची स्वीकारोक्ति है, लेकिन साथ ही निश्चित रूप से यह विशेष रूप से सच्ची स्वीकारोक्ति नहीं है। इस्लाम ईश्वर के बारे में ज्ञान और इस ज्ञान के अनुरूप कार्य है। हालाँकि, दुनिया में कोई भी चीज़ ईश्वर के ज्ञान के अलावा नहीं है, और इसलिए कोई भी ज्ञान ईश्वर के बारे में ज्ञान के अलावा नहीं है। यही बात क्रिया पर भी लागू होती है: कोई भी क्रिया ईश्वर के अलावा किसी अन्य के लिए नहीं की जाती है, जिसका अर्थ है कि प्रत्येक क्रिया एकमात्र ईश्वर के नाम पर की जाती है। इसलिए, सूफी दर्शन का एक अनिवार्य परिणाम धार्मिक सहिष्णुता है, जो इस सिद्धांत में व्यक्त किया गया है कि "सच्चे ईश्वर के अलावा किसी अन्य की पूजा करना असंभव है।" सभी पूजाएं अनिवार्य रूप से सत्य की पूजा बन जाती हैं, लेकिन साथ ही अनिवार्य शर्त, जो सत्य पर विशेष कब्ज़ा होने का दावा नहीं करता है, इस प्रकार अन्य स्वीकारोक्ति (जिनमें वे भी शामिल हैं जो स्वयं को बाहर करती प्रतीत होती हैं, जैसे "बहुदेववाद" "एकेश्वरवाद" को बाहर करता है) को अपनी शर्त के रूप में मानता है। यह थीसिस, जो कुछ मुस्लिम परंपरावादी विचारकों के बीच अत्यधिक शत्रुता का कारण बनती है, सूफीवाद के रहस्यमय घटक के साथ आधुनिक चेतना को आकर्षित करती है, जो काफी हद तक सूफी विचारों की लोकप्रियता की व्याख्या करती है।

ये सामान्य दार्शनिक सिद्धांत, जब मानव जाति और किसी देवता या देवताओं के बीच संबंधों के इतिहास में विशिष्ट प्रकरणों पर लागू होते हैं, जो कुरान में बताए गए हैं, तो विरोधाभासी परिणाम देते हैं। इब्न अरबी के अनुसार, किसी भी धर्म की सच्चाई को नकारा नहीं जा सकता; प्राचीन अरबों की मूर्तिपूजा, मिस्रवासियों का धर्म (कुरान फिरौन एकेश्वरवाद के कट्टर दुश्मन के रूप में प्रकट होता है) सत्य विश्वास), किसी भी धर्म के कोई भी कानून और पंथ सत्य हैं। इसके विपरीत, जिन लोगों ने अपनी पूर्ण मिथ्याता साबित करने की कोशिश की, उन्होंने सच्ची स्वीकारोक्ति को नुकसान पहुँचाया। किसी भी धर्म में एकमात्र चीज़ जो असत्य हो सकती है, वह है उसका अनन्य सत्य का दावा और अन्य धर्मों की सत्यता की अस्वीकृति।

इब्न के बाद दार्शनिक सूफीवाद "अरबी उनके विचारों के निर्णायक प्रभाव के तहत विकसित हुआ। इब्न "अरबी के विचार बाद में वहदत अल-वुजूद ("अस्तित्व की एकता") की अवधारणा के रूप में जाने गए, जिसे व्यक्ति में सूफी वातावरण में समर्थक मिले। अल-काशानी (मृत्यु 1329) और अल-जिली (1325-1428) जैसे उत्कृष्ट विचारकों का, और अल-सिमनानी (मृत्यु 1336) के विरोध का सामना करना पड़ा, जो वाह दत अल-शुहुद ( "साक्षी की एकता") सूफीवाद का अरब-मुस्लिम दार्शनिक विचारों पर, विशेष रूप से मध्य युग के अंत के दौरान, साथ ही सामान्य रूप से संस्कृति पर बहुत प्रभाव पड़ा। फ़रीद अद-दीन अल-अत्तार (मृत्यु 1220), इब्न अल-फ़रीद (1181-1235), जलाल अद-दीन अर-रूमी (1207-1273) जैसे कवियों और विचारकों के काम के कारण सूफी विचार अधिक प्रसिद्ध हो गए। और अन्य, प्रेम के सूफी प्रतीकवाद, प्रियजन की लालसा आदि पर आधारित।

स्मिरनोव एंड्री