Kaikki ne, jotka ristiinnaulitsivat Kristuksen, kuolivat kauhean kuoleman. Sama Herodes

Ehkä tunnetuin romaani, joka koskettaa Jeesuksen Kristuksen ja Pontius Pilatuksen välistä suhdetta, on Bulgakovin "Mestari ja Margarita". Yeshua sanoi prokuraattorille unessa: "Nyt olemme aina yhdessä... Jos he muistavat minut, he muistavat sinut heti!" Pian koko ortodoksinen maailma juhlii Kristuksen pyhää ylösnousemusta. Tämän loman aattona on mielenkiintoista oppia uusia faktoja sen elämästä, joka antoi käskyn Jumalan Pojan ristiinnaulitsemisesta.

Pontius Pilatuksen syntymän mysteeri

Pontius Pilatuksen syntymä on edelleen suuri mysteeri. Bulgakov kutsuu työssään prokuraattoria astrologikuninkaan pojaksi ja Pilaa, myllyn tyttäreksi. Sama legenda löytyy kuitenkin saksalaisten kansojen keskuudesta: se kertoo kuningas Atusista, joka piti kovasti astrologiasta. Hoviastrologit kertoivat hänelle, että jos hän sikisi lapsen seuraavan metsästyksen aikana, tulevasta jälkeläisestä tulee myöhemmin kuuluisa. Koska hallitsija oli poissa kotoa, hän antoi käskyn tuoda kuka tahansa nainen hänen luokseen. Ja "sokea arpa" lankesi Pilalle, paikallisen myllyn tyttärelle. Ehkä tästä tuli tulevan prokuraattorin nimi: Pilatus = Pila + Atus.

Onko mahdollista, että henkilöstä, joka ei ollut syntyessään roomalainen, tuli myöhemmin varakuningas, itse asiassa koko valtion hallitsija? Vastaus tähän kysymykseen on kyllä. Tiedetään, että Pontius Pilatus toimi ratsastajana roomalaisessa ratsuväessä, joka värväsi ihmisiä valloitetuista kansoista. Se, että Pilatus saavutti erittäin suuria korkeuksia, voi osoittaa yhden asian - hän oli erittäin rohkea mies, jolla oli poikkeuksellisia kykyjä.

Ratsasmies "kultainen keihäs"

Mielenkiintoista on, että Pilatus on kolmas lempinimi, joka annettiin jokaiselle Rooman kansalaiselle, joka onnistui jossain. On olemassa versio, jonka mukaan "Pilate" on johdannainen sanasta "pilum", joka tarkoittaa "heittoa tikkaa". Pilatus olisi voinut saada tämän lempinimen henkilökohtaisen rohkeuden vuoksi, tai hän yksinkertaisesti peri sen esi-isiensä ansioiden vuoksi.

Bulgakovin romaanissa Pilatusta kutsutaan "kultaisen keihään hevosmieheksi". Itse asiassa tämä ei ole muuta kuin kirjoittajan tavallinen fantasia. Roomalaisilla ei ollut tällaista arvoa tai arvonimeä. Ratsumies on henkilö, joka palveli ratsuväessä tai korkea-arvoinen työntekijä. Lempinimen toinen osa, "Golden Spear", ilmestyi vasta vapaamuurariuden aikana.

Philo Aleksandrialainen kirjoittaa Pontius Pilauksesta raivokkaana hallitsijana ja tuomitsee hänet epäoikeudenmukaisista tuomioista ja kokonaisten perheiden tuhosta. Paikallisen väestön valitusten vuoksi Pilatus palautettiin vuonna 36 jKr. Roomaan.

Tiedot Juudean entisen hallitsijan tulevasta kohtalosta ovat ristiriitaisia: joidenkin lähteiden mukaan hänet karkotettiin Viennen kaupunkiin (nykyisen Ranskan alue), jossa hän teki itsemurhan. Toisen version mukaan hän hukkui järveen Alpeilla (tai vaihtoehtoisesti hän hukkui).

Erään legendan mukaan Pilatus kääntyi ennen elämänsä loppua kristilliseen uskoon, ja tästä syystä hänet teloitettiin Caligulan tai Neron alaisuudessa. Tätä versiota tukee se tosiasia, että Etiopian kirkossa tähän päivään asti kesäkuun 25. päivää vietetään pyhien Pontius Pilatuksen ja hänen vaimonsa kuolemanpäivänä.

Pontius Pilatus ei ollut prokuraattori

Pontius Pilatus ei ollut Juudean prokuraattori. Viime vuosisadan 60-luvulla arkeologit kaivoivat Kesareaan, joka oli Pilatuksen asuinpaikka. Kaivausten aikana löydettiin laatta, jolle oli kirjoitettu, että Juudean prefekti Pilatus esitti Tiberiuksen Kesarealle. Tuolloin talousasioista vastaavia keisarillisia virkamiehiä kutsuttiin prokuraattoreiksi. Sanan "prokuraattori" merkitys valtion hallitsijana ilmestyi paljon myöhemmin - 2-3 vuosisadalla jKr.

Vapautettu varas sai myös nimen Jeesus

Tiedetään, että juuri ennen Jeesuksen Kristuksen teloitusta Pilatus vapautti Barabbaan, paikallisen ryöstäjän. Tosiasia on, että tämä oli tapana: ennen pääsiäistä armahdettiin yhdelle kuolemaan tuomituista. Kaikki eivät tiedä, että Barabbaan toinen nimi oli Jeesus.

Pontius Pilatuksen nimi uskontunnustuksessa

Kuten artikkelin alussa todettiin, Pontius Pilatuksen nimi todellakin mainitaan yhdessä Jeesuksen Kristuksen nimen kanssa. Riittää, kun muistetaan lause uskontunnustuksesta: "...Ja yhdessä Herrassa Jeesuksessa Kristuksessa, ristiinnaulittu meidän puolestamme Pontius Pilatuksen alaisuudessa..."

Kahden tuhannen vuoden jälkeen on melko vaikeaa rekonstruoida jokaisen evankeliumeissa mainitun historiallisen kohtalon: sukulaisten, Kristuksen opetuslasten ja erityisesti niiden, jotka päättivät ristiinnaulita Hänet. Teatteri- ja elokuvatuotannot ovat vääristäneet monien näiden ihmisten elämäkertoja, ja kirjailijat ja taiteilijat ovat lisänneet niihin mitä käsittämättömimpiä yksityiskohtia. Raamatun tutkijat ovat myös esittäneet monia hypoteeseja siitä, kuinka evankeliumin tarinan henkilöt elivät ennen ja jälkeen ristiinnaulitsemisen ja Herran ylösnousemuksen. Strana.Ru yritti tehdä yhteenvedon ja järjestää nämä tiedot.

Pyhä Pontius Pilatus teki itsemurhan

Viides roomalainen Juudean, Samarian ja Idumean prokuraattori, keisari Tiberiuksen alaisuudessa, Pontius, lempinimeltään Pilatus (Pilatus), luultavasti hänelle tai jollekin hänen esi-isistään myönnetyn kunnianopista (pilum) johtuen, oli hyvä hallintovirkailija ja piti siksi virkaansa. posti kymmenen vuoden ajan. Hänen alkuperästään ei ole tietoa, vain sen, että hän kuului ratsastusluokkaan ja saattoi seurata Valerius Gratia prokuraattorina vuonna 26 jKr, jättäen tämän tehtävän vuoden 36 alussa.

Filon Aleksandrialaisen mukaan Pilatuksen hallinto oli ankaraa, häikäilemätöntä ja korruptoitunutta. Hän loukkasi juutalaisten uskonnollisia tunteita sallimalla sotilaidensa tuoda roomalaisilla symboleilla varustettuja standardeja Jerusalemiin, ja hän käytti myös pyhään aarrekammioon tallennettuja varoja akveduktin rakentamiseen. Viimeinen luotettavista lähteistä tiedetty asia on, että Pilatuksen hallituskausi päättyi sen jälkeen, kun hän suoritti verilöylyn samarialaisia ​​kohtaan, jotka kokoontuivat Gerisimin vuorelle kaivaamaan pyhiä astioita (kuten tietty itsejulistautunut messias vakuutti, Mooses oli hautannut ne sinne). Tämän seurauksena Pilatus määrättiin palaamaan Roomaan.

Pilauksella oli suuri rooli Jeesuksen oikeudenkäynnissä. Hän saattoi heti tunnistaa hänet rikolliseksi, mutta hän yritti kaikin mahdollisin tavoin välttää päätöksen tekemistä. Evankelista Markuksen mukaan Pontius yksinkertaisesti hyväksyy sanhedrinin tuomion ja kansan vaatimuksen. Evankelista Matthew, joka kuvailee tätä kohtausta, lisää siihen käsien pesun jakson, joka symboloi kieltäytymistä ottamasta vastuuta viattoman ihmisen murhasta. Kolmannessa ja neljännessä evankeliumissa - Luukas ja Johannes - Pilatus puhuu jatkuvasti Jeesuksen viattomuudesta, vetäytyen vain ylipappien ja väkijoukon painostuksesta.

Pilatuksen myöhemmästä elämästä Kristuksen ristiinnaulitsemisen jälkeen on monia legendoja, joiden historiallinen aitous on kyseenalainen. Niinpä Eusebius Kesarealaisen mukaan Pilatus karkotettiin Vienneen Galliaan, missä erilaiset onnettomuudet pakottivat hänet lopulta tekemään itsemurhan. Toisen apokryfisen legendan mukaan hänen ruumiinsa heitettiin itsemurhan jälkeen Tiberiin, mikä aiheutti veteen niin häiriön, että se otettiin talteen, vietiin Vienneen ja hukkui Rhôneen, jossa samat ilmiöt havaittiin. lopulta hänet täytyi hukkua pohjattomaan järveen Alpeilla.

Kuitenkin 2. vuosisadan varhaiskristilliset kirjailijat väittävät, että itse asiassa Pilatus piti Kristusta juutalaisten kuninkaana ja hän itse oli uskova kristitty. Tätä versiota tukee se seikka, että krusifiksiin kiinnitetyllä taululla, joka oli tehty Pilatuksen käskystä, luki: "Jeesus Nasaretilainen, juutalaisten kuningas." Näin hän joutui ristiriitaan ylipappien kanssa, jotka vaativat, että taululle kirjoitetaan jotain hieman erilaista, nimittäin Jeesuksen syyllisyyttä: "Mies, joka piti itseään juutalaisten kuninkaaksi."

Koptilaista papyrusta tunnetaan tällä hetkellä Oxfordissa, jossa kerrotaan, että viides prokuraattori uskoi Jumalaan, jonka hän petti ristiinnaulitsemiselle. Muuten, kopti- ja Etiopian kirkoissa Pontius Pilatus on kanonisoitu marttyyriksi, joka kuoli uskon puolesta. Ja Pyhän Pilatuksen päivää vietetään 25. kesäkuuta.

Claudia Procula - ensimmäinen pakana käännynnäinen

Kirkkohistorioitsija piispa Eusebiuksen mukaan Claudia Proculan (Pontius Pilatuksen vaimo) äiti oli keisari Tiberiuksen vaimo ja hänen isoäitinsä oli keisari Augustuksen vaimo. Claudia Procula itse mainitaan vain Matteuksen evankeliumissa: Kristuksen oikeudenkäynnin aikana hän lähetti sanansaattajan miehelleen ja näkemäänsä uneen viitaten pyysi armoa vanhurskaalle miehelle. Uskotaan, että hän myöntyi salaa uuteen oppiin, ja Origenesen mukaan hänet pitäisi tunnustaa ensimmäiseksi pakanaksi, joka kääntyi kristilliseen uskoon.

Itäisten kristillisten kirkkojen kalentereissa Claudia ylistettiin pyhimyksenä, ensimmäisenä kristittynä marttyyrina nimeltä Proclus.

Herodes Suuri hakkasi vauvoja ja leikkasi veroja

Kuningas Herodes syntyi Etelä-Palestiinassa vuonna 73 eaa. Tuolloin Juudea oli näennäisesti riippumaton Hasmonean-dynastian vallan alla. Valloitettuaan Etelä-Palestiinan, jossa edomilaiset asuivat, Hasmonean John Hyrcanus pakotti heidät kääntymään juutalaisuuteen. Hänen poikansa Alexander Yannai nimitti paikallisen aristokraatin Antipatterin koko alueen kuvernööriksi. Ja hänen poikansa, myös nimeltään Antipater, oli Herodeksen isä. Ottamalla vaimon Länsi-Arabiasta Antipater turvasi varakkaiden ja vaikutusvaltaisten nabatealaisten arabien tuen. Siten hänen lapsensa, vaikka he tunnustivat juutalaisuutta, olivat arabeja sekä isänsä että äitinsä puolesta.

26-vuotiaana Herodes, isänsä puolelta Rooman kansalainen, nimitettiin Galilean hallitsijaksi, ja vuonna 41 eaa. Mark Antonius, jonka kanssa Herodes oli ollut ystävä nuoruudestaan ​​asti, teki hänestä Galilean tetrarkin (kuninkaan). Seuraavana vuonna Parthialaiset hyökkäsivät Palestiinaan ja väliset taistelut alkoivat pakottaa Herodeksen pakenemaan Roomaan. Siellä senaatti nimitti hänet Juudean kuninkaaksi, antoi hänelle armeijan ja lähetti hänet takaisin.

Vuonna 37 eaa. Kuningas Herodeksesta tuli Juudean ainoa hallitsija, ja hän pysyi sellaisena 32 vuotta. Hänen alaisuudessaan Palestiina, toisin kuin yleinen käsitys, kukoisti: tiedetään esimerkiksi, että Herodes onnistui alentamaan veroja merkittävästi kahdesti. Lisäksi Herodest voidaan kutsua myös kuninkaanrakentajaksi. Niinpä Jerusalemissa hänen alaisuudessaan suoritettiin temppelin täydellinen jälleenrakennus. Kuningas oli melko tuottelias, mikä ei ollut tuolloin kovin harvinaista: Herodeksella oli kymmenen vaimoa ja neljätoista lasta.

Valitettavasti tetrarkan luonteessa oli myös synkkä puoli, joka ilmaantui patologisena epäluulona ja verenhimoisena kateutena. Herodeksen elämän viimeisiä vuosia varjosti henkinen ja fyysinen rappeutuminen. Herodes muutti testamenttiaan kolme kertaa ja lopulta jätti perinnön ja teloitti esikoisensa, jolla oli ”sukunimi” Antipater. Lopullisessa testamentissa määrättiin, että valtakunta jaetaan Augustuksen luvalla kolmen pojan - Arkelaoksen, Antipaksen ja Filippuksen kesken. Epäonnistuneen itsemurhayrityksen jälkeen Herodes kuoli maaliskuun lopussa tai huhtikuun alussa 4 eKr. Vähän ennen hänen kuolemaansa annettu käsky tappaa vauvat Betlehemissä vahvistaa täysin hänen kriittisen tilansa hänen hallituskautensa lopussa.

Sama Herodes

Kristus (Luuk. 13:32) kutsuu Herodes Suuren keskimmäistä poikaa Antipasta "ketukseksi". Arkelaoksen karkotuksen jälkeen Antipasista tuli perheen pää ja hän otti nimen Herodes, jolla hän esiintyy evankeliumissa. Hän hylkäsi laillisen vaimonsa Herodiaan, puoliveljensä Filippoksen vaimon, takia. Tämä käynnisti sodan nabatealaisia ​​vastaan ​​ja johti hallitsijan Johannes Kastajan moitteisiin, jonka hän lopulta teloitti.

Antipas oli sama Herodes, jolle Jeesus ilmestyi ennen ristiinnaulitsemista. Kun hänen veljenpoikansa Agrippa I:stä tuli Pohjois-Palestiinan kuningas, Antipas lähti Herodiaan kiihottamana Roomaan vaatimaan tätä valtakuntaa itselleen. Agrippa kuitenkin julisti Antipaksen petturiksi, ja Antipas karkotettiin pieneen kaupunkiin Pyreneiden juurella, missä hän kuoli vuonna 39.

Kaifas allekirjoitti oman kuolemantuomionsa

Jeesuksen vangiksi ottaneet sotilaat veivät Hänet Kidron-puron poikki entisen ylipapin Hannaksen palatsiin. Annas oli pappissuvun vanhin pää, joten kunnioituksesta ikänsä suhteen ihmiset tunnustivat hänet edelleen ylipappiksi. Hän oli ensimmäinen, joka näki Jeesuksen ja oli läsnä kuulustelussa, koska ylipapit pelkäsivät, että vähemmän kokeneet Kaifas eivät pystyisi saavuttamaan sitä, mitä he halusivat tehdä. (Kaiafas on juutalaisen ylipapin Josephin lempinimi, saddukeus, joka vainosi Kristusta ja apostoleja. Nimi Kaifas tulee joko heprean sanasta "kohen yafe" - pappi, tai kuten Brysselin Raamatun nimihakemistossa on kirjoitettu , Kaifas on tutkija.)

Sanhedrinin täytyi tuomita Kristus virallisesti, mutta Hänet kuulusteltiin Annalta etukäteen, koska Rooman lain mukaan sanhedrinilla ei ollut oikeutta toteuttaa kuolemantuomiota. Siksi Kristusta piti syyttää sellaisista teoista, jotka näyttävät rikoksilta sekä roomalaisista että juutalaisista, joiden joukossa oli monia Kristuksen kannattajia. Papit halusivat nostaa esiin kaksi syytettä: jumalanpilkasta (juutalaiset olisivat tuominneet hänet) ja kapinaan yllytyksestä (silloin roomalaisetkin olisivat tuominneet hänet). Anna, odottamatta odotettuja vastauksia, tuli tunnetuksi aloittamalla kidutuksen lyömällä Kristusta kasvoihin.

Hannas käski viedä Jeesuksen Kaifaan luo, yhdelle saddukeuksista - Jeesuksen leptymättömimmistä vihollisista. Odottaessaan sanhedrinin jäseniä Hannas ja Kaifas kuulustelivat jälleen Jeesusta, eivätkä taaskaan onnistuneet. Kaifas näki Jeesuksen kilpailijana ja halusi tuomita nopeasti. Lopulta hän kohotti oikean kätensä taivasta kohti ja puhui juhlallisesti Jeesukselle: ”Minä vannotan sinua elävän Jumalan kautta, kerro meille. Oletko sinä Kristus, Jumalan Poika? Mihin sain vastauksen: "Sinä sanoit."

Tällä hetkellä Kaifas tekee odottamattomimman mutta merkittävimmän teon - raivoissaan hän repii papin viittansa. Yrittäessään painostaa tuomareita ja saavuttaa Kristuksen tuomion, ylipappi itse tuomitsi itsensä, koska hän menetti oikeutensa pappeuteen. Loppujen lopuksi Mooseksen lain (3. Moos. 10:6) mukaan ylimmäisen papin ei pitänyt repiä vaatteitaan kuoleman uhalla. Totta, juutalaisten keskuudessa oli tapana repiä vaatteet rakkaiden kuoleman aikana, mutta tämäkään tapa ei koskenut pappeja. Papin vaatteet piti tehdä yhdestä kankaasta ja kimaltaa puhtaudelta. Nämä kauniit vaatteet oli tarkoitettu palvelemaan temppelissä ja symboloivat suurta todellisuutta. Niinpä Kaifas itse tuomitsi itsensä kuolemaan.

Kaifaan talon paikalle pystytettiin Gallicantussa sijaitseva Pyhän Pietarin kirkko - juuri täällä Pietari kielsi Jeesuksen. Vuonna 1990 täältä löydettiin Kaifaan hauta ja ossuaari - savesta, kivestä tai alabasterista valmistettu astia vainajan luiden säilyttämiseen.

Juudas Iskariot Mooseksena ja Oidipuksena

Jaakobin Voraginin ”kultaisen legendan” (kokoelma keskiaikaisia ​​moraalitarinoita) mukaan Juudaksen vanhemmat, jotka pelästyivät hänen tulevan kauhean kohtalonsa ennustuksesta heti poikansa syntymän jälkeen, laittoivat hänet koriin (melkein kuin Mooses ) ja heitti hänet mereen, joka kantoi vauvan "saarelle", jota kutsutaan Scariotiksi." Hänet adoptoi kuninkaallinen perhe, jossa hän leikki pikkuprinssin kanssa. Mutta silloinkin hän osoitti viekkautensa: Juudas tappoi prinssin ja pakeni. Ja sitten (ja tässä on yhtäläisyyttä kreikkalaisen Oidipuksen kanssa) hän meni naimisiin lesken kanssa, joka osoittautui hänen omaksi äidikseen. Mutta tutkijoiden mukaan tämä kaikki on puhdasta fiktiota.

Kuten Raamatusta tiedetään, Juudas Iskariot vastasi Kristuksen opetuslasten yhteisön kuluista ja kantoi mukanaan "rahalaatikon" almuja varten. Hän tarjosi palveluksensa ylipapeille sovittuun hintaan - 30 hopearahaa. Viimeisellä ehtoollisella Juudas Iskariot kuulee Kristuksen sanovan: "Yksi teistä kavaltaa minut." Merkiksi siitä, että Juudas Iskariot tekisi tämän, Kristus antoi hänelle palan leipää. Saatuaan tietää sanhedrinin tuomioistuimen tuomitsemasta Kristuksen ja hänen luovuttamisestaan ​​Pontius Pilatukselle rangaistusta varten, Juudas Iskariot palautti katuvana 30 hopearahaa sanoilla: "Olen tehnyt syntiä pettämällä viattoman veren." Näillä rahoilla maksettiin erään savenvalajan maa, jolle rakennettiin hautausmaa ulkomaalaisille, ja Juudas Iskariot hirtti itsensä epätoivoisena. Juudas Iskariotin paikka 12 apostolin piirissä annettiin arvalla Mattiakselle.

Kansanperinnössä puu, johon Juudas Iskariot hirtti itsensä ("Juudaksen puu"), on haapa, joka ei ole lakannut vapisemasta sen jälkeen. Maalauksessa ja ikonografiassa Juudas Iskariotia kuvataan joskus rahapussissa, joka muistuttaa Juudaksen Maria Magdaleenalle puhumia Johanneksen evankeliumin sanoja: "Miksi et myy tätä voidetta kolmellasadalla denaarilla ja antaisi sitä köyhille?" Juudaksen parta on usein maalattu keltaiseksi - sekä pelkuruuden että petoksen väriksi.

On huomionarvoista, että Circumcellions - afrikkalainen itsekiduttajien lahko - leikkasi, poltti itsensä, heittäytyi veteen Kristuksen nimessä. Joskus kokonaiset joukot heistä ryntäsivät kuiluun laulaen psalmeja. He väittivät, että itsemurha "Jumalan kunniaksi" puhdistaa sielun kaikista synneistä. Kansa kunnioitti heitä marttyyreina. Circumcellions ei kuitenkaan koskaan hirttänyt itseään - koska Juudas Iskariot hirtti itsensä.

Barabbasta kutsuttiin Jeesukseksi

Barabbas, joka teki murhan kapinan aikana, oli vaarallisin kaikista rikollisista, jotka olivat vankilassa vähän ennen ristiinnaulitsemista. Kaikki neljä evankelistaa mainitsevat hänet. Itse lempinimi Varabbas on kuin isännimi. Aramean kielestä "Bar-Rabba" Barabbas on käännetty "opettajan pojaksi" ja "Bar-Rabban" tarkoittaa "opettajamme poikaa". "Varkaan" oikeaa nimeä ei kuitenkaan mainita lainkaan useimmissa Uuden testamentin painoksissa (lukuun ottamatta Matteuksen evankeliumia), koska, kuten kävi ilmi, Barabbaan nimi oli Jeesus. Barabbaan liittyvä nimi Jeesus löytyy Tbilisin Korideti-koodista (9. vuosisata), armeniankielisessä versiossa ja useissa 10-1400-luvun pienikokoisissa käsikirjoituksissa.

Roomalaisten näkökulmasta Barabbas oli rikollinen, mutta juutalaisten miellyttämiseksi he antoivat hänelle anteeksi. Pilatus, perustelematta syytöntä Jeesusta, yrittää kääntää tapahtumien kulkua niin, että ihmiset itse vapauttaisivat Hänet, koska hän kannatti tapaa vapauttaa juhlan kunniaksi vankeja, joita ihmiset pyysivät. Pilatus käskee tuoda Barabbaan, asettaa hänet Jeesuksen viereen ja sanoo: "Kenet sinä haluat minun vapauttavan sinulle: Barabbaan vai Jeesuksen, jota kutsutaan Kristukseksi?"

Mitä Barabbaalle tapahtui sen jälkeen, kun hän vapautettiin vankilasta pääsiäisenä, ei tiedetä.

Joosef Arimatialainen kuoli Englannissa

Joosef Arimatialainen oli Kristuksen salainen opetuslapsi. Sanhedrinin jäsenenä hän ei osallistunut Vapahtajalle kuolemantuomion julistavien juutalaisten ”neuvostoon ja tekoon”. Ja Jeesuksen ristiinnaulitsemisen ja kuoleman jälkeen hän uskalsi mennä Pilatuksen luo ja pyysi häneltä Herran ruumista, jonka hän antoi haudattavaksi vanhurskaan Nikodeemuksen, myös Herran salaisen opetuslapsen, osallistuessa. He ottivat ruumiin ristiltä, ​​käärivät sen käärinliinaan ja panivat sen uuteen arkkuun, johon ketään ei ollut haudattu aiemmin (Pyhä Joosef valmisti tämän arkun etukäteen itselleen) - Getsemanen puutarhassa, Jumalanäidin ja pyhää mirhaa kantavien naisten läsnäolo. Vieritettyään raskaan kiven arkun ovelle he lähtivät.

Englantilainen 1200-luvun hovikirjallisuus väittää, että Joosef Arimatialainen keräsi ristiinnaulitun Kristuksen veren maljaan, josta Jeesus joi viimeisen ehtoollisen - Graalin - aikana. Äänen käskystä Joosef lähtee Jerusalemista kristinuskoon kääntyneiden ihmisten kanssa kantaen maljaa mukanaan. Pyhän Joosefin sanotaan kuolleen rauhanomaisesti Englannissa antaen Graalin kumppaneilleen.

Jaakob, Joosefin poika, Jeesuksen veli

Melkein 2000 vuotta myöhemmin löydettiin historiallinen todiste Kristuksen olemassaolosta kiveen kaiverrettuina kirjaimin. Tuhkaa sisältävästä muinaisesta urnista löytyi kirjoitus: "Jaakob, Joosefin poika, Jeesuksen veli." Urnan kylkeen kaiverretut arameankieliset sanat ovat kursiivinen kirjoitusmuoto, jota käytettiin noin vuosina 10–70 jKr. ILMOITUS Tämän vahvisti kuuluisa paleografi Andre Lemaire Sorbonnessa Pariisissa. Itse ossuaariurna on peräisin noin vuodelta 63 jKr.

Tämän tyyppiset muinaiset kirjoitukset ovat ominaisia ​​kuninkaallisille monumenteille tai jaloihmisten haudoille, ja ne tehtiin hallitsijoiden ja muiden virallisten henkilöiden muistoksi. Mutta ensimmäisellä vuosisadalla jKr juutalaisilla oli tapana siirtää kuolleidensa tuhkat hautausluolista ossuaariin. Tämä käytäntö loppui juutalaisen temppelin tuhoutumisen jälkeen vuonna 70 jKr. Kukaan ei tiedä varmasti, miksi tämä käytäntö oli olemassa ja miksi se lakkasi olemasta.

Israelin geologian instituutin tekemät laboratoriotutkimukset vahvistavat, että kalkkikivi, josta uurna on tehty, on otettu Jerusalemin alueelta. Patina, ohut pinnoite, joka muodostuu kiveen ja muihin materiaaleihin ajan myötä, on kukkakaalin muotoinen, sellainen pinnoite, joka muodostuu tyypillisesti luolaympäristöissä. Jacob Ossuary on yksi harvoista muinaisista esineistä, jotka sisältävät viittauksia Uuden testamentin hahmoihin.

Apostoli Pietari ristiinnaulittiin ylösalaisin

Yksi Jeesuksen Kristuksen 12 apostolista, jota Uudessa testamentissa kutsutaan eri tavoin: Simon, Pietari, Simon Pietari tai Keefas. Hän oli kotoisin Galilean Betsaidasta, Joonan poika ja Andreaan veli. Pietari, kuten hänen veljensä ja toverinsa, Jaakob ja Johannes, harjoitti kalastusta. Kun Kristus aloitti palvelutyönsä, Pietari oli naimisissa ja asui Kapernaumissa – siellä, "Pietarin talossa", hänen anoppinsa parantui ihmeellisesti kuumeesta. Pietarin toi ensin Jeesuksen luo hänen veljensä Andreas, joka, kuten Johannes, Sebedeuksen poika, oli yksi Johannes Kastajan seuraajista. (Kristukselta Simon sai uuden nimen, arameaksi kuulostavan "Kepha" - kivi, kivi, joka osoitti hänen paikkansa kirkossa. Uudessa testamentissa tämä nimi on useammin käännetty kreikaksi - "petros", mistä latina Petrus ja venäjä ovat johdettu Pietari.) Kolme päivää myöhemmin hän oli läsnä muiden opetuslasten kanssa hääjuhlassa Kaanassa, jossa Kristus teki ensimmäisen julkisen ihmeensä. Pietari seurasi Kristusta ja hänen opetuslapsiaan Jerusalemiin ja sitten Samarian kautta takaisin Galileaan, missä hän palasi kalastamaan hetkeksi, kunnes Jeesus kutsui hänet ja hänen veljensä jättämään verkkonsa ja ryhtymään ”ihmisten kalastajiksi”.

Tästä lähtien evankelistit esittävät Pietarin Kristuksen jatkuvana seuralaisena, jolla on erityinen asema muiden opetuslasten joukossa, ja hänen nimensä esiintyy ensimmäisenä eri 12 apostolin luetteloissa miekka, katkaisi sotilaan korvan Getsemanen puutarhassa. Hän myös "lanseerasi" syvimmin kaikista apostoleista - hän kielsi Kristuksen kolme kertaa. Mutta samaan aikaan Pietari oli myös ensimmäinen apostoleista, joille Kristus ilmestyi ylösnousemuksensa jälkeen. Helluntaina hän saarnasi ensimmäisen saarnansa ihmisille, ilmoitti Jeesuksen kuolemasta ja ylösnousemuksesta ja käänsi tällä saarnalla noin kolme tuhatta ihmistä. Ja sitten, kun Pietari oli parantanut ramman miehen temppelin portilla, hänestä tuli ensimmäinen apostoleista, joka teki ihmeen ”Jeesuksen Kristuksen Nasaretilaisen nimessä”. Hän kastoi sadanpäällikön Korneliuksen Kesareassa, mikä aloitti lukuisten pakanoiden liittymisen kirkkoon.

Vuonna 49 apostoli Pietari palasi Jerusalemiin, missä hänellä oli avainrooli kirkolliskokouksessa, minkä jälkeen hän aloitti uudelleen lähetystyönsä ja asettui Roomaan. Siellä apostoli Pietari teloitettiin vuosina 64–68. Origenesen mukaan Pietari ristiinnaulittiin hänen omasta pyynnöstään ylösalaisin, koska hän uskoi olevansa arvoton joutumaan samaan teloitukseen, jonka Herra kärsi. Hänet haudattiin Vatikaanin kukkulalle, ja hänen hautauspaikan yläpuolella on tällä hetkellä Pyhän katedraalin pääalttari. Petra.

On huomionarvoista, että yksikään paavi, joka pitää itseään apostoli Pietarin seuraajina, ei ole tähän päivään mennessä päättänyt ottaa hänen nimeään.

4. Pilatuksen oikeudenkäynti ja pääsiäisen "amnestia"

Juudean prefektin Pontius Pilatuksen (26–36 jKr.) kuva tuntemissamme lähteissä on kaksijakoinen. Se, mitä luemme Raamatun ulkopuolisista lähteistä, ei täsmää sen kanssa, mitä luemme evankeliumeista. Raamatun ulkopuoliset kirjoittajat kuvaavat häntä julmana ja periksiantamattomana kuvernöörinä, joka on altis verilöylyille. (Tämä on sinänsä ymmärrettävää: oli luonnollista, että keisari lähetti juuri sellaisen henkilön hallitsemaan levotonta maakuntaa!) Luemme Josephukselta:

Kun Juudean preetori Pilatus johti armeijansa Kesareasta Jerusalemiin talvileirille, hän päätti tuoda keisarin kuvia lipputankoille raivostuakseen juutalaisten tavat. Sillä välin meidän lakimme kieltää meiltä kaikenlaiset kuvat. Siksi aiemmat praetorit saapuivat kaupunkiin ilman tällaisia ​​koristeita lippuillaan. Pilatus oli ensimmäinen, joka toi nämä kuvat Jerusalemiin, ja hän teki sen väestön tietämättä saapuessaan kaupunkiin yöllä.

"Juutalainen antiikki" 18.3.1

Sieltä opimme, että Pilatus halveksi ja vihasi juutalaisuutta enemmän kuin hänen edeltäjänsä virassa. Tässä vielä esimerkki:

Pilatus rakensi sitten vesihuoltojärjestelmän Jerusalemiin. Tähän hän käytti Sanctuaryn rahoja. Vettä syötettiin lähteistä, jotka sijaitsevat 200 stadionin etäisyydellä kaupungista. Väestö kuitenkin vastusti tätä, ja monet kymmenet tuhannet juutalaiset kokoontuivat vesiputken rakentamiseen osallistuneiden työntekijöiden lähelle ja alkoivat äänekkäästi vaatia kuvernööriä luopumaan suunnitelmastaan... Jälkimmäinen määräsi huomattavan joukon sotilaita vaihtovaatteet, antoi heille mailoja, jotka heidän piti piilottaa vaatteiden alle, ja käski väkijoukon ympäröidä joka puolelta. Väkijoukko puolestaan ​​määrättiin hajaantumaan. Mutta koska hän jatkoi hänen herjailua, hän antoi sotilaille sovitun merkin, ja sotilaat ryhtyivät työhön vieläkin innokkaammin kuin Pilatus itse olisi toivonut... Suuttumus tukahdutettiin.

"Juutalainen antiikki" 18.3.2

Sieltä opimme seuraavaa: Pilatus ei ollut mukana temppelikaupan talouskoneistossa (eikä siksi ollut taloudellisesti kiinnostunut Jeesuksen tappamisesta); ja hän tiesi kuinka rauhoittaa yleisöä julmasti. Huomattakoon ohimennen mielenkiintoinen yksityiskohta: edellä mainitut kaksi jaksoa ovat juuri ennen ns. Testimonium Flavianumia, nimittäin lyhyt maininta Jeesuksen elämästä ("Juutalaisten antiikkia" 18.3.3): tämä todistus on niin pahasti vaurioitunut. kristittyjen kirjanoppineiden mukaan emme käsittele sitä täällä. Sanotaanpa vain, että mielestämme kohdan alkuperäinen tarkoitus oli negatiivinen suhteessa Jeesukseen.

Evankelistalla näyttää olevan jonkinlainen heikkous Pilatusta kohtaan. Hän puhuu suhteellisen ystävällisesti Jeesukselle (Mark. 15:1-6) ja yrittää sitten myös vapauttaa Jeesuksen. Markille se näyttää tältä:

Jokaista lomaa varten hän (Pilatus) vapautti heille yhden vangin, jonka he pyysivät. Sitten eräs Barabbas oli vankilassa rikollistensa kanssa, jotka tekivät murhan kapinan aikana. Ja kansa alkoi huutaa ja kysyä Pilatukselta, mitä hän oli aina tehnyt heidän hyväkseen. Hän vastasi heille: "Haluatko, että vapautan teidät juutalaisten kuninkaan?" Sillä hän tiesi, että ylipapit olivat kavaltaneet hänet kateudesta. Mutta ylipapit yllyttivät ihmisiä pyytämään, että Barabbas vapautettaisiin heille. Pilatus vastasi ja sanoi jälleen heille: "Mitä haluatte minun tekevän sille, jota te kutsutte juutalaisten kuninkaaksi?" He huusivat taas: "Ristiinnaulitse!" Pilatus sanoi heille: "Mitä pahaa hän on tehnyt?" Mutta he huusivat vielä kovemmin: "Ristiinnaulitse!" Sitten Pilatus halusi tehdä sitä, mikä oli kansalle mieluista, päästi Barabbaan heidän luokseen, löi Jeesuksen ja luovutti hänet ristiinnaulittavaksi.

Evankelista Matteus lisää tähän kohtaukseen seuraavan:

Pilatus näki, ettei mikään auttanut, mutta hämmennys lisääntyi, otti vettä ja pesi kätensä kansan edessä ja sanoi: ”Olen syytön tämän vanhurskaan miehen vereen. Katso." Ja vastaten kaikki kansa sanoi: "Hänen verensä olkoon meidän ja lastemme päälle!"

On aika kutsua asioita oikeiksi. Kuvattu kohtaus on täysin epäluotettava ja epäuskottava.

Mukautuksen puute. Raamatun ulkopuoliset lähteet eivät mainitse tällaisen ilmaisen pääsiäisamnestian olemassaoloa roomalaisten keskuudessa: "vapauttaakseen yhden vangin, jota juutalaiset pyysivät" (Mark. 15:6/Matt. 27:15). Ja ainakin tällainen tapa olisi ristiriidassa perusterveen järjen kanssa miehittäjien käyttäytymisessä miehitetyillä ja kapinallisilla alueilla. (Tämä huomattiin muinaisina aikoina: Origenes on Matteuksen evankeliumin tulkinnassaan yllättynyt tästä tosiasiasta.) On täysin mahdotonta ajatella, että miehittäjät ottaisivat käyttöön tavan vapauttaa kuka tahansa, jonka joukko haluaa. Ja miksi ihmeessä juutalaisille annettiin tällainen etuoikeus (toistamme, ettei sitä ole todistettu Raamatun ulkopuolisissa lähteissä)? Lievästi sanottuna roomalaiset eivät olleet tunnettuja juutalaisyydestään, ja Juudea oli yksi Imperiumin levottomimmista provinsseista.

Barabbas ei ole sopiva ehdokas. On uskomatonta, että Pilatus vapautti "tunnetun" (Matt. 27:16) kapinallisen. Usein sanotaan, että Pilatus pelkäsi keisarin reaktiota Jeesuksen vapauttamiseen. Mutta siinä tapauksessa, eikö hän todella pelännyt sitä, mitä Tiberius sanoisi, jos hän saisi tietää, että roomalainen kuvernööri oli väkijoukon painostukseen suostunut vapauttanut suositun terroristin? (Tai vielä pahempaa, tarjoutui vapauttamaan hänet itse!) Helposti odotettu seuraus olisi ollut Pilatuksen välitön erottaminen. Pilatus olisi voinut helposti estää itselleen epämiellyttävät seuraukset: yksinkertaisesti lähettämällä sekä Jeesuksen että Barabbaan ristille. Jos pidämme mielessä evankelistien kuvaaman kohtauksen, Pilatus näyttää siinä epäammattimaiselta. Jos se olisi tapahtunut todellisuudessa, hänen vihollisensa olisivat helposti voineet syyttää häntä rauhanomaisen saarnaajan ripustamisesta lahjuksesta ja poliittisesti vaarallisen rikollisen vapauttamisesta. (Tai vanhentunut, menetetty valppaus.)

Pilatuksen toiminnan epäloogisuus. Pilatuksen ei tarvinnut kysyä keneltäkään: jos hän, Juudean päähenkilö, todella olisi halunnut päästää Jeesuksen menemään, hän olisi päästänyt hänet. Vaikka hän pelkäsi valittaa keisarille (jolla muuten oli vähän mahdollisuuksia menestyä, jos Jeesus ei tehnyt poliittisia rikoksia), hän saattoi jättää hänet vankilaan tai (helpein tapa päästä eroon ongelmasta) lähettää hänet Roomaan tutkittavaksi.

Jeesuksen poliittinen turvallisuus. Ei ole läheskään varmaa, että Jeesus oli vaarallinen Rooman viranomaisille. Vaikka Jeesus olisi julistanut itsensä "kuninkaaksi" (epäilyttää!), roomalaiset olisivat saattaneet sietää kuninkaita Juudeassa. Suosittua pasifistista "kuningasta", joka käski maksamaan Rooman veroja, voitaisiin teoriassa pitää jopa ihanteellisena poliittisena vaihtoehtona. Ehkä roomalaiset olisivat odottaneet toteuttavansa niin lupaavan hahmon ja miettineet, lyödäänkö vetoa hänestä.

Miten Barabbaksen jakso päätyi evankeliumiin? Vastaus on ilmeisesti yksinkertainen: Mark, joka keksi sen (ennen kuin Matteus koristeli sen uusilla yksityiskohdilla), yritti käyttää sitä ymmärtääkseen lähimenneisyyden - juutalaisen sodan (66-70 jKr.) ja Jerusalemin tuhon (70 jKr.). ”Tämä jakso tiivistää symbolisesti menneet vuosikymmenit: ihmiset joutuivat valitsemaan varkaan ja Jeesuksen välillä ja valitsivat varkaan. Ihmiset valitsivat ryöstön. He eivät valinneet johtajaksi rauhanomaista Jeesusta, vaan vallankumouksellista – juuri näin tapahtui Markuksen mukaan 66:n sota” (D. Crossan). Evankelista Matteus jatkoi pohdiskeluaan. Ilmaus "hänen verensä olkoon meidän ja lastemme päällä" (Matt. 27:25) on se, mitä Matteus ajattelee menneestä sodasta. Matthew'n tarkoitus ei ollut syyttää sitä Kaikki juutalaisten myöhemmät sukupolvet. Sanat "ja meidän lapsillemme" on otettava kirjaimellisesti (Jeesuksen sukupolvi ja seuraava sukupolvi): ei ole sanaa "ikuisesti" (vrt. 1. Kun. 2:33). Jotkut kommentaattorit näkevät kuitenkin lisämerkityksen Matteuksen 27:25:ssä: evankelistan mukaan Jeesuksen veri pesee pois jopa hänen teloittajiensa synnit...

Ilmeisesti tilanne oli yksinkertainen: Pilatus ei syventynyt juutalaisten sisäisiin kiistoihin, vaan hyväksyi tuomion epäröimättä. Saarnallaan tarpeesta palata Tooraan ja kunnioittaa Israelin Jumalaa Jeesus tuskin herätti hänen myötätuntoaan. Jos hän epäröi, ehkä lahjus auttoi ratkaisemaan ongelman.

Kirjasta Faith of the Church. Johdatus ortodoksiseen teologiaan kirjoittaja Yannaras Kristus

Pääsiäisateria Mutta eukaristinen ateria, joka muodostaa ja paljastaa seurakunnan, ei ole mikään abstrakti instituutio, jonka Kristuksen opetuslapset ovat keksineet. Aivan kuten Kristus itse, otettuaan ihmisluonnon, uudisti ja puhdisti sen, niin kirkko muuttaa historiallista lihaa

Kirjasta Selittävä Typikon. Osa I kirjoittaja Skaballanovich Mihail

Pääsiäisviikko Pääsiäisen viettoa on nyt ensimmäistä kertaa pidennetty yhdestä päivästä koko viikkoon Herran kärsimysviikon mukaisesti. Pyhä Chrysostomos saarnasi päivittäin tämän viikon aikana: ”Seuraavien 7 päivän aikana pidämme kokouksia ja tarjoamme sinulle hengellisiä

Kirjasta Covenant Code. Raamattu: Käännösvirheet kirjailija Gor Oksana

Pääsiäisen armahdus: fiktiota vai totta? Juutalaisten pääsiäistä Jeesuksen aikakaudella vietettiin muistutuksena muinaisista ajoista: eikö Herra Jumala henkilökohtaisesti vapauttanut juutalaisen Egyptin vankeudesta? Kiitos useiden arkeologisten kaivausten ja kriittisten

Kirjasta Missä on Jumala, kun kärsin? kirjoittanut Yancy Philip

Pääsiäisusko Nyt näemme vain tulevaisuuden varjon. Meille annetaan vain toisinaan mahdollisuus tuntea sanoinkuvaamatonta iloa - sitä iloa, joka vetää meidät toiseen maailmaan ja jota kukaan ei voi ottaa meiltä pois. Tuntuu kuin olisimme lukittuina pimeään huoneeseen - kohtaus Sartren näytelmästä Lukitun oven takana - mutta

Kirjasta The Passion of Christ [ei kuvituksia] kirjoittaja Stogov Ilja Jurievich

Kirjasta The Passion of Christ [kuvituksineen] kirjoittaja Stogov Ilja Jurievich

Pääsiäisateria Pääsiäinen oli juutalaisen kalenterin tärkein juhla. Tänä päivänä jokaisen juutalaisen, tuloistaan ​​riippumatta, täytyi syödä täysillä. Ne, joilla ei ollut tarpeeksi rahaa juhlapöytään, saivat valtion apua Pääsiäispöydän pääruokana

Kirjasta Punainen pääsiäinen kirjoittaja Pavlova Nina Aleksandrovna

Kirjasta Punainen pääsiäinen kirjoittaja Pavlova Nina Aleksandrovna

Pääsiäisyö Paikalliset asukkaat muistavat, kuinka viime aikoina pääsiäisenä aktivistiryhmät kulkivat talosta taloon ja nuuskivat muiden kodeissa kuin kotonaan etsimässä pääsiäismunia ja pääsiäiskakkuja. Teolta kiinni jääneet leimattiin myöhemmin kokouksissa ja karkotettiin töistä. Ehkä,

Kirjasta Kuolleiden muistosta ortodoksisen kirkon peruskirjan mukaan kirjoittaja Piispa Afanasy (Saharov)

"PÄÄSÄISPANICHIDA" Edellä sanottiin, että kirkkoperuskirja ei tunne pääsiäisen requiem-palveluksen riittiä. Elävien luonnollisella halulla muistaa rakkaansa pääsiäisenä ei ole esteitä, koska muisto proskomediassa ja salainen muistojuhla liturgian aikana eivät ole esteitä.

Kirjasta rukoilkaamme Herraa kirjoittaja Chistyakov Georgi

Pääsiäisen iloa Nykyään läheskään ei ole enää historioitsijoita, jotka uskovat, että Jeesus Nasaretilainen ei asunut Palestiinassa eikä saarnannut opetuksiaan 1. vuosisadan 20-luvulla. n. Nykyaikainen tutkimus (toisin kuin historioitsijat ajattelivat 1800- ja 1900-luvun alussa) on yhtä mieltä siitä, että tarina

Kirjasta Sanctuaries of the Soul kirjoittaja Egorova Elena Nikolaevna

Pääsiäislaulu Sulamisvedet virtasivat maan syvyyksiin kyllästäen sen kevään voimalla. Pienet lehdet tulivat ulos valoa kohti - Silmusoluista tuli niille ahtaita. Äidin ja äitipuolen keltaiset teriäiset muuttuvat kullanruskeiksi kuivissa paikoissa. Varpuset, kuten elävät kellot, soivat tyynesti pensaissa. sydämeen

Kirjasta Sad Rituals of Imperial Russia kirjoittaja Logunova Marina Olegovna

Armahdus On ollut perinteistä Petriiniä edeltäneistä ajoista lähtien julistaa armahdus rikollisille monarkin kuoleman yhteydessä. Tunteessaan kuoleman lähestyvän hallitsija kääntyi niiden puoleen, jotka olivat itseään vaikeammassa tilanteessa. Amnesty tässä tapauksessa voidaan korreloida perinteisen kanssa

Kirjasta Evankeliumin tulkinta kirjoittaja Gladkov Boris Iljitš

LUKU 43. Jeesus Pilatuksen oikeudenkäynnissä. Herodeksen Jeesus. Pilatuksen toissijainen tuomioistuin. Jeesuksen ruoskiminen. Pilatuksen luovutus Jeesuksen sanhedrinin valtaan Kun Juudas lähti oikeussalista, koko joukko (Luuk. 23:1) sanhedrinin jäseniä meni Pilatuksen luo, jonne myös Jeesus vietiin. Pilatuksen oikeudenkäynti Pilatus oli

"Easter Fantasy" -kakku 2 kuppia jauhoja, 250 g suklaata, 200 g voita, 1 dl tomusokeria, 3 munaa, valkuaiset ja keltuaiset erikseen, ? lasillista maitoa, ? kupillista rasvaista kermaa, 1 rkl. lusikallinen konjakkia, valmiita suklaafiguureja.1. Sulata 50 g suklaata vesihauteessa.

Maalliset lakimiehet kutsuvat Jeesusta Kristusta vastaan ​​annettua tuomiota maailmanhistorian suurimmaksi virheeksi. Mutta syy tähän Pontius Pilatuksen rikokseen ei ole roomalaisen lain monimutkaisuudessa, vaan hänen pelkuruudessaan. Kuten yleensä tapahtuu, hänen tahriintunut omatuntonsa teki hänestä heikon, eikä hänellä ollut tahtoa vastustaa juutalaisten joukkoa, joka raivostui yhä enemmän nähdessään hänen puolinaiset yritykset vapauttaa vihattu Profeetta.

Lukemalla huolellisesti kertomuksen Pontius Pilatuksen Jeesuksen Kristuksen oikeudenkäynnistä neljän evankelistan toimesta (Matt. 27:11-31; Markus 15:1-20; Luukas 23:1-25; Joh. 18:28-19,16) , voimme oppia paljon opettavaisia ​​asioita itsellesi. Aivan kuten roomalainen prokuraattori, antautuessaan pelolle ja uhkauksille, toimi vastoin omaatuntoaan ja oikeudentuntoaan, niin me usein tukahdutamme omantuntomme - Jumalan äänen sielussamme, antautuen pahoille neuvoille ja ajatuksiin... Hän oli täynnä valta ottaa Jeesus suojakseen, mutta kavalsi hänet ristiinnaulitsemiseen Viimeinen ylipappien ja juutalaisen joukon käsissä ollut kiista, joka lopulta mursi syyttäjän vastarinnan, jota heikensi lukuisten, kuten nyt sanotaan, "kompromittoiva todiste" (julmuus, lahjonta jne.) läsnäolo oli. uhkaus syyttää häntä Caesarin edessä siitä, että hän auttoi häirintätekijää, jonka väitetään tunkeutuneen Juudean valtaan ja kutsuneen itseään juutalaisten kuninkaaksi. Ja vaikka Pontius Pilatus näki, että hänen edessään seisova Vanhurskas mies ei vaatinut maallista valtaa, hänen tahraantunut omatuntonsa pakotti hänet kavaltamaan viattoman kärsijän kuolemaan.

Kysymykseen loukkaantuneen prokuraattorin ylpeydestä: "...etkö vastaa minulle? Etkö tiedä, että minulla on valta ristiinnaulita sinut ja valta vapauttaa sinut? Jeesus vastasi: Sinulla ei olisi mitään valtaa minuun, ellei sitä olisi sinulle annettu ylhäältä; Sen tähden hänellä, joka antoi minut teille, on suurempi synti" (Joh. 19:10-11). Pilatus on turhaan ylpeä oikeudestaan ​​prokuraattorina tässä tapauksessa: Kristuksen asiassa hän on säälittävä, luonteeton, vailla omaatuntoa, henkilö, jonka juuri tällaisten luontaisten ominaisuuksien vuoksi Jumala salli tulla viattoman kärsijän teloittajaksi. Kristuksen Pilatusta koskevissa sanoissa hänelle ei kuitenkaan anneta mitään vanhurskautta. Ei, hän on myös syyllinen, vaikka hänen syyllisyytensä on pienempi kuin petturi Juudaksen syyllisyys, kuin ylipappien ja kansan syyllisyys. Siinä tosiasiassa, että hän tuomitsi Kristuksen, roomalainen prokuraattori osoitti matalan luonteensa, turmeltuneen luonteensa ja vaikka suorittaessaan veristä tekoaan hän täytti ymmärtämättään Jumalan tahdon salaperäisen päämäärän, hän kuitenkin henkilökohtaisesti , tuomarina, oli suojelijatuomari - hän petti kutsumuksensa ja on tuomittu tästä.

Pontius Pilatus ei pakene sitä, mitä hän pelkäsi niin paljon - kaksi vuotta myöhemmin hän joutui keisarin suosioon ja lähetettiin kunnialliseen maanpakoon Rooman valtakunnan länsipuolelle, missä hän pian teki itsemurhan. Tähän päivään asti yhdellä Alppien vuorten huipuista pitkäperjantaina voit nähdä aavemaisen miehen, joka pesee käsiään. Lähes kahden tuhannen vuoden ajan Juudean pelkurimainen prokuraattori on yrittänyt pestä kätensä Vanhurskaan verestä, mutta epäonnistunut...

Hieromonk Adrian (Pashin)

Teokselle "Mestari ja Margarita" on omistettu paljon tieteellistä ja amatööritutkimusta. Osan olen lukenut, osaa en. En ole kuitenkaan koskaan löytänyt vastausta kysymykseen, miksi Mestari valitsi teemakseen Pontius Pilatuksen ja evankeliumikertomuksen yleensä.
Tämä kysymys näyttää monelle oudolta. Et koskaan tiedä miksi. Ehkä tämä ajanjakso kiinnosti häntä, historioitsijana, ehkä hän oli uskovainen, ehkä Bulgakov halusi vain esittää versionsa "Pyhästä Raamatusta".
On kuitenkin pitkään todettu, että Bulgakovin romaanissa ei ole onnettomuuksia. Kaikki linjat ja hahmot ovat harkittuja.
Kaikki tietävät, että Mestarin romaani ja Bulgakovin romaani ovat yksi ja sama teos, koska ne päättyvät samalla tavalla. Tämä tarkoittaa, että evankeliumin teema kiinnosti ensisijaisesti Bulgakovia. Mutta miksi Bulgakov nostaa tämän aiheen esiin? Itse asiassa Pilatuksen ja Ha-Nozrin tarinan sijasta olisi voinut olla mikä tahansa muu tarina, jos se olisi pelkästään ihmisten pelkuruudesta irtisanomisten ja totalitarismin aikakaudella.
Minusta näyttää siltä, ​​että selittääkseen romaanin teeman romaanin sisällä Bulgakov valitsi kaksi hahmoa: Mestarin ja runoilija Bezdomnyn.
Aloitetaan Mestarista. Tutkijat kiistelevät siitä, mihin vuoteen romaanin tapahtumat viittaavat. Suurin osa versioista on rakennettu vuosille 195-38. Minusta näyttää siltä, ​​että tämä on todennäköisemmin 1938. Ensinnäkin, koska juuri tänä vuonna "uusi kaveri" Saatanan ballissa Yagoda ammuttiin. Ja toiseksi, koska kirjoittaja kuvailee Mestaria "noin 39-vuotiaaksi mieheksi". On selvää, että tällainen tarkkuus (ei neljäkymmentä vuotta tai yli kolmekymmentäviisi vuotta vanhempi) ei ole sattumaa. Vaikka ehkä olen väärässä. Joka tapauksessa tämä mies syntyi vuosina 1897-1900. Eli lokakuun vallankumouksen aikaan hän saattoi olla 17-20-vuotias.
Miksi tämä on tärkeää? Koska tämä tarkoittaa, että mestari saattoi saada korkea-asteen koulutuksen vain neuvostovallan alla. Korkeampi historiallinen koulutus. Huolimatta siitä, mitkä vanhan ajan professorit lukivat hänelle historiaa, hän ei voinut olla tietämättä marxilaisuuden suhdetta historiaan ja uskontoon. Hän ei kuitenkaan vain kirjoittanut romaanin Pilauksesta, vaan oli myös varma, että se julkaistaan! Taistelun aikana uskontoa vastaan!
Mihin kirjoittajan luottamus perustui, ja missä hän meni pieleen?
Jos luemme Pilatuksen romaania huolellisesti, näemme, kuinka se poikkeaa pohjimmiltaan evankeliumista. Siinä ei ole sanaakaan ihmeistä tai Kristuksen jumalallisesta luonteesta. Mestari kirjoitti ATEISTINEN romaanin, jossa hän kertoi uudelleen tunnetun juonen materialismin näkökulmasta. Hän toimi materialistisena historioitsijana ja antoi panoksensa nuorten ateistiseen kasvatukseen. Siksi hän oli hyvin yllättynyt, kun he eivät vain kieltäytyneet julkaisemasta romaania, vaan myös alkoivat hyökätä kirjailijaa vastaan ​​sen julkaisemisen jälkeen.
Mestarin virhe on kuvattu jo Bulgakovin romaanin ensimmäisillä sivuilla, kun Berlioz selittää "todellisen polun menettäneelle" Bezdomnylle, että Pyhää Raamattua ei pidä esittää hauskalla tavalla, vaan kirjoittaa, että nämä tapahtumat eivät koskaan tapahdu. myös Mestari teki saman virheen. Mutta Bezdomny pelasti julkaisusta Erliozilta, joka nähdessään, ettei Bezdomny kärsi liiallisesta koulutuksesta, päätti selittää hänelle virheensä. Toimittaja ei selittänyt tätä mestarille, koska kirjoittaminen ei ollut ammatti, vaan historioitsijan harrastus. Tai ehkä tiedon tai auktoriteetin puute. Hän toivoi, että kritiikki jäähdyttäisi hänen intonsa ja hän yksinkertaisesti lopettaisi kirjoittamisen. Mutta mestari ei antanut periksi.
Mielenkiintoisin asia on, että kirjoittaessaan ateistisen romaanin ja ilmeisesti pitäytyen ateistisissa näkemyksissä Mestari tunnistaa helposti Saatanan Wolandissa ja tunnistaa hänet, vaikka hän mieluummin pitää häntä hallusinaatioina. Lisäksi kodittomille osoitetuissa sanoissa Mestari sanoo kirjaimellisesti seuraavan:
-... Ahah! Mutta kuinka ärsyttävää minusta onkaan, että tapasit hänet, etkä minä! Vaikka kaikki paloi ja hiilet olivat tuhkan peitossa, vannon silti, että tätä tapaamista varten antaisin Praskovja Fedorovnan avainnipun, koska minulla ei ole muuta annettavaa. Olen kerjäläinen!
Näyttää siltä, ​​että Mestari odotti tapaamista Wolandin kanssa ja oli valmis jopa maksamaan siitä, kuten kirjallisuudessa on tapana. Koditon mies uskoo melkein heti tulevaan opettajaansa.
Eikö olekin outoa, että henkilö, joka ei näe Jumalan Poikaa Jeesuksessa, uskoo perkeleeseen, odottaa tapaamistaan, on valmis tekemään sopimuksen? Mielestäni ei.
Minusta näyttää siltä, ​​että Bulgakoville tämä tapahtumien kehitys näyttää melko luonnolliselta. Jos ihminen ei usko Jumalaan, hän päätyy väistämättä Saatanaan. Lisäksi kuulemme ensimmäisenä Wolandin romaanin Pontius Pilauksesta tapahtumien "silminnäkijänä". Vaikka "silminnäkijä" Woland on mielenkiintoinen. Vaikka keskustelu patriarkan kokouksessa vaikutti puhuvan uskosta Jumalaan ja Jeshuan tarina esitetään Jeesuksen tarinana, Jumalasta ei puhuttu sanaakaan. Tämä on eräänlainen ateistinen evankeliumi tai antievankeliumi. Mestari kuitenkin jatkaa romaania siitä, mihin Woland jäi. Lukija ei huomaa mitään loogista katkosta. Esitystyyli ja -tapa pysyvät ennallaan. On epätodennäköistä, että Woland "lainasi" mestarin romaanin. Pikemminkin mestari kirjoitti Volaedin sanelemana. Tästä johtuu juonen loistava "arvaus" ja sisäinen yhteys Wolandin ja Mestarin välillä. Tämä yhteys, kuten Wolandin olemassaolo, on Mestarille niin ilmeinen, että hän on vilpittömästi yllättynyt siitä, ettei Berlioz tunnistanut häntä.
-...Ja todellakin, olen yllättynyt Berliozista! No, tietysti, olet neitsyt ihminen, tässä vieras pyysi jälleen anteeksi, "mutta niin paljon kuin olen kuullut hänestä, hän on silti ainakin lukenut jotain!" Tämän professorin ensimmäiset puheet hälvensivät kaikki epäilykseni. Et voi muuta kuin tunnistaa hänet, ystäväni!
mestarista näyttää, että Berliozin kaltaisen henkilön on tunnustettava Woland. Miksi? Mestarin näkökulmasta jokainen, joka ei usko Jumalaan, palvelee paholaista. Hänen täytyy ymmärtää ketä hän palvelee, odottaa tapaavansa hänet ja epäilemättä ottaa selvää.
Woland on samaa mieltä. Hän erottaa erehtymättä Berliozin ja Bezdomnyn patriarkoina ja lukee heille antievankeliumin. Tämä on eräänlainen saarna. Luettuaan tämän saarnan Woland ei pyydä, että hänen keskustelukumppaninsa uskoisivat Jumalaan, vaan että he uskoisivat paholaiseen.
"Mutta pyydän teitä lähtiessämme, uskokaa ainakin, että paholainen on olemassa!" En pyydä sinulta enempää. Muista, että tästä on seitsemäs todiste, ja se on luotettavin! Ja se esitetään nyt sinulle.
Berlioz, vanha ateisti, ei kuitenkaan tunnista Wolandia, ja luultavasti siksi hän kuolee. Mutta Woland ei jätä häntä rauhaan edes kuoleman jälkeen. Tällä kirjailija halusi osoittaa, että riippumatta siitä, uskooko ateisti paholaiseen vai ei, hänestä tulee silti hänen saaliinsa, elämän aikana tai kuoleman jälkeen.
Berliozin ja Mestarin kuolemanjälkeisten kohtaloiden vertailu osoittaa eron ihmisen, joka kieltää Jumalan, ja sellaisen henkilön välillä, joka yleensä kieltää kaiken muualla olevan: toinen päätyy Wolandin toimialueen sektoriin nimeltä "Rauha", ja toinen unohdetaan. ehkä seuraavaan palloon asti, jolloin häntä jälleen muistutetaan harhaluuloistaan.
Koditon mies sai nuorempana toisen mahdollisuuden ymmärtää, kenelle hän työskentelee. Mestari suorittaa hänen vihkimyksensä ja lopettaa antievankeliumin. Mestari ei vain tee kauppaa, vaan myös värvää oppipoika - kodittoman. Wolandin aloittama vihkimys opetuslapsiksi saatetaan päätökseen Mestarin toimesta. Bezdomny ei myöskään aikonut tutkia Jeesuksen historiaa, johon hän ei koskaan uskonut, vaan Pontius Pilatuksen. Ja se tarkoittaa, että lopulta se päätyy myös Wolandin hallintaan.
Niinpä Mestarin motiivi kirjoittaa romaanin Pontius Pilauksesta on kaksijakoinen. Pinnalla näkyy materialistisen historioitsijan halu siirtää uskonnollinen juoni aineelliselle maaperälle ja laskea toinen tiili ateismin rakennukseen. Toisaalta romaani voi nimenomaan vastustaa uutta suuntausta - mystiikan kieltämistä sellaisenaan.
Välittömästi herää toinen kysymys: miksi Bulgakov kirjoitti romaanin Pontius Pilauksesta? Loppujen lopuksi hän on tämän romaanin todellinen kirjoittaja? Mihail Afanasjevitš Bulgakov.
Toisaalta "Mestari ja Margarita" näyttää olevan Wolandille ehdoton panegyri: älykäs, vahva, ironinen, kaikkivoipa. Mestarin Woland työ näyttää olevan elämän totuus, jossa ei ole Jumalaa, vaan yksinkertaisesti hyvä filosofi-parantaja, joka on joutunut vaikeaan tilanteeseen. Samaan aikaan paholaisen olemassaoloa ei kyseenalaista.
Tässä on kuitenkin yksi "mutta". Romaanin lopussa kohtaamme kasvokkain uuden, kuten Woland sanoo, "osaston" - Valon. Sinne lähetetään mestarin käsikirjoitus. Tuomioistuimeen. Woland, joka lähetti käsikirjoituksen sinne, ei uskalla mennä sinne itse, mutta täydessä pukeutumisessa hän odottaa päätöstä, kuten sanotaan, "ovella". Hän odottaa pitkään ja kärsivällisesti. Hän teki jopa aurinkokellon miekasta, ja siitä voidaan määrittää vain suuria ajanjaksoja saatuaan korkeimman päätöksen, Volland alkaa heti toteuttaa sitä ja jättää Moskovan eli Valo on ehdottomasti korkein "osasto. ” se ei ratkaise Mestarin kohtaloa siinä mielessä, että hän tulee Wolandin käyttöön, vaan määrittää hänen tarkan paikkansa Wolandin alaisuudessa. Matkan varrella Valo antaa Pilatukselle armahduksen.
Toisaalta kirjoittaja esittää kaiken tämän pyyntöinä Wolandille. Tosiasiat kuitenkin osoittavat, että näillä "pyynnöillä" on määräyksen voima.
Levi Matthew'n läsnäolo on myös mielenkiintoinen. Koska hän välittää tuomioistuimen päätöksen, on varmaa, että hän on valossa opettajan vieressä. Muistamme, että Matthew Levi on mukana myös Woland Mestarin romaanissa. Siellä hänet esitetään kuitenkin miehenä, joka keksi Jeesuksesta pitkiä tarinoita kertoen asioita, joita Jeesus ei koskaan sanonut. Siten Leevi on Mestarin vastustaja, koska Jeesus ei hänen evankeliumissaan ole vain mies, vaan Jumalan poika. Hänen läsnäolonsa ei ole sattumaa: se lopettaa keskustelun siitä, kenen tulkinta evankeliumista on oikea. Näemme, että Matteus ansaitsi pyhän työstään, kun taas Mestari ansaitsi vain Rauhan - rangaistusalueen, jolla Pilatus vietti melkein kaksi tuhatta vuotta.
Siten Bulgakov antaa yksiselitteisen arvion sekä Matteuksen evankeliumista että Wolandin ja Mestarin vastaisesta evankeliumista. Ensimmäinen on totta, toinen on väärennös, vaikka sillä onkin jonkin verran faktapohjaa.
Ilmeisesti juuri tämä selittää Wolandin henkilökohtaisen vihamielisyyden Matthew Leviä kohtaan: hän on totuudenmukaisen kirjan kirjoittaja, jonka ansiosta koko maailma sai tietää Jeesuksesta. Woland teeskentelee ahkerasti, että tätä kaikkea ei ole olemassa eikä koskaan tapahtunut. kuitenkin muutamat pienet jaksot osoittavat, että kaikki valta ei ole Wolandin ja hänen seuraansa puolella. Näemme kuinka ristinmerkki muuttaa päähineen kissaksi, ja Azazello tukahduttaa ankarasti naisen yrityksen ristiin. Tämä on selvä, vaikka se esitetään vedoin, todiste voimasta, joka on suurempi kuin Wolandin.
Näin ollen Bulgakovin romaani kertoo siitä, että paholainen on vahva, mutta hänen voimansa on vain illuusio niille, jotka joko uskovat häneen tai eivät usko Jumalaan. Toisaalta kirjailija, kuten romaanissa kuvatut ateistit, luo vaikutelman, että paholainen "hallitsee kaikkea itse", mutta itse paholainen tietää paikkansa erittäin hyvin.
Siten Bulgakov ja hänen sankarinsa luovat ikään kuin kolme heijastusta maailmanjärjestyksestä. Ensimmäinen, pinnallisin, esitetään mestarin romaanissa. Tämä on ateistinen näkemys. Toinen näkemys, joka näkyy Bulgakovin romaanissa, esittää Wolandin päähenkilönä. Kolmas romaanin piilotettu näkemys on perinteinen kristillinen näkemys maailmanjärjestyksestä. jokainen näkee romaanissa jotain erilaista. ja jokainen saa uskonsa mukaan.

Arvostelut

Minulla on tästä hyvin kiistanalainen ja outo näkemys. Koulussa tärisin edelleen inhosta kirjallisuuden tunneilla, joissa teoksia leikeltiin. He lajittelivat ne kuviksi, maisemaluonnoksiksi ja puhuivat tekijöiden puolesta MITÄ HE HALUOIVAT SANOMAA TÄLLÄ? Kukaan ei tuo taiteilijoiden kankaita ja repi niitä komponenttikerroksilleen ja paarille. Miksi voit tehdä tämän kirjallisilla teoksilla? Miksi minun pitäisi nähdä ne toisen ihmisen näkökulmasta? Oikeasti lukea jonkun toisen silmin? Entä havaintosi? Romaani hämmästytti minua. Hän oli minulle ilmestys. Olin näiden tapahtumien sisällä, kun luin niistä. Kyllä. Hyvä kirja saa ajattelemaan. Se muuttaa ihmistä sisältäpäin. Eikä mikään rikasta meitä eikä kehitä horisonttiamme niin kuin lukeminen. Nyt olen palannut klassikoiden pariin. Vaikka joskus etsin sivustolta jotain uutta. Suosikkeja on. Mutta kuinka vähän. Ja pettymyksiä on enemmän. Ja viimeistä lausetta en ymmärtänyt ollenkaan, onko Pontius Pilatus romaanin kirjoittaja? Siinä mielessä, että Pontius Pilatus itse ohjasi Bulgakovin kättä? Anteeksi väärinkäsitys. Sinulla on oikeus asemaasi, aivan kuten minulla - ja minun. Teidän suhteen.