Varhaiset kreikkalaiset filosofit käänsivät ajatuksensa maailmankaikkeuden mysteereihin ja omistivat elämänsä totuuden etsimiselle sen itsensä vuoksi. Läheisessä ystäväpiirissä, jota yhdistävät henkiset kiinnostuksen kohteet, he jakoivat ideansa, mutta eivät pääsääntöisesti hakeneet julkista tunnustusta. Toisten silmissä he näyttivät usein omituisilta, ihmisiltä "ei tästä maailmasta".
Thales, yksi kreikkalaisista "seitsemästä viisaasta", oli kerran pilkannut piika, joka näki hänen putoavan kaivoon katsellessaan tähtitaivasta. Miksi hän etsii kauimpana, jos hän ei näe, mikä on hänen jalkojensa alla!
Ensimmäiset, jotka tekivät filosofiasta ammattinsa, olivat Sofistit. Sofistit tai "viisauden opettajat" he kutsuivat itseään, koska he asettivat koulutuksen tehtäväksi valmistaen nuoria miehiä täyttämään kansalaisvelvollisuutensa. 5-luvulla eKr. monissa Kreikan kaupungeissa korvata poliittinen valta orjuusdemokratia tuli muinaiseen aristokratiaan ja tyranniaan. Syntyi uusia valittavia instituutioita - kansankokouksia ja tuomioistuimia, jotka synnyttivät tarpeen kouluttaa ihmisiä, jotka hallitsivat poliittisen ja oikeudellisen kaunopuheisuuden taiteen, vakuuttamisen voiman. puhuttu sana. Jokaisen, joka halusi vaikuttaa julkisiin asioihin, oli kyettävä puolustamaan asemaansa tuomioistuimessa ja kansankokouksessa, ilmaista selkeästi ja vakuuttavasti mielipiteensä mistä tahansa yhteiskunnallisesti merkittävästä asiasta.
Vakuuttaaksesi ihmiset, sinun on ymmärrettävä heidän luonne. Siksi huomion keskipiste oli jo ei avaruus, vaan ihminen , ihmistietoisuuden salaisuudet.
Yksi "vanhimmista" sofisteista, Protagoras, muotoili suuren ajatuksen, joka ei jätä meitä välinpitämättömäksi tänäkään päivänä: "Ihminen on kaiken mitta: olemassa olevan - sen olemassaolon ja olemattoman – että niitä ei ole olemassa."
On vaikea vastustaa kiusausta tulkita tämä ajatus ihmisarvon löydökseksi ihmisen persoonallisuus, omanarvontuntonsa vahvistus. Itse asiassa Protagoran lausunnon merkitys on erilainen, se on lausunto kaiken ihmisen havainnon ja tiedon suhteellisuudesta.
Kaikista asioista hän uskoi, että vastakkaiset mielipiteet ovat mahdollisia (ei ole sattumaa, että sanomme tavallisesti: "toisaalta", "toisaalta"). Todellisessa tilanteessa navigoimaan ihmistä ohjaa hänen oma mielipide, joka ilmaisee hänen subjektiivisen asenteensa tapahtuvaan. Objektiivisesti kaikki mielipiteet ovat samanarvoisia. Sellainen kanta, joka vahvistaa kaikkien inhimillisten käsitteiden, eettisten normien ja arvioiden suhteellisuuden , sai nimen relativismia (latinasta relativus - "suhteellinen").
"Niin kuin asiat näyttävät minulle, niin ne ovat minulle, ja niin kuin ne näyttävät sinulle, niin ne ovat sinulle." Täällä tuuli puhaltaa, toinen vapisee kylmyydestään puuskissaan, toinen paljastaa mielellään kasvonsa sille. Joten mikä on tuuli itse? Onko kylmä vai lämmin, miellyttävä vai epämiellyttävä? Kaikki riippuu siitä, kuinka käsittelet sitä, ts. mieheltä itseltään. Ei ole olemassa objektiivisia kriteerejä oikeudenmukaisen ja epäoikeudenmukaisen, hyvän ja pahan, totuuden ja totuuden ulkonäön erottamiseksi.
Yhdessä dialogissaan Platon tuo esiin kaksi sofistiveljeä, jotka sitoutuvat todistamaan yksinkertaiselle Ctisippukselle, että hänen isänsä on koira ja hän itse on pentujen veli.
"Kerro minulle, onko sinulla koiraa?" - "Kyllä, ja erittäin vihainen."
"Onko hänellä pentuja?" - "Kyllä, ja he ovat myös pahoja."
"Onko näiden pentujen isä sinun?" - "Tietenkin, minun!" - yksinkertainen vastaa, epäilemättäkään, että näin tehdessään hän "myönsi" sen, mikä piti todistaa. On selvää, että tämä todiste on kuvitteellinen, koska se perustuu käsitteiden korvaamiseen. Pronomini "minä" Ctisippoksen vastauksessa ei tarkoita sukulaisuussuhdetta, vaan omistussuhdetta. Mutta sofistiveljet eivät ole kiinnostuneita päättelyn logiikasta, vaan vaakalaudalla olevasta rahasta.
Tietenkin Platonin kuva Sofisteista on enemmän karikatyyri kuin realistinen muotokuva. Mutta eikö tämä päättely näytä karikatyyriltä: "Tauti on paha sairaille, mutta hyvä lääkäreille, mutta hyvä hautajaisiin tarvittavien tavaroiden myyjille ja haudankaivajille."
Sofismin tekniikoiden siirtäminen sfääriin kansalaiselämää Sofistit ovat velkaa huonosta maineestaan, minkä vuoksi sanasta "sofistiikka" on tullut yleinen substantiivi ("kuviteltujen argumenttien tahallinen käyttö", "kyky pitää ulkonäkö todellisuutena").
Sofistien eettistä relativismia vastaan, joka horjuttaa moraalista yhtenäisyyttä - ei vain yhteiskuntajärjestyksen, vaan myös kaikkien hyvinvoinnin perustaa yksittäinen henkilö- Ateenalainen filosofi Sokrates puhui.
Samoin Protagoras tunnustaa retoriikan suvereniteetin suhteessa totuuden kriteereihin. "Antilogioissa" (Protagoraan teos, joka tunnetaan vain uudelleenkertomuksissa) hän huomauttaa, että "kaiken asian ympärillä on kaksi väitettä, jotka ovat ristiriidassa keskenään", mikä tarkoittaa "puhumme kritiikin opettamisesta ja kyvystä keskustella, väitellä, järjestää argumenttien turnaus väitteitä vastaan." 4 Protagoraan äärimmäisen relativistinen asema ilmaistaan hänen kuuluisassa väitöskirjassaan: " Ihminen on kaikkien olemassa olevien asioiden mitta, että ne ovat olemassa, ja olemattomat, että niitä ei ole olemassa. <…>Jos joku sanoo, ettei ihminen ole kaiken kriteeri, hän silti vahvistaa, että ihminen on kaiken kriteeri, koska juuri se, joka väittää tämän, on mies; ja se, joka myönsi ilmiön liittyvän ihmiseen, myönsi siten, että ilmiö itse kuuluu siihen, mikä liittyy ihmiseen. Siksi hullu on oikea kriteeri suhteessa siihen, mitä hulluudessa ilmenee; ja nukkuva - suhteessa siihen, mikä näkyy unessa; ja vauva - siihen, mitä tapahtuu lapsenkengissä; ja vanha mies - siihen tosiasiaan, että vanhuudessa” 5.
Koska kaikki näyttää olevan olemassa sikäli kuin joku sen tavalla tai toisella havaitsee, ja tulee todeksi, koska joku tunnistaa jonkin sellaisen, Protagoras ei tee eroa "oikeiden" ja "väärien" mielipiteiden välillä, vaan hyvien ja huonojen mielipiteiden välillä. Kuten Platon kirjoittaa Theateetoksessa Protagoraan puolesta, "se jolla on huonon mielentilan vuoksi tätä tilaa vastaava mielipide, voi hyvän tilan ansiosta muuttaa sen ja saada toisen, ja juuri tämä ilme on, että jotkut , kokemattomuudesta, kutsu totuus, sanon, että toinen on parempi kuin toinen, mutta ei todenmukaisempi" 6. "Minä kutsun viisaaksi sitä, joka muuttaa toiselle näyttävän ja jollekin olemassa olevan pahan niin, että se näyttää ja on hänelle hyvä" 7 . Samalla tavalla lääkäri parantaa potilaan, joka ollessaan sairas pitää kaiken ruoan katkerana. Samoin "viisas kaiken pahan sijasta saa jotain arvokasta sekä olemaan että näyttämään reilulta kaupungeille" 8 .
3. Sokrates Sofistien vastustajana ja esimerkkinä todellisesta filosofista.
Sokrateen perustavanlaatuinen vastalause Protagoraan relativismia kohtaan oli huomauttaa, että Protagoras ei voi itse asiassa väittää, mitä hän väittää. Loppujen lopuksi Protagoras myöntää, että jokainen mielipide koskee vain sitä, mikä on olemassa (ja siksi, kuten Sokrates tulkitsee tämän, se on totta), Protagoras joutuu myöntämään, että kaikki väitteet, jotka ovat ristiriidassa hänen kantansa, ovat myös totta. "Koska kaikki siis kiistää sen, Protagoran "totuuden", se ei voi olla totta kenellekään - ei kenellekään muulle eikä hänelle itselleen" 9.
Lisäksi ilman tietoa todellisesta hyvästä ja oikeudenmukaisuudesta on mahdotonta erottaa hyviä ja huonoja mielipiteitä. Ja yleisesti, kuten Sokrates toteaa Platonin Protagorassa, "elämän hyvinvointi riippuu tiedosta" 10. Ei ole totta, että ihmistä hallitsee mikään muu kuin tieto (ilo, suru, rakkaus, pelko). Tietoa ei pidä ajatella "orjana, jota jokainen vetää omaan suuntaansa". Päinvastoin: "Tieto on ihanaa ja pystyy hallitsemaan ihmistä, niin että joka on tuntenut hyvän ja pahan, ei mikään pakota häntä toimimaan toisin kuin tieto käskee, ja mieli on tarpeeksi vahva auttamaan ihmistä" 11. Ja "ilmeisesti ihmisluontoon ei kuulu vapaaehtoisesti mennä hyvän sijasta siihen, mitä pitää pahana" 12. Sanalla sanoen, kaikki pahat teot tehdään yksinomaan tietämättömyydestä kun jotain, jota ei itse asiassa pidetä hyvänä, pidetään hyvänä. (Tämä on ns. kanta älykkyys etiikassa.)
Sanalla sanoen, Sokrates erottuu pohjimmiltaan sofisteista, koska hän tunnustaa totuuden objektiivisuuden sekä hyvyyden ja kauneuden kriteerien objektiivisuuden; ne. Arvoarviot voivat myös olla oikeita tai vääriä. Hän pohti keskustelujensa ja kiistojensa merkitystä maieutiikkaa(synnytys), asettaen itselleen synnytyslääkärin roolin, auttaen keskustelukumppania "synnyttämään" totuuden omassa mielessään.
Kuitenkin ensisilmäyksellä tai niin sanotusti "ulkopuolelta" sokraattinen keskustelutapa näyttää melko hienostuneelta. Yhdessä jatkuvan objektiivisen totuuden halun kanssa, joka ohjaa sokraattista keskustelua "sisältä", sen toinen yhtä tärkeä komponentti, kuten ulkokuori, on läpäisemätön ironia. Sokrates puhuu ääneen, etääntyen aina kriittisesti keskustelukumppaninsa väitteistä, vaikka ne näyttäisivät kuinka vakuuttavilta, ja (etenkin jos keskitymme Platonin varhaisiin dialogeihin) omista tuomioistaan esittäen itsensä tietämättömäksi ja opetuksen tarpeessa. . Kuuluisa lause "Tiedän, etten tiedä mitään", jonka Sokrates mainitsi todisteena Delphin Oraakkelin oikeellisuudesta, joka julisti hänet kaikista viisaimmaksi, on erittäin ironista. Keskusteltuaan useiden ihmisten kanssa: valtiomiehiä, runoilijoita, käsityöläisiä, Sokrates huomasi, että he eivät itse asiassa tiedä mitään ja vain kuvittelevat olevansa viisaita. Vaikka hän itse ei ole asiantunteva, hän ei pidä itseään sellaisena. Osoittautuu, että "viisain on se, joka Sokrateen tavoin tietää, ettei hänen viisautensa ole totuudessa minkään arvoinen" 13.
Dialogi "Hippias the Greater" antaa käsityksen siitä, kuinka Sokrates onnistui paljastamaan keskustelukumppaneidensa täydellisen tietämättömyyden, jossa Platonin opettaja yrittää saada vastauksen kysymykseen, mikä on kaunista rikkaimmilta ja suosituimmilta sofisteilta. , Hippias. En kerro tätä vuoropuhelua tässä yksityiskohtaisesti, vaan huomautan vain, että se alkaa siitä, että Hippias sitoutuu ratkaisemaan helposti kaikki Sokrateen vaikeudet ja väittää, että neidot, tammat ja - jos todella haluamme puhua sellaisista asioista - taitavasti tehdyt saviruukut ovat kauniita. Mutta heti käy ilmi, että verrattuna jumalten rotuun, neittojen rotu on kuin kaunein apinoista verrattuna ihmiseen. Eli se, mitä Hippias listasi, on jossain mielessä kaunista, mutta toisaalta rumaa. Keskustelukumppanit tulevat samoihin johtopäätöksiin joka kerta, kun he yrittävät määritellä kauneuden minkä tahansa suhteellisen ominaisuuden kautta (sopiva, sopivaksi tekeminen jne.). Siihen pisteeseen asti, että esimerkiksi määrittelemällä kaunis kaiken hyvän syyksi tai isäksi, he toteavat, että koska isä ei ole poika, käy ilmi, että kaunis ei ole hyvä. On myös käynyt ilmi, että se, mikä saa asiat näyttämään kauniilta, ei välttämättä tee niistä sitä. Niinpä Sokrates johtaa vähitellen Hippiasta esittämään kysymyksen tietyistä kauneuden ehdottomista kriteereistä, kauneudesta sinänsä: "Meidän täytyy yrittää näyttää, mikä tekee esineistä kauniita, näyttävätkö ne sellaisilta tai eivät" 14. Mutta Hippias on jo niin kyllästynyt keskustelukumppaninsa hankaliin vastaväitteisiin, että hän voi keskeyttää keskustelun vain ärsyyntyneenä sen merkityksettömyyden vuoksi: "Mutta mitä tämä on, Sokrates, kaikki yhdessä? Jonkinlainen kuori ja puheenpätkät,<…>revitty pieniksi paloiksi. Jokin muu on kaunista ja arvokasta: pystyä pitämään hyvä, kaunis puhe oikeudessa, neuvostossa tai muiden viranomaisten edessä, joille se pidät; vakuuta kuuntelijat ja lähde palkinnolla, ei mitättömällä, mutta suurimmalla - säästääksesi itsesi, rahasi, ystäväsi. Tästä meidän tulee noudattaa sanomalla hyvästit kaikille näille sanallisille pikkujutuille, jotta emme vaikuttaisi liian tyhmältä, jos alamme puhua joutilasta, kuten nyt teemme” 15.
Vastauksena Sokrates myöntää, ettei hänellä itsellään ole vastausta esittämäänsä kysymykseen, ja että hän itse, kuunnellessaan Hippiaksen kaltaisia puhujia, häpeää kiusattuaan tällaisia absurdeja ongelmia. Mutta vielä enemmän hän häpeää, kun hän kotiin tullessaan kuuntelee yhden "häntä hyvin lähellä olevan henkilön" (tietysti Sokrates tarkoittaa itseään) tuomitsemista, joka sanoo: "Mistä sinä tiedät, pitääkö joku upean puheen tai ei?” ja sama missä tahansa muussa asiassa, koska et tunne itseäsi O kaunis? Ja jos olet sellainen, luuletko todella, että sinun on parempi elää kuin olla kuollut? 16
Viimeinen dilemma: onko todella parempi elää ilman tietoa kuin olla kuollut - ei esitetty ollenkaan sanojen vuoksi. Ehkä Sokrateen elämä oli todellakin erottamaton ajattelusta ja totuuden etsimisestä. Tämän todistaa esimerkiksi tapa, jolla hän selitti, miksi hän ei koskaan kirjoittanut puheita muistiin: "Huono piirre kirjoittamisessa, todella samanlainen kuin maalaus: sen luomukset seisovat kuin elossa, mutta kysy heiltä - ne ovat majesteettisesti ja ylpeästi hiljaa. Sama pätee kirjoituksiin: luulet heidän puhuvan kuin rationaaliset olennot, mutta jos joku kysyy mistä tahansa, mitä he sanovat, haluten ymmärtää sen, he vastaavat aina samaan asiaan” 17. Ne. Sokrateelle oikea ajatus oli vain "elävä" ajatus, sellainen, jota ajatellaan tässä ja nyt, jokaisessa uudessa tilanteessa, joka murtautuu uudelleen ikuiseen ja muuttumattomaan, ohimenevien asioiden, muuttuvien mielipiteiden ja arvaamattomien olosuhteiden toiselle puolelle kätkeytyneenä. Tällainen ajatus, joka on kerran vangittu aina suurelta osin satunnaiseen paperille kirjoitettuun sanasarjaan, ei voi olemukseltaan olla totta - nämä ovat vain kuolleita merkkejä, jotka eivät sinänsä johda ideoiden havaitsemiseen. (Muista Deleuzen ja Guattarin "käsitteet", jotka ovat henkisiä toimii, eikä jäädytettyjä lukuja.)
Ja edelleen: "Jokainen teos, kerran kirjoitettuna, on liikkeessä kaikkialla - sekä ihmisten keskuudessa, jotka ymmärtävät, että yhtä lailla niiden keskuudessa, joiden ei ole tarkoitus ollenkaan lukea sitä, eikä se tiedä kenen kanssa sen pitäisi puhua ja kenen kanssa se ei pitäisi. Jos sitä laiminlyödään tai moititaan epäoikeudenmukaisesti, se tarvitsee isänsä apua, mutta se ei itse pysty puolustautumaan tai auttamaan itseään” 18. Toisin sanoen Sokrates myöntää, että hän kohtelee omia puheitaan kuten isä kohtelee lapsiaan, joista hän on kaikesta sielustaan huolissaan ja pelkää vapauttaa tyhmiä, ilkeitä ja epäoikeudenmukaisia ihmisiä maailmaan. Hänen ajatustensa vääristyminen jonkun suussa olisi hänelle yhtä tuskallista kuin jos joku vahingoittaisi hänen lastaan.
Lopuksi suora todiste siitä, kuinka tiiviisti "rakkaus viisauteen" ja itse elämä kietoutuivat Sokrateselle, on hänen tarinansa viimeinen jakso 19: oikeudenkäynti jumalien kunnioittamisesta ja nuorten turmeluksesta ja sitä seuranneesta kuolemanrangaistuksesta. rangaistukseksi valittu (silloisen oikeudenkäynnin sääntöjen mukaan) Sokrates itse, kieltäytyen mahdollisesta sakosta ja maanpaosta hänen tapauksessaan. Lisäksi, kun opiskelijat ehdottivat teloitusta odottavan Sokratesin pakenemista vankilasta, hän kieltäytyi, koska näin hän hänen mielestään myönsi vihollistensa oikeuden, jotka syyttivät häntä lakien kunnioittamisesta. Sokrates opetti aina, että "sodassa ja tuomioistuimessa ja kaikkialla tulee tehdä niin kuin kaupunki ja isänmaa käskee, tai varoittaa heitä, kun oikeus sitä vaatii, tai tehdä väkivaltaa äitiään tai isäänsä vastaan ja vielä enemmän Isänmaata vastaan. on pahuus" 20. Ja hän oli valmis noudattamaan tätä uskoa ei vain sanoissa, vaan myös teoissa.
Uskon, että tämän tragedian klassinen moraali on sinulle aivan ilmeinen: Sokrates on todellisen filosofin ruumiillistuma, joka on valmis kuolemaan yleismaailmallisen ja objektiivisen totuuden vahvistamiseksi, joka on samalla universaali ja korkein hyvä. Häneen verrattuna tämän maailman mahtavia palvelevat tekopyhät sofistit ovat filosofisia apinoita, kaiken alhaisen ja inhottavan ruumiillistumaa. Juuri näin klassinen filosofinen perinne kohteli Sokratesta lähes kahden ja puolen vuosituhannen ajan.
Kuitenkin, kuten jo mainittiin, 1800-luvun lopulla. saksalainen filosofi Friedrich Nietzsche uhkasi paljastaa tietyn pimeä puoli tämä moitteettoman kirkas kuva. Eikö Sokrates ole eräänlainen tahdon heikkenemisen personifikaatio, "äärimmäinen ilmaus siitä tosiasiasta, joka alkoi uhata kaikkia: kukaan ei voinut olla herra itselleen, kaikki vaistot olivat hämmentyneitä ja joutuivat keskinäiseen taisteluun"? 21 Sokrates, joka julisti objektiivisen järjen ensisijaisuutta ja jopa tyranniaa kaikkiin muihin sielun impulsseihin nähden, näytti tarjoavan parannuskeinoa: "jäljelle jäi kaksi vaihtoehtoa - joko hukkua tai tulla järjettömäksi järjettömyyteen asti" 22. Esimerkki tällaisesta absurdista rationaalisuudesta on Sokrateen päättely oikeudenkäynnissä, kun hän todistaa tuomareille, että kuolemanrangaistus olisi hänelle oikeudenmukaisin rangaistus. Tässä on ironista kyllä, että rationaalisuus, jossa pelastusta etsitään, johtaa suoraan kuolemaan. Vai ehkäpä tässä Sokrateen mieli vain palvelee hänen syvimpiä halujaan? (Tämä ei ole kysymys vain Nietzschelle, vaan myös Freudille, josta puhumme myös aikanaan.)
Muistakaamme myös Sokrateen ironia, joka kohdistui rikkaita ja vaikutusvaltaisia Hippisia vastaan, tai mikä vielä parempi, hänen kiistansa jalojen ateenalaisten Calliklien kanssa siitä, mikä on onnea, oikeudenmukaisuutta ja ihmisarvoa 23 . Nietzschellä on myös monia pelottavia kysymyksiä tästä partituurista: ”Mitä on sokraattinen ironia? Onko se ilmaus kansan keskuudesta tulevan miehen kapinallisista ja kostonhimoisista tunteista? Nautiko Sokrates väkijoukon sorretun poikana omasta julmuudestaan, syllogismeillaan koskevista iskuista? Kostaako hän aatelisille sokaisemalla heidät? Dialektiikka on armoton ase; jos sinulla on se käsissäsi, voit olla tyranni; Kun omistat sen, voit jo. Dialektikko jättää vastustajansa tehtäväksi todistaa typeryytensä ja siten raivota häntä. Dialektikko riistää vastustajan mielen kaiken vallan. - Miten? Onko Sokrateen dialektiikka todellakin vain hänen kostonsa muoto?" 24
Sanalla sanoen Nietzsche ehdottaa, että Sokrateen arvokkuus heitetään jälleen vaakaan ja katsotaan, eikö tällainen "kokeilu" kumoa ajatuksiamme hänestä ja hänen sofistisista vastustajistaan ja tekeekö samalla koko klassinen ajattelutapa. ei ravista, paljastaa merkityksettömyyttä sen perusta? Vaikka sofistit vain teeskentelivät olevansa viisaita, Sokrates kenties selvästi jäljitteli sofisteja järkeilynsä hienostuneella tavalla, vaikka teki sen totuuden vuoksi, ei rahan ja maineen vuoksi. Joten hänen tapansa oli teeskennellä olevansa viisas mies. Onko kaksoispetos sama asia kuin rehellisyys? Onko kielteisen kieltäminen yhtäläinen vahvistuksen kanssa? Eikö sitten koko filosofian vaikuttavin osa, joka jäljittelee sukulaisensa Sokrateen, perustu tähän kaksinkertaiseen negatiivisuuteen? Ja jos mikään ei voi toimia perustana millekään, niin mikä on tämän kaksinkertaisen teeskentelyn takana piilevän viisauden todellinen perusta, kuten naamion takana, joka kätkee, että se on vain naamio?
Sokrateen eettinen rationalismi
Sokrates (n. 470 - 399 eKr.) - antiikin kreikkalainen filosofi, Platonin opettaja. Vladimir Solovjovin mukaan hän on suurin sofisti ja suurin sofistien vastustaja; pidetään antropologisesti suuntautuneen filosofian perustajana. Sokrates ei jättänyt työtään, koska hän ei kirjoittanut mitään. Pohjimmiltaan hänen ideoihinsa voi tutustua hänen suuren oppilaansa Platonin teosten kautta. Sokrates, hänen elämästään ja kuolemastaan tuli filosofian symboli.
Sokratesille ihmisen ongelma, hänen sisäinen maailma- Pääasia. "Tunne itsesi" - tämä hänen sanansa tarkoittaa pohjimmiltaan jokaisen ihmisen vaatimusta tuntea itsensä jatkuvasti. Sokrates näki ihmisen hajoamisen vaaran sofistien kaoottisessa, "perättömässä" subjektiivuudessa, joka muutti ihmisen joksikin satunnaiseksi, eristäytyneeksi, tarpeettomaksi itselleenkin. Ihminen alistuu jollekin sisäinen laki. Tämä laki eroaa luonnon laeista, se nostaa ihmisen omien rajoitustensa yläpuolelle, saa hänet ajattelemaan: Jumala itse "paitsi ihmisen elämään harjoittamalla filosofiaa". Filosofia on todellinen polku Jumalan luo, filosofia on eräänlaista kuolemaa, mutta kuolema maallisen elämän puolesta on valmistautumista kuolemattoman sielun vapautumiseen sen ruumiillisesta kuoresta. Sokrateen käsitteen henki saa itsenäisen olemassaolon. Sokrates ei pelännyt kuolemaa, koska ihminen ei ole yksinkertainen luonnon elementti. Ihmisen olemassaoloa ei ole annettu ihmiselle alusta alkaen. Hän voi vain sanoa: "Tiedän vain, etten tiedä mitään." Ihminen voi itsenäisesti ymmärtää osallistumisensa yhteen ideaaliseen periaatteeseen, joka on yhteinen kaikille ihmisille.
Ei ole sattumaa, että Sokrates kiinnitti niin paljon huomiota sellaisten käsitteiden kuin "oikeus", "hyvä", "paha" jne. sisällön selventämiseen. Hänen huomionsa, kuten sofistienkin, keskittyi aina kysymyksiin ihmisen elämää, sen tarkoitus ja tarkoitus, oikeudenmukainen yhteiskuntajärjestys. Sokrates ymmärsi filosofian tiedoksi, mitä hyvä ja paha ovat. Tiedon etsiminen hyvästä ja oikeasta yhdessä, vuoropuhelussa yhden tai useamman keskustelukumppanin kanssa, loi sinänsä eräänlaisen erityisen eettisen suhteen ihmisten välille, jotka kokoontuivat yhteen ei viihteen eikä käytännön asioiden vuoksi. totuuden löytämisen vuoksi.
Mutta filosofiaa - tiedon rakkautta - voidaan pitää moraalisena toimintana vain, jos tieto itsessään on jo hyvää. Juuri tämä eettinen rationalismi muodostaa Sokrateen opetuksen olemuksen. Sokrates pitää moraalitonta tekoa totuuden tietämättömyyden hedelmänä: jos ihminen tietää mikä on hyvää, hän ei koskaan toimi huonosti - tämä on uskomus kreikkalainen filosofi. Paha teko tunnistetaan täällä erehtymällä, virheellä, eikä kukaan tee virheitä vapaaehtoisesti, Sokrates uskoo. Ja koska moraalinen paha tulee tietämättömyydestä, se tarkoittaa, että tieto on moraalisen täydellisyyden lähde. Tästä syystä filosofiasta tietä tietämykseen tulee Sokrateselle väline hyveellisen ihmisen ja siten oikeudenmukaisen valtion muodostamiseen. Tieto hyvästä - tämä Sokrateen mukaan tarkoittaa jo hyvän seuraamista, ja jälkimmäinen johtaa ihmisen onnellisuuteen.
Sokrateen itsensä kohtalo, joka koko elämänsä ajan pyrki hyveellisyyteen tiedon avulla ja rohkaisi oppilaitaan tekemään samoin, todisti sen tosiasian, että muinaisessa yhteiskunnassa 5. vuosisadalla eKr. hyveen ja onnen välillä ei ollut enää harmoniaa. Sokrates, joka yritti löytää vastalääkettä sofistien moraaliselle relativismille, käytti samalla monia heille ominaisia tekniikoita. Ateenan kansalaisten enemmistön silmissä, kaukana filosofiasta ja vierailijoiden ja heidän omien sofistiensa toiminnan ärsyttämänä, Sokrates erosi vähän muista "viisaista", jotka kritisoivat ja keskustelivat perinteisistä ideoista ja uskonnollisista kulteista. Vuonna 399 eaa. 70-vuotiasta Sokratesta syytettiin valtion tunnustamien jumalien kunnioittamatta jättämisestä ja uusien jumalien käyttöönotosta; että hän turmelee nuoria houkuttelemalla nuoria miehiä olemaan kuuntelematta isiään. Kansanmoraalin heikentämisestä Sokrates tuomittiin oikeudenkäynnissä kuolemaan. Filosofilla oli mahdollisuus välttää rangaistusta pakenemalla Ateenasta. Mutta hän valitsi kuoleman ja kuoli ystäviensä ja oppilaidensa läsnäollessa juotuaan kupin myrkkyä. Siten Sokrates tunnusti valtionsa lait itseensä nähden - juuri ne lait, joiden heikentämisestä häntä syytettiin. On ominaista, että Sokrates ei kuollessaan luopunut vakaumuksestaan, että vain hyveellinen ihminen voi olla onnellinen: kuten Platon kertoo, Sokrates oli vankilassa rauhallinen ja valoisa, kunnes viime hetken puhui ystävien kanssa ja vakuutti heille olevansa onnellinen ihminen.
Sokrateen hahmo on erittäin merkittävä: hänen elämänsä, mutta myös kuolemansa, paljastaa meille symbolisesti filosofian luonteen. Sokrates yritti löytää ihmisen tietoisuudesta niin vahvan ja vankan tuen, jolla moraalin, lain ja valtion rakentaminen voisi seisoa sen jälkeen, kun vanha - perinteinen - perustus oli jo horjuttanut sofistien individualistista kritiikkiä. Mutta innovatiiviset sofistit eivätkä traditionalistiset konservatiivit eivät ymmärtäneet tai hyväksyneet Sokratesta: sofistit näkivät Sokratesissa "moralistin" ja "perustojen elvyttäjän", ja perinteiden puolustajat näkivät Sokratesissa "nihilistin" ja auktoriteetin tuhoajan. .
Joten kaikki inhimilliset hyveet määräytyvät viime kädessä kyvyn erottaa hyvän ja pahan välillä. Tietäen sellaisen hyveen merkityksen kuin rohkeus, ihminen Sokrateen mukaan käyttäytyy rohkeasti kaikissa yksittäisissä tapauksissa. Ja tietäen hyvän ja pahan olemuksen, ihminen Sokrateen mukaan alkaa näyttää hyvettä kaikissa mahdollisissa muodoissa. Kuten näemme, Sokrateen tieto hyveestä osuu yhteen hyveen itsensä kanssa, ts. moraalista käytöstä henkilö. Pohjimmiltaan moraali on tästä näkökulmasta mahdotonta ilman sen perustan käsitettä, ja sellaisen käsitteen hallitsemisen jälkeen ihminen ei voi toimia moraalittomasti. Tämä tiedon ja tekojen lähentyminen ja jopa tunnistaminen moraalisfäärissä on Sokrateen kannan ainutlaatuisuus, minkä vuoksi tätä kantaa kutsutaan usein eettiseksi rationalismiksi.
Tämä asema ei ole niin yksinkertainen kuin miltä ensi silmäyksellä näyttää. Loppujen lopuksi Sokrates viittaa yleisesti moraalisen periaatteen luonteeseen. Ihminen, jolla on periaatteet, ei todellakaan voi toimia vastoin niitä. Tämä tarkoittaa, että Sokrates löysi ja oli ensimmäinen, joka tutki erityisen tyyppistä kausaalista riippuvuutta. Tämä ei ole enää asioiden suhdetta luonnonmaailman asioihin, vaan yleisen suhdetta erityiseen kulttuurimaailmassa, jossa yleinen periaate pystyy tunnistamaan erityistapauksia ihmisen käyttäytymisestä.
Nykyajan ihmisellä ei ole epäilystäkään siitä, että periaatteet ja ihanteet voivat ohjata ihmisiä. Kaikki tietävät niiden nimet, jotka kerran menivät roviolle tinkimättä uskonnollisista tai päinvastoin tieteellisistä vakaumuksistaan. "Tämä on periaatekysymys!" - sanoo yksi. "Se on kunnia-asia!" - sanoo toinen. Ja joka kerta, kun yleinen osoittautuu tärkeämmäksi kuin yksittäinen, ja ihanne on tärkeämpi kuin aineellinen rikkaus. Lisäksi muissa tapauksissa tämä määrittää valinnan elämän ja kuoleman välillä.
Periaatteesta tulee yleinen asia, joka ohjaa ihmistä hänen suhteessaan luontoon. Jos periaatteen perusta on luonnon objektiivinen mitta, niin ihanteen perusta on ihmisyyden objektiivinen mitta. Näin Sokrates paljastaa uusi tyyppi riippuvuudet: ihanteelliset motiivit määräävät todelliset toimet.
Ymmärtääksemme tätä asiaa, siirrytään Platonin dialogiin "Phaido", jossa Sokrates luonnehtii hänen suhtautumistaan Anaxagoraan näkemyksiin. Sokrates on yllättynyt siitä, kun hän on tunnistanut Mielen tärkein syy ja maailman järjestäjä Anaxagoras sulkee hänet pois yksittäisten prosessien tarkastelusta, samalla kun hän kääntyy ilmaan, eetteriin, veteen ja paljon muuta. Selittäessään käsiteltävän ongelman ydintä Sokrates antaa esimerkin itsestään, joka odottaa kuolemantuomion täytäntöönpanoa. Jos ajattelemme kuten Anaxagoras, Sokrates sanoo, meidän pitäisi sanoa: "Sokrates istuu nyt täällä, koska hänen ruumiinsa koostuu luista ja jänteistä ja luut ovat kovia ja nivelten erottamia toisistaan, ja jänteet voivat venyä ja rentoutua. Siksi "Siksi hän istuu täällä nyt kumartuneena." Jatkaessaan ajatteluaan Sokrates huomauttaa, että hänen keskustelulleen oppilaidensa kanssa voidaan ilmaista syitä ilmaliikkeen, ääniäänten ja vastaavien muodossa, jättäen huomioimatta pääasia, nimittäin sen, että koska ateenalaiset pitivät tarpeellisena tuomita Sokrates kuolemaan asti, hän pitää oikeudenmukaisena jäädä tähän paikkaan ja saada rangaistuksen. "Kyllä, koiran luona nämä suonet ja nämä luut olisivat olleet jo kauan sitten jossain Megarassa tai Boiotiassa, väärän mielipiteen parhaasta kuljettamana", Sokrates julistaa suuttuneena, "jos en olisi tunnistanut enemmän oikeudenmukaisempaa ja kauniimpaa ei juosta tai piiloutua, vaan hyväksyä kaikki rangaistukset, mitä valtio minulle määrää."
Sokrates väittää, että luut ja jänteet eivät siis määrää ihmisen toimien merkitystä ja suuntaa, vaan hänen sielunsa perustan muodostaa tieto "oikeasta" ja "parhasta". Jos ihmisellä on sielu, Sokrates uskoo, hänen tulee ohjata hyveitä valinnassaan. Ja ne ovat yhtä ikuisia kuin itse sielu, jonka kuolemattomuuteen Sokrates luottaa. Mutta paradoksi on, että juuri sielu pystyy tuomitsemaan ihmisruumiin kärsimykseen ja jopa kuolemaan, kuten näemme Sokrateen itsensä esimerkissä. Ja vaikka kuinka paljon tutkisimme ihmiskehoa korkeimpaan hermostoon asti ja viimeiseen hermosoluun asti, emme löydä siitä halukkuutta sellaiseen vapaaehtoiseen uhraukseen. Lisäksi siellä, missä hänen ja hänen läheistensä henki ei ole vaarassa.
Sielu Sokrateen tulkinnassa osoittautuu kehon antipoodiksi. Mutta Sokrateen sielu on ruumiin vastakohta, ensisijaisesti suuntautumisessaan. Tässä mielessä voimme puhua sen "ideaalisuudesta" Sokrateen ja hänen oppilaansa Platonissa. Asettamalla ihmisen sielun ja hänen ruumiinsa vastakkain yleisenä vastaan erityisenä, Sokrates muutti siten ensimmäistä kertaa heidän suhteensa ongelmaksi. Gorgiaksen edustamat Sofistit tunnustivat aikoinaan ihmisen ajattelun suhteen todellisuuteen ongelmana. Seuraavaksi tuli Sokrates, joka ensimmäistä kertaa tunnusti sielun ja ruumiin välisen suhteen ongelmaksi. Maailmanfilosofia työskentelee edelleen tämän ongelman ratkaisemiseksi.
Sokrates panee merkille ihmisen henkisissä liikkeissä päinvastaisen suuntauksen kuin koko luonnossa vallitseva suuntaus. Hän väittää, että henkiset motiivimme ja tavoitteemme ovat pohjimmiltaan erilaisia kuin ruumiilliset halumme. Eikä tästä voi olla muuta kuin samaa mieltä. Onhan olemassa esimerkiksi ero yksinkertaisen ruumiillisen janon ja oikeudenmukaisuuden janon välillä, joka konkreettisesti edustaa kenraalin etuja. Mutta tässä Sokrates vie meidät toiseen ongelmaan. Totuuden, hyvyyden ja oikeuden puoleen siirryn henkilökohtaisesta, yksityisestä näkökulmastani kokonaisuuden näkökulmaan, joka on ennen kaikkea yhteiskunta.
Mutta tosiasia on se yleiset perusasiat Sokrateen sielut eivät ole suoraan yhteydessä yhteiskunnalliseen kokonaisuuteen. Universaalin alkuperästä tulee keskeinen ongelma hänen oppilaansa Platonille, joka oikeuttaa sielun yhteyden "ideoiden maailmaan". Mitä tulee Sokrateen, korostakaamme vielä kerran hänen tärkeintä panosta filosofiaan. Loppujen lopuksi Sokrates pysyy vuosisatojen ajan paitsi miehenä, joka puolusti ihanteitaan henkensä kustannuksella, myös ensimmäisenä ajattelijana, joka hahmotteli klassisen filosofian aiheen ja menetelmän. Tarkoitamme itsetuntemusta filosofisen pohdinnan menetelmänä, jonka kautta hän ensimmäisenä tutki ihmiselämän universaaleja perusteita. Eurooppalainen filosofia seurasi tätä polkua häntä ja Platonia seuraten.
Sokrates edisti hänen eettistä rationalismiaan. Idealistisen moraalin kehittäminen muodostaa Sokrateen filosofisten kiinnostusten ja toiminnan pääytimen. Keskusteluissa ja keskusteluissa Sokrates kiinnitti huomiota tietoon hyveen olemuksesta. Kuinka ihminen voi elää, jos hän ei tiedä mitä hyve on? IN tässä tapauksessa tieto hyveen olemuksesta, tieto siitä, mikä on "moraalista", oli hänelle moraalisen elämän ja hyveen saavuttamisen edellytys. Sokrates identifioi moraalin tietoon. Moraali on tieto siitä, mikä on hyvää ja kaunista ja samalla hyödyllistä ihmiselle, mikä auttaa häntä saavuttamaan autuuden ja onnen elämässä. Moraalisen ihmisen on tiedettävä, mitä hyve on. Tästä näkökulmasta moraali ja tieto osuvat yhteen. Voidakseen olla hyveellinen, on välttämätöntä tuntea hyve sellaisenaan, "universaalina", joka toimii kaikkien erityisten hyveiden perustana.
Siten yksi todellisen filosofian ja todellisen filosofin tunnusmerkeistä oli Sokrateen mukaan tiedon ja hyveen yhtenäisyyden tunnustaminen. Eikä vain tunnustaminen, vaan myös halu toteuttaa tämä yhtenäisyys elämässä. Näin ollen filosofia Sokrateen ymmärtämisessä ei rajoittunut puhtaasti teoreettiseen toimintaan, vaan se sisälsi myös käytännön toiminnan - oikean elämäntavan, hyvät teot. Tämä Sokrateen asema sai filosofian määritelmän - eettisen rationalismin.
Nykyajan ihmisen, jota ympäröivät kaikilta puolilta nimenomaan luonnontutkimuksen kautta saadut hyödyt, on vaikea ymmärtää luonnon ("avaruuden") tutkimuksen vihollista. Mutta Sokrates oli päinvastoin. Hän oli paras esimerkki siitä, mitä ihminen voi saavuttaa, jos hän noudattaa hänen opetustaan - ihmishengen tietoa. Riittää, kun muistetaan Sokrateen elämäntapa, moraaliset ja poliittiset ristiriidat hänen kohtalossaan, hänen viisautensa, sotilaallinen rohkeutensa ja rohkeutensa sekä traaginen loppu. Sokrateen elinaikanaan saama kirkkaus selvisi helposti kokonaisia aikakausia ja on haalistumatta saavuttanut nykypäivään kahden ja puolen vuosituhannen läpi.
Tieto Sokrateen opetuksista on aluksi eettisesti värittynyt. Tietävä ihminen on henkilö, joka on saanut käsiinsä välineen, jolla hallitsee intohimojaan, itseään eläimellistä luontoa. Järki ja moraali ovat pohjimmiltaan identtisiä, Sokrates uskoo, vain yhdessä ne voivat muodostaa ihmisen onnen. Onnellisuus on tietoinen hyve.
Tämä tiedon ja moraalin lähentyminen aiheutti monia vastalauseita seuraavien aikakausien ajattelijoilta. Sokrateen eettinen rationalismi, jota nykyihminen ei käsitä, oli kuitenkin erittäin sopiva patriarkaalisten yhteisön siteiden ja perinteisen uskonnon tuhoamisen aikakaudella. Mies, joka ei ollut vielä täysin sosiaalistunut, ei ilman sofistien apua, jäi yksin, joutui intohimonsa vangiksi ja alkoi pelätä itseään.
Sofistiikka on kreikkalaisen filosofian avoin rationalistinen (entinen naturalistinen) ajanjakso.
Sofistiksi (kreikkalaisista sohyisteista - taitava, viisas) kutsuttiin ensin henkilöä, joka omistautui henkiselle toiminnalle tai joka oli taitava missä tahansa viisaudessa, mukaan lukien oppiminen. Solonia ja Pythagorasta sekä kuuluisia "seitsemää viisasta" kunnioitettiin tällä tavalla. Myöhemmin tämän käsitteen merkitys kaventui, vaikka se ei vielä sisältänyt negatiivista merkitystä.
Sofisteja oli monia, mutta tyypillisimpiä tämän suunnan olemuksesta ovat Protagoras (n. 480 - n. 410 eKr.), Gorgias (n. 483-375 eKr.), Prodicus (syntynyt 470-460 eKr.). Jokaisella heistä oli ainutlaatuinen persoonallisuus, mutta yleensä heillä oli samanlaiset näkemykset.
Sofistit - nämä "viisauden opettajat" - opettivat paitsi poliittisen ja laillisen toiminnan tekniikoita, myös filosofian kysymyksiä. On tärkeää korostaa, että sofistit keskittivät huomionsa yhteiskunnallisiin kysymyksiin, ihmisiin ja kommunikaatioongelmiin, puheenopetukseen ja poliittiseen toimintaan sekä erityiseen tieteelliseen ja filosofiseen tietoon. Jotkut sofistit opettivat vakuuttamisen ja todistamisen tekniikoita ja muotoja totuuskysymyksestä riippumatta. Taivuttamispyrkimyksessään sofistit saavuttivat ajatuksen, että on mahdollista ja usein välttämätöntä todistaa mitä tahansa ja myös kumota mitä tahansa, riippuen kiinnostuksesta ja olosuhteista, mikä johti välinpitämättömään asenteeseen totuutta kohtaan todisteissa ja kiistämisessä. Näin kehittyivät ajattelutekniikat, joita alettiin kutsua sofismiksi. Sofistit, koulutettuina ihmisinä, ymmärsivät aivan hyvin, että kaikki voidaan todistaa puhtaasti muodollisesti.
Protagoras ilmaisi täydellisesti sofistien näkemysten olemuksen. Hän omistaa kuuluisan lausunnon: "Ihminen on kaiken mitta: ne, jotka ovat olemassa, että ne ovat olemassa, ja ne, joita ei ole, että niitä ei ole." Hän puhui kaiken tiedon suhteellisuudesta ja osoitti, että jokainen väite voidaan vastustaa yhtäläisin perustein lausumalla, joka on sen kanssa ristiriidassa. Huomaa, että Protagoras kirjoitti lakeja, jotka määrittelivät demokraattisen hallintomuodon ja osoittivat vapaiden ihmisten tasa-arvon.
Toinen Sofistien edustaja, Gorgias, väitti, ettei olemista ole olemassa. Jos se olisi olemassa, sitä olisi mahdotonta tietää, koska olemisen ja ajattelun välillä on ylitsepääsemätön yhteensopimattomuus. Ajateltavissa oleva olento eroaa pohjimmiltaan sen ilmaisuvälineistä - sanoista.
Prodicus osoitti poikkeuksellista kiinnostusta kieleen, sanojen denominatiiviseen (nominatiiviseen) funktioon, semantiikan ja synonyymian ongelmiin, ts. saman merkityksen omaavien sanojen tunnistaminen ja sanojen oikea käyttö. Hän kokosi etymologisia klustereita merkitykseltään toisiinsa liittyvistä sanoista ja analysoi myös homonyymiongelmaa, ts. erottaa graafisesti sovittavien verbaalisten rakenteiden merkityksen asianmukaisten kontekstien avulla ja kiinnitti suurta huomiota kiistan sääntöihin lähestyen keskusteluissa erittäin tärkeän kumoamistekniikoiden ongelman analysointia.
Sofistit olivat ensimmäisiä puhetaiteen opettajia ja tutkijoita. Heistä filosofinen kielitiede alkaa. Heille myönnetään kreikkalaisen kirjallisuuden tutkiminen. Koska objektiivista totuutta ei ole ja subjekti on kaiken mitta, on olemassa vain totuuden ulkoasu, jonka ihmissana voi luoda ja muuttaa merkitystään tahtonsa mukaan tehden vahvasta heikon ja päinvastoin mustavalkoisen. valkoinen musta. Tässä yhteydessä sofistit pitivät kirjallisuutta erittäin tärkeänä ymmärryksen kohteena ja sanasta tuli itsenäinen tutkimuskohde. Vaikka jotkut sofistit olivat suuria ajattelijoita, heidän relativisminsa johti usein subjektivismiin ja skeptismiin. Samalla ei voida kiistää niiden kiistatonta roolia dialektiikan kehityksessä.