Võib-olla kuulsaim romaan, mis puudutab Jeesuse Kristuse ja Pontius Pilatuse suhte teemat, on Bulgakovi "Meister ja Margarita". Jeshua ütles unes prokuraatorile: "Nüüd oleme alati koos... Kui nad mind mäletavad, mäletavad nad sind kohe!" Varsti tähistab kogu õigeusu maailm Kristuse püha ülestõusmist. Selle püha eelõhtul on huvitav teada saada uusi fakte selle inimese elust, kes andis käsu Jumala Poja ristilöömiseks.
Pontius Pilatuse sünni müsteerium
Pontius Pilatuse sünd on siiani suur mõistatus. Bulgakov nimetab oma töös prokuristi astroloogist kuninga pojaks ja Pilat, möldri tütreks. Sama legendi võib aga kohata ka saksa rahvaste seas: see räägib kuningas Atusest, kes armastas väga astroloogiat. Õukonnaastroloogid ütlesid talle, et kui ta järgmise jahi ajal lapse eostub, saab tulevane järglane hiljem kuulsaks. Kuna monarh oli kodust eemal, andis ta käsu tuua tema juurde ükskõik milline naine. Ja “pime loos” langes Pilale, kohaliku möldri tütrele. Võib-olla siit tuli ka tulevase prokuristi nimi: Pilatus = Pila + Atus.
Kas on võimalik, et inimene, kes ei olnud sünnilt roomlane, sai hiljem asekuningaks, tegelikult terve riigi valitsejaks? Vastus sellele küsimusele on jah. On teada, et Pontius Pilatus oli ratsanik Rooma ratsaväes, mis värbas inimesi vallutatud rahvastest. Asjaolu, et Pilatus saavutas väga suuri kõrgusi, võib viidata ühele - ta oli väga vapper mees, kellel olid erakordsed võimed.
Ratsamees "Kuldne oda"
Huvitav on see, et "Pilaatus" on kolmas hüüdnimi, mis anti igale Rooma kodanikule, kes saavutas milleski edu. On olemas versioon, et “Pilate” on tuletis sõnast “pilum”, mis tähendab “nooleviskamist”. Pilatus võis selle hüüdnime saada isikliku vapruse tõttu või päris ta selle lihtsalt oma esivanemate teenete eest.
Bulgakovi romaanis nimetatakse Pilatust "Kuldse oda ratsanikuks". Tegelikult pole see midagi muud kui autori tavaline fantaasia. Roomlastel ei olnud sellist auastet ega tiitlit. Ratsanik on isik, kes teenis ratsaväes või kõrgel kohal olev töötaja. Hüüdnime teine osa "Kuldne oda" ilmus alles vabamüürluse ajal.
Philon Aleksandriast kirjutab Pontius Pilatusest kui metsikust valitsejast, mõistes ta hukka ebaõiglaste karistuste ja tervete perekondade hävitamise eest. Kohalike elanike kaebuste tõttu kutsuti aastal 36 pKr Pilatus tagasi Rooma.
Teave endise Juudamaa valitseja edasise saatuse kohta on vastuoluline: mõnede allikate kohaselt pagendati ta Vienne'i linna (praegune Prantsusmaa territoorium), kus ta sooritas enesetapu. Teise versiooni kohaselt uppus ta Alpides asuvasse järve (või teise võimalusena uppus ta).
Ühe legendi järgi pöördus Pilatus enne oma elu lõppu kristlikku usku ja selle eest hukati ta Caligula või Nero alluvuses. Seda versiooni toetab tõsiasi, et Etioopia kirikus tähistatakse tänini 25. juunit pühakute Pontius Pilatuse ja tema naise surmapäevana.
Pontius Pilatus ei olnud prokurist
Pontius Pilatus ei olnud Juudamaa prokurist. Eelmise sajandi 60. aastatel kaevasid arheoloogid välja Kaisarea, mis oli Pilatuse elukoht. Väljakaevamiste käigus leiti plaat, millel oli kirjutatud, et Juudamaa prefekt Pilatus kinkis Kaisarealastele Tiberiuse. Tol ajal nimetati rahaasjade eest vastutavaid keiserlikke ametnikke prokuristideks. Sõna "prokurör" tähendus riigi valitsejana ilmnes palju hiljem - 2-3 sajandil pKr.
Vabastatud vargale pandi ka nimi Jeesus
On teada, et vahetult enne Jeesuse Kristuse hukkamist vabastas Pilatus kohaliku röövli Barabase. Fakt on see, et see oli kombeks: enne paasapüha anda ühele surmamõistetule amnestia. Mitte igaüks ei tea, et Barabase keskmine nimi oli Jeesus.
Pontius Pilatuse nimi usutunnistuses
Nagu artikli alguses öeldud, mainitakse Pontius Pilatuse nime tõepoolest koos Jeesuse Kristuse nimega. Piisab, kui meenutada rida usutunnistusest: "...Ja ühes Issandas Jeesuses Kristuses, kes on risti löödud meie eest Pontius Pilatuse all..."
Kahe tuhande aasta pärast on üsna raske rekonstrueerida kõigi evangeeliumides mainitud inimeste ajaloolist saatust: sugulased, Kristuse jüngrid ja eriti need, kes otsustasid Ta risti lüüa. Paljude nende inimeste elulugusid on teatri- ja filmilavastused tugevasti moonutanud ning kirjanikud ja kunstnikud on neile lisanud kõige kujuteldamatumaid detaile. Piibliteadlased on esitanud ka palju hüpoteese selle kohta, kuidas evangeeliumi loo tegelased elasid enne ja pärast Issanda ristilöömist ja ülestõusmist. Strana.Ru püüdis seda teavet kokku võtta ja korrastada.
Püha Pontius Pilatus sooritas enesetapu
Rooma viies Juudamaa, Samaaria ja Idumea prokuraator, keiser Tiberiuse juhtimisel Pontius, hüüdnimega Pilatus (Pilatus), oli tõenäoliselt tänu talle või mõnele tema esivanemale antud aunoole (pilum) tõttu hea administraator ja pidas seetõttu oma ametikoha. postitus kümneks aastaks . Puuduvad andmed tema päritolu kohta, ainult et ta kuulus ratsaspordi klassi ja võis 26. aastal pKr asuda Valerius Grati ametikohale prokurörina, lahkudes sellelt ametikohalt 36. aasta alguses.
Aleksandria Philoni sõnul oli Pilatuse valitsus karm, halastamatu ja korrumpeerunud. Ta solvas juutide religioosseid tundeid, lubades oma sõduritel tuua Jeruusalemma Rooma sümbolitega standardeid ning kasutas akvedukti ehitamiseks ka pühas riigikassas hoitud vahendeid. Viimane asi, mis usaldusväärsetest allikatest teada on, on see, et Pilatuse valitsusaeg lõppes pärast seda, kui ta pani toime samaarlaste tapatalgud, kes kogunesid Gerizimi mäele pühasid anumaid välja kaevama (nagu üks isehakanud messias kinnitas, oli Mooses need sinna matnud). Selle tulemusena kästi Pilatus Rooma tagasi pöörduda.
Pilaatusel oli suur roll kohtuprotsessis Jeesuse üle, kelle ta suutis kohe kurjategijana ära tunda, kuid püüdis igal võimalikul viisil otsuse langetamist vältida. Evangelist Markuse sõnul nõustub Pontius lihtsalt Suurkohtu otsuse ja rahva nõudmisega. Evangelist Matteus lisab seda stseeni kirjeldades sellele käte pesemise episoodi, mis sümboliseerib keeldumist võtta vastutust süütu inimese mõrva eest. Kolmandas ja neljandas evangeeliumis – Luukas ja Johannes – räägib Pilaatus pidevalt Jeesuse süütusest, taandudes vaid ülempreestrite ja rahvahulga survel.
Kristuse ristilöömisele järgnenud Pilatuse elu kohta liigub palju legende, mille ajalooline autentsus on küsitav. Nii saadeti Pilatus Kaisarea Eusebiuse järgi pagendusse Galliasse Vienne’i, kus mitmesugused ebaõnned sundisid ta lõpuks enesetapu sooritama. Teise apokrüüfilise legendi järgi visati tema surnukeha pärast enesetappu Tiberisse ja see tekitas vees niisuguse segaduse, et see saadi kätte, viidi Vienne'i ja uputati Rhone'i, kus vaadeldi samu nähtusi, nii et lõpuks tuli ta uputada Alpide põhjatusse järve.
2. sajandi varakristlikud autorid väidavad aga, et tegelikult pidas Pilatus Kristust juutide kuningaks ja ta ise oli usklik kristlane. Seda versiooni toetab tõsiasi, et Pilaatuse käsul tehtud krutsifiksi külge kinnitatud tahvlil oli kiri: "Jeesus Naatsaretist, juutide kuningas." Nii sattus ta vastuollu ülempreestritega, kes nõudsid, et tahvlile kirjutataks midagi veidi teistsugust, nimelt Jeesuse süü: "Mees, kes pidas end juutide kuningaks."
Praegu Oxfordis hoitakse teadaolevalt kopti papüüruse fragmenti, kus teatatakse, et viies prokurist uskus jumalat, kelle ta reetis ristilöömisele. Muide, kopti ja Etioopia kirikus on Pontius Pilatus kanoniseeritud märtrina, kes suri usu eest. Ja Pilaatuse päeva tähistatakse 25. juunil.
Claudia Procula – esimene paganlik pöörduja
Kirikuajaloolase piiskop Eusebiuse sõnul oli Claudia Procula (Poncius Pilatuse naine) ema keiser Tiberiuse naine ja tema vanaema keiser Augustuse naine. Claudia Proculat ennast mainitakse vaid Matteuse evangeeliumis: Kristuse kohtuprotsessi ajal saatis ta oma mehe juurde käskjala ja palus nähtud unenäole viidates õigele mehele armu. Arvatakse, et ta tundis uue õpetuse vastu salaja kaasa ja Origenese sõnul tuleks teda tunnistada esimeseks paganaks, kes pöördus kristlikusse usku.
Idakristlike kirikute kalendrites ülistati Claudiat kui pühakut, esimest kristlikku märtrit nimega Proclus.
Heroodes Suur peksis imikuid ja kärpis makse
Kuningas Heroodes sündis Palestiina lõunaosas aastal 73 eKr. Sel ajal nautis Juudamaa Hasmoneide dünastia valitsemise all justkui iseseisvust. Olles vallutanud Lõuna-Palestiina, kus elasid edomlased, sundis Hasmone John Hyrcanus neid judaismi vastu võtma. Tema poeg Aleksander Yannai määras kohaliku aristokraadi Antipateri kogu piirkonna kuberneriks. Ja tema poeg, kelle nimi oli ka Antipater, oli Heroodese isa. Võttes naise Lääne-Araabiast, tagas Antipater jõukate ja mõjukate Nabatea araablaste toetuse. Seega olid tema lapsed, kuigi nad tunnistasid judaismi, nii isa kui ka ema araablased.
26-aastaselt määrati Heroodes, oma isapoolne Rooma kodanik, Galilea valitsejaks ja 41. aastal eKr. Mark Antonius, kellega Heroodes oli noorpõlvest saati sõber, tegi temast Galilea tetrarhi (kuninga). Järgmisel aastal tungisid partlased Palestiinasse ja algasid omavahelised võitlused, mis sunniti Heroodese Rooma põgenema. Seal määras senat ta Juudamaa kuningaks, andis talle sõjaväe ja saatis tagasi.
Aastal 37 eKr. Kuningas Heroodes sai Juudamaa ainuvalitsejaks ja jäi selleks 32 aastaks. Tema alluvuses Palestiina õitses vastupidiselt levinud arvamusele: näiteks on teada, et Heroodes suutis makse kaks korda oluliselt vähendada. Lisaks võib Heroodest nimetada ka kuningaehitajaks. Nii viidi tema juhtimisel Jeruusalemmas läbi templi täielik rekonstrueerimine. Kuningas oli üsna viljakas, mis polnud tollal väga haruldane: Heroodesel oli kümme naist ja neliteist last.
Paraku oli tetrarhi iseloomul ka varjukülg, mis väljendus patoloogilises kahtlustuses ja verejanulises armukadeduses. Heroodese viimaseid eluaastaid rikkus vaimne ja füüsiline allakäik. Heroodes muutis oma testamenti kolm korda ja lõpuks jättis pärandi maha ja hukkas oma esmasündinud poja, kes kandis “perekonnanime” Antipater. Lõplik testament nägi ette, et Augustuse loal jagatakse kuningriik kolme poja – Archelaose, Antipase ja Philipi vahel. Pärast ebaõnnestunud enesetapukatset suri Heroodes märtsi lõpus või aprilli alguses 4 eKr. Vahetult enne tema surma antud käsk tappa Petlemmas imikud kinnitab täielikult tema kriitilist seisundit tema valitsemisaja lõpus.
Seesama Heroodes
Kristus (Luuka 13:32) nimetab Heroodes Suure keskmist poega Antipast “rebaseks”. Pärast Archelaose väljasaatmist sai Antipasest perekonnapea ja ta võttis endale nimeks Heroodes, mille all ta evangeeliumis esineb. Ta hülgas oma seadusliku naise Herodiase, oma poolvenna Philipi naise pärast. See tekitas sõja nabatealastega ja tõi valitseja Ristija Johannese etteheiteid, kelle ta lõpuks hukati.
Antipas oli seesama Heroodes, kelle ette Jeesus enne ristilöömist ilmus. Kui tema vennapoeg Agrippa I sai Põhja-Palestiina kuningaks, läks Antipas Herodiase õhutusel Rooma seda kuningriiki endale nõudma. Agrippa kuulutas aga Antipase reeturiks ja Antipas pagendati Püreneede jalamil asuvasse väikelinna, kus ta 39. aastal suri.
Kaifas kirjutas alla oma surmaotsusele
Sõdurid, kes Jeesuse vangi võtsid, viisid ta üle Kidroni oja endise ülempreestri Annase paleesse. Annas oli preestriperekonna vanim pea, nii et austusest tema vanuse vastu tunnustati teda endiselt ülempreestrina. Ta oli esimene, kes nägi Jeesust ja viibis ülekuulamisel, kuna ülempreestrid kartsid, et vähemkogenud Kaifas ei suuda täita seda, mida nad tahtsid. (Kaiafas on juudi ülempreestri Josephi hüüdnimi, saduser, kes kiusas taga Kristust ja apostleid. Nimi Kaifas pärineb kas heebrea sõnast "kohen yafe" - preester, või nagu on kirjutatud Brüsseli Piibli nimede registris , Kaifas on teadlane.)
Sanhedrin pidi Kristuse ametlikult hukka mõistma, kuid Anna kuulati teda eelnevalt üle, kuna Rooma õiguse kohaselt ei olnud Suurkohtul õigust surmaotsust täide viia. Seetõttu tuli Kristust süüdistada tegudes, mis tundusid kuriteona nii roomlastele kui ka juutidele, kelle hulgas oli palju Kristuse pooldajaid. Preestrid tahtsid esitada kaks süüdistust: jumalateotus (siis oleksid juudid ta hukka mõistnud) ja mässule õhutamine (siis oleksid roomlased ilmselt ka Ta hukka mõistnud). Just Anna sai oodatud vastuseid ootamata kuulsaks sellega, et alustas piinamist Kristuse näkku löömisega.
Annas käskis Jeesuse viia Kaifase, ühe saduseride – Jeesuse kõige lepatumatumate vaenlaste – juurde. Suurkohtu liikmeid oodates kuulasid Annas ja Kaifas uuesti Jeesust üle, kuid see ei õnnestunud. Kaifas, nähes Jeesust rivaalina, tahtis kiiresti kohtuotsuse langetada. Lõpuks tõstis ta parema käe taeva poole ja pöördus pühalikult Jeesuse poole: „Ma vannutan sind elava Jumala ees, ütle meile. Kas sa oled Kristus, Jumala Poeg? Millele sain vastuseks: "Sa ütlesid."
Sel hetkel paneb Kaifas toime kõige ootamatuma, kuid tähendusrikkaima teo – raevuhoos rebib ta preestrirüüd lahti. Püüdes kohtunikele survet avaldada ja Kristuse hukkamõistu saavutada, mõistis ülempreester ise end hukka, kuna ta kaotas õiguse preesterlusele. Lõppude lõpuks ei tohtinud ülempreester vastavalt Moosese seadusele (3Ms 10:6) surmaähvardusel riideid rebida. Tõsi, juutide seas oli komme lähedaste surma ajal riideid rebida, kuid isegi see komme ei kehtinud preestritele. Preestri riided pidid olema valmistatud ühest riidetükist ja puhtusest sädelema. Need kaunid riided olid mõeldud teenimiseks templis ja sümboliseerisid Suurt Reaalsust. Nii mõistis Kaifas ise end surma.
Kaifase maja kohale püstitati Gallicantu Püha Peetruse kirik – just siin salgas Peetrus Jeesust. 1990. aastal avastati siit Kaifase haud ja ossuaarium - savist, kivist või alabastrist anum lahkunu luude hoidmiseks.
Juudas Iskariot Moosese ja Oidipuse rollis
Voragini Jaakobi “Kuldse legendi” (keskaegsete moraalilugude kogumik) järgi panid Juuda vanemad, olles hirmunud tema tulevase kohutava saatuse ennustusest, kohe pärast poja sündi korvi (peaaegu nagu Mooses ) ja viskas ta merre, mis viis lapse "saarele" nimega Scariot." Ta adopteeriti kuninglikku perekonda, kus ta mängis väikese printsiga. Kuid juba siis näitas ta oma kavalust: Juudas tappis printsi ja põgenes. Ja siis (ja siin on sarnasus kreeka Oidipusega) abiellus ta lesega, kes osutus tema enda emaks. Kuid teadlaste sõnul on see kõik puhas väljamõeldis.
Nagu Piiblist teada, vastutas Juudas Iskariot Kristuse jüngrite kogukonna kulude eest, kandes endaga kaasas "rahakarpi" almuse saamiseks. Ta pakkus oma teenistusi ülempreestritele määratud hinna eest – 30 hõbetükki. Viimsel õhtusöömaajal kuuleb Juudas Iskariot Kristust ütlemas: "Üks teist reedab mind." Märgiks, et seda teeb Juudas Iskariot, andis Kristus talle tüki leiba. Saanud teada, et suurkohtu kohus mõistis Kristuse hukka ja andis karistuseks Pontius Pilaatusele välja, tagastas Juudas Iskariot meeleparanduses 30 hõbetükki sõnadega: "Ma olen pattu teinud, reetdes süütu vere." Selle rahaga maksti ühe pottsepa maa eest, millele rajati välismaalastele surnuaed, ja Juudas Iskariot poos end meeleheitest üles. Juudas Iskarioti koht 12 apostli ringis anti loosi teel Mattiasele.
Rahvasuus on puu, mille otsa Juudas Iskariot end poos (“Juuda puu”), haab, mis pole sellest ajast peale värisemast lakanud. Maalis ja ikonograafias on Juudas Iskariotit mõnikord kujutatud rahakotiga, mis meenutab sõnu Johannese evangeeliumist, mille Juudas ütles Maarja Magdaleenale: "Miks mitte müüa seda salvi kolmesaja denaari eest ja anda vaestele?" Juuda habe on sageli värvitud kollaseks – nii arguse kui ka reetmise värviks.
Tähelepanuväärne on, et Circumcellions – Aafrika enesepiinajate sekt – lõikas, põletas end, viskas end vette Kristuse nimel. Mõnikord tormasid neid terved rahvahulgad psalme lauldes kuristikku. Nad väitsid, et enesetapp "Jumala auks" puhastab hinge kõigist pattudest. Rahvas austas neid kui märtreid. Ometi ei poonud ümberringkonnad end kunagi üles – sest Juudas Iskariot poos end üles.
Barabast kutsuti Jeesuseks
Mässu ajal mõrva toime pannud Barabbas oli vahetult enne ristilöömist vangis viibinud kurjategijatest kõige ohtlikum. Kõik neli evangelisti mainivad teda. Hüüdnimi Varabbas ise on midagi isanime taolist. Aramea keelest "Bar-Rabba" on Barabbas tõlgitud kui "õpetaja poeg" ja "Bar-Rabban" tähendab "meie õpetaja poega". Enamikus Uue Testamendi väljaannetes (välja arvatud Matteuse evangeelium) ei mainita aga “varga” tegelikku nime üldse, sest nagu selgus, oli Barabase nimi Jeesus. Jeesuse nimi on Barabasega seoses leitud Thbilisi koodeksis “Korideti” (9. sajand), armeeniakeelses versioonis ja paljudes 10.–15. sajandi minikäsikirjades.
Roomlaste seisukohalt oli Barabas kurjategija, kuid juutide rahulolu rahuldamiseks andsid nad talle armu. Pilatus, õigustamata süütut Jeesust, üritab sündmuste kulgu pöörata nii, et inimesed ise Ta vabastaksid, kuna ta toetas pühade auks tava vabastada vangid, keda rahvas palus. Pilatus käsib tuua Barabase, asetab ta Jeesuse kõrvale ja ütleb: "Kelle ma tahan, et ma teile vabastaksin: Barabase või Jeesuse, keda kutsutakse Kristuseks?"
Mis juhtus Barabbasega pärast seda, kui ta ülestõusmispühal vanglast vabanes, pole teada.
Arimathea Joosep suri Inglismaal
Arimaatia Joosep oli Kristuse salajünger. Suurkohtu liikmena ei osalenud ta Päästjale surmaotsuse kuulutanud juutide „nõukogus ja teos”. Ja pärast Jeesuse ristilöömist ja surma julges ta minna Pilatuse juurde ja palus temalt Issanda Ihu, mille ta andis matmiseks õiglase Nikodeemuse, samuti Issanda salajüngri osavõtul. Nad võtsid Ristilt Ihu, mässisid selle surilinasse ja panid uude kirstu, millesse polnud varem kedagi maetud (Püha Joosep valmistas selle kirstu ette enda jaoks) - Ketsemani aias, Jumalaema ja püha mürri kandvate naiste kohalolu. Veeretanud raske kivi kirstu ukse juurde, lahkusid nad.
13. sajandi inglise õukonnakirjandus väidab, et Arimathea Joosep oli see, kes kogus ristilöödud Kristuse vere karikasse, millest Jeesus viimase õhtusöömaaja ajal jõi – Graali. Häälekäskluse peale lahkub Joosep Jeruusalemmast koos ristiusku pöördunud inimestega, kandes karikast endaga kaasas. Väidetavalt suri püha Joseph Inglismaal rahumeelselt, andes oma kaaslastele Graali.
Jaakob, Joosepi poeg, Jeesuse vend
Peaaegu 2000 aastat hiljem leiti kivile tähtedega raiutud ajaloolised tõendid Kristuse olemasolust. Muistselt tuhka sisaldavalt urnilt leitud kiri kõlab: "Jaakob, Joosepi poeg, Jeesuse vend." Urni küljele graveeritud aramea sõnad on kursiivne kiri, mida kasutati umbes aastatel 10–70 pKr. AD Seda kinnitas kuulus paleograaf Andre Lemaire Sorbonne’ist Pariisis. Ossuaariurn ise pärineb umbes aastast 63 pKr.
Seda tüüpi iidsed raidkirjad on iseloomulikud kuninglikele monumentidele või aadlike inimeste haudadele ning on tehtud valitsejate ja teiste ametlike tegelaste mälestuseks. Kuid esimesel sajandil pKr oli juutidel kombeks viia oma surnute tuhk matmiskoobastest ossuaaridesse. See tava lakkas eksisteerimast pärast juudi templi hävitamist aastal 70 pKr. Keegi ei tea kindlalt, miks see tava eksisteeris ja miks see lakkas olemast.
Iisraeli geoloogiainstituudi poolt läbi viidud laboratoorsed uuringud kinnitavad, et lubjakivi, millest urn on valmistatud, on võetud Jeruusalemma piirkonnast. Paatina, õhuke kate, mis aja jooksul tekib kividele ja muudele materjalidele, on lillkapsa kujuline, selline kate, mis tavaliselt tekib koobastes. Jaakobi ossuaarium on üks haruldastest iidsetest esemetest, mis sisaldab viiteid Uue Testamendi figuuridele.
Apostel Peetrus löödi risti tagurpidi
Üks Jeesuse Kristuse 12 apostlist, keda Uues Testamendis nimetatakse erinevalt: Siimon, Peetrus, Siimon Peetrus või Keefas. Ta oli Galilea Betsaida päritolu, Joona poeg ja Andrease vend. Peetrus, nagu ka tema vend ja seltsimehed Jaakobus ja Johannes, tegeles kalapüügiga. Selleks ajaks, kui Kristus oma teenistust alustas, oli Peetrus abielus ja elas Kapernaumas – seal, “Peetruse majas”, sai tema ämm imekombel palavikust terveks. Peetruse tõi Jeesuse juurde esmakordselt tema vend Andreas, kes oli sarnaselt Sebedeuse poja Johannesega üks Ristija Johannese järgijaid. (Kristuselt sai Siimon uue nime, arameakeelse kõlaga "Kepha" - kivi, kivi, mis näitas tema kohta kirikus. Uues Testamendis on see nimi sagedamini tõlgitud kreeka keelde - "petros", kust ladina Petrus ja vene keel on tuletatud Peter.) Kolm päeva hiljem viibis ta koos teiste jüngritega Kaanas pulmapeol, kus Kristus tegi oma esimese avaliku imeteo. Peetrus saatis Kristust ja tema jüngreid Jeruusalemma ja sealt läbi Samaaria tagasi Galileasse, kus ta naasis lühikeseks ajaks kalale, kuni Jeesus kutsus teda ja ta venda oma võrgud lahkuma ja saama „inimeste püüdjateks”.
Sellest hetkest alates kujutavad evangelistid Peetrust kui Kristuse pidevat kaaslast, kes on teiste jüngrite seas erilisel kohal, tema nimi esineb 12 apostli erinevates nimekirjades esimesena, mida iseloomustas julgus, mida ta joonistades näitas mõõk, lõikas Ketsemani aias sõduril kõrva maha. Ta "langes" ka kõige sügavamalt kõigist apostlitest - ta salgas kolm korda Kristust. Kuid samal ajal oli Peetrus ka esimene apostlitest, kellele Kristus pärast ülestõusmist ilmus. Nelipühal pidas ta rahvale oma esimese jutluse, kuulutades Jeesuse surma ja ülestõusmist, pöörates selle jutlusega umbes kolm tuhat inimest. Ja siis, kui Peetrus oli templi väravas jalutu mehe terveks teinud, sai Peetrus esimesest apostlitest, kes sooritas imeteo „Naatsareti Jeesuse Kristuse nimel”. Ta ristis Kaisareas sadakonnapealiku Korneeliuse, tähistades sellega arvukate paganate kirikusse sisenemise algust.
Aastal 49 naasis apostel Peetrus Jeruusalemma, kus tal oli kirikukogul võtmeroll, misjärel ta jätkas oma misjoniretke ja asus elama Rooma. Seal hukati apostel Peetrus aastatel 64–68. Origenese sõnul löödi Peetrus tema enda soovil tagurpidi risti, kuna ta uskus, et ta ei ole väärt samasugust hukkamist, mida Issand kannatas. Ta maeti Vatikani mäele ja tema matmispaiga kohal asub praegu Püha katedraali peaaltar. Petra.
Tähelepanuväärne on see, et end apostel Peetruse järglasteks pidades pole ükski paavst tänaseni otsustanud tema nime võtta.
4. Pilatuse kohtuprotsess ja lihavõttepühade "amnestia"
Meile teadaolevates allikates on Juudamaa prefekti Pontius Pilatuse (26–36 pKr) kujutis kahetine. See, mida me piiblivälistest allikatest loeme, ei lähe päris kokku sellega, mida loeme evangeeliumist. Piiblivälised autorid kujutavad teda julma ja järeleandmatu kubernerina, kes on altid tapatalgutele. (See on iseenesest mõistetav: keisri jaoks oli loomulik, et saatis just sellise inimese rahutu provintsi valitsema!) Loeme Josephuselt:
Kui Juudamaa preteor Pilatus viis oma armee Kaisareast talveks Jeruusalemma, otsustas ta juutide tavade nördimiseks tuua lipuvardadele keisri kujutised. Samal ajal keelab meie seadus meile igasugused pildid. Seetõttu sisenesid eelmised preetorid linna ilma selliste kaunistusteta nende lipukitel. Pilatus oli esimene, kes need kujutised Jeruusalemma tõi, ja ta tegi seda elanike teadmata, sisenedes linna öösel.
"Juudi muistised" 18.3.1
Sellest saame teada, et Pilatus põlgas ja vihkas judaismi rohkem kui tema eelkäijad. Siin on veelgi näide:
Seejärel ehitas Pilatus Jeruusalemma veevarustussüsteemi. Selleks kasutas ta Pühakoja raha. Veevarustust toideti linnast 200 staadioni kaugusel asuvatest allikatest. Elanikkond aga oli sellele vastu ning veetorustiku ehitusega tegelevate tööliste juurde kogunesid kümned tuhanded juudid, kes hakkasid valjuhäälselt nõudma, et kuberner oma plaanist loobuks... Viimane andis märkimisväärsele hulgale sõduritele käsu. riideid vahetama, andis neile nuiad, mille nad pidid riiete alla peitma, ja käskis rahvahulga igalt poolt ümber piirata. Rahvas sai omakorda käsu laiali minna. Kuid kuna naine jätkas tema sõimamist, andis ta sõduritele kokkuleppelise märgi ja sõdurid asusid tööle veelgi innukamalt, kui Pilatus ise oleks soovinud... Pahameel suudeti maha suruda.
"Juudi vanavara" 18.3.2
Siit saame teada järgmist: Pilatus ei olnud seotud templikaubanduse finantsmasinaga (ja seetõttu polnud Jeesuse tapmisest rahaliselt huvitatud); ja ta teadis, kuidas rahvahulka jõhkralt rahustada. Märgime möödaminnes ühe huvitava detaili: ülaltoodud kaks episoodi tulevad vahetult enne nn Testimonium Flavianumi, nimelt Jeesuse elu lühidalt mainimist ("Juudi vanavara" 18.3.3): see tunnistus on nii tõsiselt kahjustatud. kristlike kirjatundjate poolt, et me sellel siin pikemalt ei peatu. Ütleme nii, et meie arvates oli lõigu algne tähendus negatiivne seoses Jeesusega.
Näib, et evangelistidel on Pilaatuse suhtes mingi nõrkus. Ta räägib Jeesusega suhteliselt sõbralikult (Mk 15:1-6) ja püüab seejärel ka Jeesust vabastada. Marki jaoks näeb see välja selline:
Iga püha jaoks vabastas ta (Pilaatus) neile ühe vangi, keda nad palusid. Siis oli vangis üks Barabas koos oma kaasosalistega, kes mässu ajal mõrva sooritasid. Ja inimesed hakkasid karjuma ja küsima Pilatust, mida ta oli alati nende heaks teinud. Ta vastas neile: "Kas te tahate, et ma vabastaksin teid, juutide kuningat?" Sest ta teadis, et ülempreestrid olid ta kadedusest reetnud. Kuid ülempreestrid ärgitasid rahvast paluma, et Barabas annaks nende kätte. Pilaatus vastas neile ja küsis uuesti: "Mida te tahate, et ma teeksin sellega, keda te nimetate juutide kuningaks?" Nad hüüdsid uuesti: "Lööge ta risti!" Pilaatus küsis neilt: "Mis kurja ta on teinud?" Kuid nad hüüdsid veelgi valjemini: "Löö ta risti!" Siis Pilatus, tahtes teha seda, mis oli rahvale meelepärane, lasi Barabase nende kätte, peksis Jeesust ja andis ta risti lüüa.
Evangelist Matteus lisab sellele stseenile järgmise:
Pilaatus, nähes, et miski ei aita, kuid segadus kasvas, võttis vett, pesi rahva ees käsi ning ütles: „Ma olen süütu selle õige mehe verest. Vaata." Ja kogu rahvas vastas: "Tema veri tulgu meie ja meie laste peale!"
On aeg nimetada asjad õigete nimedega. Kirjeldatud stseen on täiesti ebausaldusväärne ja ebausutav.
Kombe puudumine. Piiblivälised allikad ei maini sellise vaba lihavõtteamnestia olemasolu roomlaste seas: "vabastada üks vang, keda juudid palusid" (Mk 15:6/Matteuse 27:15). Ja vähemalt oleks selline komme vastuolus elementaarse terve mõistusega okupantide käitumises okupeeritud ja mässulistel aladel. (Seda märgati iidsetel aegadel: Origenes on oma Matteuse evangeeliumi tõlgenduses selle fakti üle üllatunud.) On täiesti mõeldamatu, et okupandid võtaksid kasutusele tava vabastada kõik, keda rahvahulk soovib. Ja miks anti juudi rahvale selline privileeg (kordame, piiblivälised allikad ei kinnita seda)? Pehmelt öeldes ei olnud roomlased tuntud oma judeofiilsuse poolest ja Juudamaa oli impeeriumi üks rahutumaid provintse.
Barabbas ei ole sobiv kandidaat. On uskumatu, et Pilatus vabastas "tuntud" (Matteuse 27:16) mässulise. Sageli räägitakse, et Pilaatus kartis keisri reaktsiooni pärast Jeesuse vabastamist. Kuid kas ta sel juhul tõesti ei kartnud, mida Tiberius ütleks, kui saaks teada, et rahvahulga survele allunud Rooma kuberner vabastas populaarse terroristi? (Või, mis veelgi hullem, pakkus ta ise vabastamist!) Kergesti oodatud tagajärg oleks olnud Pilatuse kohene vallandamine. Pilatus oleks võinud kergesti ära hoida enda jaoks ebameeldivaid tagajärgi: lihtsalt nii Jeesuse kui ka Barabase ristile saatmisega. Kui pidada silmas evangelistide kirjeldatud stseeni, tundub Pilatus selles ebaprofessionaalne. Kui see oleks juhtunud tegelikkuses, oleksid vaenlased võinud teda kergesti süüdistada rahumeelse jutlustaja altkäemaksu eest poos ja poliitiliselt ohtliku kurjategija vabastamises. (Või aegunud, valvsuse kaotanud.)
Pilatuse tegevuse ebaloogilisus. Pilatus ei olnud üldse kohustatud kelleltki küsima: kui tema, Juudamaa peamine inimene, oleks tõesti tahtnud Jeesust lahti lasta, oleks ta ta lahti lasknud. Isegi kui ta kartis keisrile kaevata (millel, muide, oli vähe võimalusi õnnestuda, kui Jeesus ei sooritanud poliitilisi kuritegusid), võis ta ta vanglasse jätta või (lihtsaim viis probleemist pääsemiseks) saata. ta Rooma järelepärimiseks.
Jeesuse poliitiline julgeolek. Pole sugugi kindel, et Jeesus oli Rooma võimudele üldse ohtlik. Isegi kui Jeesus oleks kuulutanud end "kuningaks" (kahtlane!), oleksid roomlased võinud juuda kuningaid taluda. Populaarset patsifisti "kuningat", kes käskis maksta Rooma makse, võiks teoreetiliselt pidada isegi ideaalseks poliitiliseks võimaluseks. Võib-olla oleksid roomlased oodanud nii paljutõotava kuju hukkamist ja mõelnud, kas tema peale panustada.
Kuidas jõudis episood Barabasega evangeeliumidesse? Vastus on ilmselt lihtne: Mark, kes selle välja mõtles (enne, kui Matteus selle uute detailidega kaunistas), üritas seda kasutada lähimineviku – juudi sõja (66–70 pKr) ja Jeruusalemma hävitamise (70 pKr) mõistmiseks. “See episood võtab sümboolselt kokku möödunud aastakümned: rahvas seisis valiku ees varga ja Jeesuse vahel ning valis varga. Rahvas valis röövli. Nad ei valinud juhiks mitte rahumeelset Jeesust, vaid revolutsionääri – täpselt nii juhtus Markuse sõnul 66. aasta sõda” (D. Crossan). Evangelist Matteus jätkas oma mõtisklust. Fraas „tema veri olgu meie ja meie laste peal” (Matteuse 27:25) on see, mida Matteus arvab möödunud sõjast. Matthew ei kavatsenud süüdistada Kõik järgnevad juutide põlvkonnad. Sõnu „ja meie lastele” tuleb võtta sõna-sõnalt (Jeesuse põlvkond ja järgmine põlvkond): pole olemas sõna „igavesti” (vrd 1. Kuningate 2:33). Mõned kommentaatorid näevad aga Matteuse 27:25-s lisatähendust: evangelisti sõnul peseb Jeesuse veri maha isegi tema timukate patud...
Ilmselt oli olukord lihtne: Pilatus ei süvenenud juutide sisetülidesse, vaid kiitis kohtuotsuse ilma suurema kõhkluseta heaks. Jeesus vaevalt äratas temas kaastunnet jutlusega vajadusest naasta Toora juurde ja austada Iisraeli Jumalat. Kui tal oli kõhklusi, võib-olla aitas altkäemaksu probleemi lahendada.
Raamatust Kiriku usk. Sissejuhatus õigeusu teoloogiasse autor Yannaras KristusLihavõttesöömaaeg Ent armulauasöömaaeg, mis moodustab ja ilmutab Kirikut, ei ole mingi abstraktne institutsioon, mille on välja mõelnud Kristuse jüngrid. Nii nagu Kristus ise, olles võtnud endale inimloomuse, uuendanud ja puhastanud selle, muudab kirik ajaloolist liha
Raamatust Selgitav tüüp. I osa autor Skaballanovitš MihhailLihavõttenädal Esmakordselt on lihavõttepühade tähistamist pikendatud ühelt päevalt terve nädala peale vastavalt Issanda kannatusnädalale. Püha Krisostomus jutlustas selle nädala jooksul iga päev: „Järgmise 7 päeva jooksul peame koosolekuid ja pakume teile vaimset
Raamatust Covenant Code. Piibel: tõlkevead autor Gor OksanaAmnestia paasapühaks: väljamõeldis või tõde? Juutide paasapüha Jeesuse ajastul tähistati iidsete aegade meenutuseks: kas mitte Issand Jumal ei vabastanud isiklikult juudi Egiptuse vangistusest? Tänu mitmetele arheoloogilistele väljakaevamistele ja kriitilistele
Raamatust Kus on Jumal, kui ma kannatan? autor Yancy PhilipLihavõttepühade usk Nüüd näeme ainult tuleviku varju. Meile antakse vaid aeg-ajalt võimalus tunda ütlematut rõõmu – seda rõõmu, mis tõmbab meid teise maailma ja mida keegi ei saa meilt ära võtta. Tundub, nagu oleksime suletud pimedasse tuppa – stseen Sartre’i näidendist „Lukustatud ukse taga“ –, aga
Raamatust "Kristuse kannatus" [ilma illustratsioonideta] autor Stogov Ilja Jurjevitš Raamatust "Kristuse kannatus" [koos illustratsioonidega] autor Stogov Ilja JurjevitšPaasasöömaaeg Paasapüha oli juudi kalendris peamine. Sel päeval pidi iga juut, olenemata sissetulekust, kõhu täis sööma. Kellel pühadelaua jaoks raha ei jätkunud, võis saada valitsuse abi Lihavõttelaua põhiroog oli
Raamatust Punased lihavõtted autor Pavlova Nina Aleksandrovna Raamatust Punased lihavõtted autor Pavlova Nina AleksandrovnaÜlestõusmispühade öö Kohalikud elanikud mäletavad, kuidas viimasel ajal, lihavõttepühade ajal, käisid aktivistide rühmad majast majja ja otsisid nagu kodus teiste inimeste kodudes ringi lihavõttemune ja lihavõttekooke. Tegudest tabatuid tembeldati hiljem koosolekutel ja heideti töölt välja. Võib-olla,
Raamatust Surnute mälestamise kohta õigeusu kiriku harta järgi autor Piiskop Afanasy (Saharov)“EASTER PANICHIDA” Eespool öeldi, et kirikuharta ei tunne lihavõttepühade reekviemi jumalateenistuse riitust. Elavate loomulikul soovil ülestõusmispühadel oma kallist lahkunut meeles pidada pole takistusi, sest mälestamine proskomedias ja salajane mälestamine liturgia ajal ei ole
Palvetagem raamatust Issanda poole autor Tšistjakov GeorgiLihavõttepühade rõõm Tänapäeval pole peaaegu ühtegi ajaloolast, kes usuks, et Jeesus Naatsaretist ei elanud Palestiinas ega kuulutanud oma õpetusi 1. sajandi 20. aastatel. n. e Kaasaegne teadus (vastupidiselt sellele, mida ajaloolased arvasid 19. sajandil ja 20. sajandi alguses) nõustuvad, et lugu
Raamatust Hinge pühapaigad autor Jegorova Jelena NikolaevnaLihavõttelaul Sulaveed voolasid maa sügavusse, küllastades seda kevade jõuga. Väikesed lehed tulid välja valguse poole - Pungarakud jäid nende jaoks kitsaks. Ema ja kasuema kollased kroonlehed muutuvad kuivades kohtades kuldseks. Varblased nagu elavad kellad helisevad rahulikult põõsastes. südamesse
Raamatust Keiserliku Venemaa kurvad rituaalid autor Logunova Marina OlegovnaAmnestia Alates Petriini ajast on olnud traditsiooniks kuulutada välja amnestia kurjategijatele seoses monarhi surmaga. Tundes surma lähenemist, pöördus monarh nende poole, kes olid temast keerulisemas olukorras. Amnestiat saab sel juhul korreleerida traditsioonilisega
Raamatust Evangeeliumi tõlgendamine autor Gladkov Boriss IljitšPEATÜKK 43. Jeesus Pilatuse kohtuprotsessil. Heroodese Jeesus. Pilatuse teisejärguline kohus. Jeesuse piitsutamine. Pilaatuse andmine Jeesuse üle suurkohtu võimudele Kui Juudas kohtusaalist lahkus, läks kogu suur hulk (Luuka 23:1) Suurkohtu liikmeid Pilaatuse juurde, kuhu viidi ka Jeesus. Pilaatuse kohtuprotsess Pilaatus oli
“Easter Fantasy” kook 2 tassi jahu, 250 g šokolaadi, 200 g võid, 1 kl tuhksuhkrut, 3 muna, valged ja munakollased eraldi, ? klaasid piima, ? tassi suure rasvasisaldusega koort, 1 spl. lusikatäis konjakit, valmis šokolaadifiguure.1. Sulata vesivannil 50 g šokolaadi.
Ilmalikud advokaadid nimetavad Jeesuse Kristuse vastu tehtud kohtuotsust maailma ajaloo suurimaks õiglusveaks. Kuid Pontius Pilatuse selle kuriteo põhjus ei seisne mitte Rooma õiguse keerukuses, vaid tema arguses. Nagu tavaliselt juhtub, tegi määrdunud südametunnistus ta nõrgaks ja tal ei olnud tahet juutide rahvahulgale vastu seista, kes muutus üha raevukamaks, nähes tema poolikuid katseid vihatud prohvet vabastada.
Lugedes hoolikalt lugu Pontius Pilatuse kohtuprotsessist Jeesuse Kristuse üle nelja evangelisti poolt (Mt 27:11–31; Markuse 15:1–20; Luuka 23:1–25; Johannese 18:28–19,16) , saame enda jaoks palju õpetlikku õppida. Nii nagu Rooma prokurör, andes järele hirmule ja ähvardustele, käitus vastupidiselt oma südametunnistusele ja õiglustundele, uputame sageli oma südametunnistuse – Jumala hääle meie hinges, alludes kurjadele nõuannetele ja mõtetele... võim võtta Jeesus oma kaitse alla, kuid reetis ta ristilöömisele Viimane vaidlus ülempreestrite ja juudi rahvahulga käes, mis lõpuks murdis prokuristi vastupanu, mida nõrgestas arvukate, nagu praegu öeldakse, "kompromiteerivate tõendite" (julmus, altkäemaksu võtmine jne) olemasolu, oli ähvardus süüdistada teda Caesari ees korrarikkuja abistamises, kes väidetavalt tungis Juudamaal võimu ja nimetas end juutide kuningaks. Ja kuigi Pontius Pilatus nägi, et tema ees seisev Õige Mees ei pretendeerinud maisele võimule, sundis tema määrdunud südametunnistus teda Süütu Kannataja surnuks reetma.
Küsimusele solvunud prokuristi uhkuse kohta: “...kas sa ei vasta mulle? Kas sa ei tea, et mul on võim sind risti lüüa ja võim sind vabastada? Jeesus vastas: Teil ei oleks minu üle mingit võimu, kui seda poleks teile antud ülalt; Seepärast on suurem patt sellel, kes mind teie kätte andis” (Johannese 19:10-11). Asjata on Pilaatus uhke oma prokuröri õiguse üle praegusel juhul: Kristuse nimel on ta haletsusväärne, iseloomutu, ilma igasuguse südametunnistuseta, inimene, kellel just nende loomuomaste omaduste tõttu lubas Jumal saada süütu kannataja hukkajaks. Kuid Kristuse sõnades Pilatuse kohta ei anta talle mingit õigustust. Ei, ka tema on süüdi, kuigi tema süü on väiksem kui reetur Juuda süü, kui ülempreestrite ja rahvahulga süü. Selles, et ta Kristuse hukka mõistis, näitas Rooma prokurör oma madalat iseloomu, rikutud loomust ja kuigi ta täitis oma verise teo toimepanemisel, mõistmata, Jumala tahte salapärase saatuse, ometi isiklikult. , kohtunikuna, oli eestkostja - ta reetis oma kutsumuse ja saab selle eest hukkamõistu.
Pontius Pilatus ei pääsenud sellest, mida ta nii väga kartis – kaks aastat hiljem langes ta keisri soosingust ja saadeti auväärsesse pagendusse Rooma impeeriumi kaugele läände, kus ta peagi enesetapu sooritas. Tänaseni võib suurel reedel ühel Alpide mägede tipul näha kätt peseva mehe kummituslikku kuju. Juba peaaegu kaks tuhat aastat on argpükslik Juudamaa prokurör püüdnud pesta oma käsi õigete verest, kuid pole tal õnnestunud...
Hieromonk Adrian (Pashin)
Teosele “Meister ja Margarita” on pühendatud palju teaduslikku ja amatöörlikku uurimistööd. Mõnda neist olen lugenud, mõnda mitte. Samas pole ma kunagi leidnud vastust küsimusele, miks valis Meister oma teemaks Pontius Pilatuse ja evangeeliumi loo laiemalt.
See küsimus tundub paljudele kummaline. Kunagi ei tea miks. Võib-olla huvitas see periood teda kui ajaloolast, võib-olla oli ta usklik, võib-olla tahtis Bulgakov lihtsalt esitada oma versiooni "Pühast Pühakirjast".
Siiski on juba ammu märgitud, et Bulgakovi romaanis pole õnnetusi. Kõik jooned ja tegelased on läbi mõeldud.
Kõik teavad, et Meistri romaan ja Bulgakovi romaan on üks ja sama teos, kuna need lõpevad samaga. See tähendab, et evangeeliumi teema huvitas Bulgakovit eelkõige. Aga miks Bulgakov selle teema tõstatab? Tegelikult oleks Pilatuse ja Ha-Nozri loo asemel võinud olla mõni muu lugu, kui see oleks lihtsalt inimeste argusest denonsseerimise ja totalitarismi ajastul.
Mulle tundub, et romaani teema selgitamiseks romaani sees valis Bulgakov kaks tegelast: Meistri ja luuletaja Bezdomnõi.
Alustame Meistrist. Teadlased vaidlevad selle üle, millisele aastale romaani sündmused viitavad. Enamik versioone on ehitatud umbes 195-38. Mulle tundub, et see on tõenäolisem 1938. Esiteks sellepärast, et just sel aastal lasti Saatana ballil maha "uus mees", Yagoda. Ja teiseks sellepärast, et autor kirjeldab Meistrit kui "umbes 39-aastast meest". On selge, et selline täpsus (mitte nelikümmend aastat ega vanem kui kolmkümmend viis) pole juhuslik. Kuigi võib-olla ma eksin. Igatahes on see mees sündinud ajavahemikus 1897-1900. See tähendab, et Oktoobrirevolutsiooni ajal võis ta olla 17-20-aastane.
Miks see oluline on? Sest see tähendab, et magister sai kõrghariduse ainult nõukogude võimu all. Ajalooline kõrgharidus. Ükskõik, millised vanaaegsed professorid talle ajalugu lugesid, ei saanud ta jätta teadmata marksismi suhet ajaloo ja religiooniga. Kuid ta mitte ainult ei kirjutanud romaani Pilatusest, vaid oli ka kindel, et see avaldatakse! Religioonivastase võitluse ajal!
Millel põhines autori enesekindlus ja kus ta eksis?
Kui loeme romaani Pilatusest tähelepanelikult, näeme, kuidas see põhimõtteliselt erineb evangeeliumist. Selles pole sõnagi imedest ega Kristuse jumalikust olemusest. Meister kirjutas ATEISTLIKU romaani, jutustades ümber materialismi seisukohalt tuntud süžee. Ta tegutses materialistliku ajaloolasena, andes oma panuse noorte ateistlikusse kasvatusse. Seetõttu oli ta väga üllatunud, kui nad mitte ainult ei keeldunud romaani avaldamast, vaid hakkasid pärast selle avaldamist ka autorit ründama.
Meistri viga kirjeldatakse juba Bulgakovi romaani esimestel lehekülgedel, kui Berlioz selgitab “tõelise tee eksinud” Bezdomnyle, et Pühakirja ei tohi esitada naljakalt, vaid kirjutada, et neid sündmusi pole kunagi juhtunud. Sama vea tegi ka Meister. Kuid Bezdomny päästis avaldamisest Erlioz, kes, nähes, et Bezdomny ei kannatanud liigse hariduse all, otsustas talle oma viga rahvapäraselt selgitada. Toimetaja seda meistrile ei selgitanud, kuna kirjutamine polnud elukutse, vaid ajaloolase hobi. Või jäi puudu teadmistest või autoriteedist. Ta lootis, et kriitika jahutab tema indu ja ta jätab kirjutamise lihtsalt maha. Kuid Meister ei andnud alla.
Kõige huvitavam on see, et pärast ateistliku romaani kirjutamist ja ilmselt ateistlike vaadete järgimist tunneb Meister Wolandis kergesti Saatana ära ja tunneb ta ära, kuigi eelistaks pidada teda hallutsinatsiooniks. Veelgi enam, kodututele adresseeritud sõnades ütleb Meister sõna otseses mõttes järgmist:
-...Ahah! Aga kui tüütu on see, et sa kohtusid temaga, mitte minuga! Kuigi kõik põles ära ja söed olid tuhaga kaetud, vannun siiski, et annan selleks kohtumiseks Praskovja Fedorovna võtmekimbu, sest mul pole muud anda. Ma olen kerjus!
Tundub, et Meister ootas Wolandiga kohtumist ja oli valmis selle eest isegi maksma, nagu kirjanduses kombeks. Kodutu jääb peaaegu kohe uskuma oma tulevast õpetajat.
Kas pole imelik, et inimene, kes ei näe Jeesuses Jumala Poega, usub kuradit, ootab temaga kohtumist, on valmis tehingut tegema? Ma arvan, et mitte.
Mulle tundub, et Bulgakovi jaoks tundub sündmuste selline areng üsna loomulik. Kui inimene ei usu jumalasse, satub ta paratamatult saatana juurde. Pealegi kuuleme esmakordselt Wolandi romaani Pontius Pilatusest kui sündmuste "pealtnägijast". Kuigi "pealtnägija" Woland on huvitav. Kuigi patriarhi koosolekul paistis vestlus kõnelevat usust Jumalasse ja Jeshua lugu esitatakse Jeesuse loona, ei räägitud Jumalast sõnagi. See on omamoodi ateistlik evangeelium või antievangeelium. Meister jätkab aga romaani kohas, kus Woland pooleli jäi. Lugeja ei märka mingit loogilist katkestust. Stiil ja esitlusviis jäävad samaks. On ebatõenäoline, et Woland "laenatas" meistri romaani. Pigem kirjutas Meister Volaedi käsul. Sellest ka süžee geniaalne “arvamine” ning sisemine side Wolandi ja Meistri vahel. See seos, nagu ka Wolandi olemasolu, on Meistrile nii ilmne, et ta on siiralt üllatunud, et Berlioz teda ära ei tundnud.
-...Ja tõesti, ma olen Berliozist üllatunud! Noh, muidugi, sa oled neitsilik inimene,“ vabandas külaline taas, „aga nii palju, kui ma temast kuulnud olen, on ta ikka vähemalt midagi lugenud! Selle professori esimesed sõnavõtud hajutasid kõik mu kahtlused. Sa ei saa teda ära tunda, mu sõber!
meistrile tundub, et selline inimene nagu Berlioz on kohustatud Wolandi ära tundma. Miks? Meistri seisukohalt teenib iga inimene, kes ei usu Jumalasse, kuradit. Ta peab mõistma, keda ta teenib, ootama temaga kohtumist ja kahtlemata välja selgitama.
Woland on samal arvamusel. Ta tõstab patriarhidena eksimatult esile Berliozi ja Bezdomny ning loeb neile ette anti-evangeeliumi. See on omamoodi jutlus. Pärast selle jutluse lugemist ei küsi Woland, et tema vestluskaaslased usuksid jumalasse, vaid et nad usuksid kuradit.
"Aga ma palun teid lahkudes, uskuge vähemalt, et kurat on olemas!" Ma ei küsi sinult rohkem. Pidage meeles, et selle kohta on olemas seitsmes ja kõige usaldusväärsem tõend! Ja see esitatakse teile nüüd.
Berlioz, vana ateist, ei tunne Wolandi siiski ära ja ilmselt seetõttu ta sureb. Kuid Woland ei jäta teda rahule ka pärast surma. Sellega soovis autor näidata, et olenemata sellest, kas ateist usub kuradit või mitte, saab temast ikkagi saak, kas elu jooksul või pärast surma.
Berliozi ja Meistri postuumsete saatuste võrdlus näitab erinevust inimese, kes eitab Jumalat, ja inimese vahel, kes eitab üldiselt kõike teispoolsust: üks satub Wolandi valdkonna sektorisse, mida nimetatakse "Rahuks", ja teine läheb unustusehõlma. võib-olla kuni järgmise ballini, kus talle jälle tema meelepetteid meelde tuletatakse.
Kodutu sai noorema mehena teise võimaluse aru saada, kelle heaks ta töötab. Tema initsiatsiooni lõpetab meister, lõpetades anti-evangeeliumi. Meister mitte ainult ei sõlmi oma tehingut, vaid värbab ka õpipoisi - Kodutu. jüngriteks pühitsemise, mille Woland alustas, viib Meister lõpule. Bezdomny plaanis uurida ka mitte Jeesuse ajalugu, kellesse ta kunagi ei uskunud, vaid Pontius Pilatust. Ja see tähendab, et lõpuks jõuab see ka Wolandi valdusse.
Niisiis on Meistri motiiv Pontius Pilatusest romaani kirjutamiseks kahekordne. Pealtnäha on materialistliku ajaloolase soov viia religioosne süžee üle materiaalsele pinnasele ja panna ateismihoonesse veel üks telliskivi. Teisest küljest suudab romaan konkreetselt vastu seista uuele trendile – müstika kui sellise eitamisele.
Kohe tekib teine küsimus: miks kirjutas Bulgakov romaani Pontius Pilatusest? Lõppude lõpuks on tema selle romaani tegelik autor? Mihhail Afanasjevitš Bulgakov.
Ühest küljest tundub “Meister ja Margarita” Wolandile tingimusteta panegüürina: tark, tugev, irooniline, kõikvõimas. Meistri Wolandi töö näib olevat elutõde, milles pole Jumalat, vaid lihtsalt hea filosoof-ravitseja, kes on sattunud raskesse olukorda. Samas ei seata kahtluse alla kuradi olemasolu.
Siiski on siin üks "aga". Romaani lõpus puutume silmitsi uue, nagu Woland ütleb, “osakonnaga” – valgusega. Sinna saadetakse meistri käsikiri. Kohtusse. Käsikirja sinna saatnud Woland ei julge ise sinna siseneda, kuid ootab täisrõivais otsust, nagu öeldakse, “uksel”. Ta ootab kaua ja kannatlikult. Ta tegi isegi mõõgast päikesekella ja selle järgi saab määrata vaid suuri ajavahemikke. Kõrgeima otsuse saamisel asub Volland seda kohe ellu viima. See tähendab, et Valgus on kindlasti kõrgeim “osakond. ” see ei otsusta Meistri saatuse üle selles mõttes, et ta tuleb Wolandi käsutusse, vaid määrab tema täpse koha Wolandile alluvates valdkondades. Teel annab Valgus Pilatuse amnestia.
Ühest küljest esitab autor seda kõike taotlustena Wolandile. Kuid faktid näitavad, et neil "taotlustel" on käsu jõud.
Huvitav on ka Levi Matthew kohalolek. Kuna just tema annab edasi Kohtu otsuse, siis on kindel, et tema on valguses, õpetaja kõrval. Mäletame, et Matthew Levi on kohal ka Wolandi meistri romaanis. Seal näidatakse teda aga mehena, kes mõtles välja pikki jutte Jeesusest, rääkides asju, mida Jeesus kunagi ei öelnud. Seega on Levi Meistri antagonist, sest tema evangeeliumis pole Jeesus mitte ainult mees, vaid Jumala poeg. Tema kohalolek ei ole juhuslik: see lõpetab arutelu selle üle, kelle evangeeliumi tõlgendus on õige. Näeme, et Matteus vääris oma töö eest Püha, Meister aga ainult rahu - karistusala, kus Pilaatus veetis peaaegu kaks tuhat aastat.
Seega annab Bulgakov üheselt mõistetava hinnangu nii Matteuse evangeeliumile kui ka Wolandi ja Meistri antievangeeliumile. Esimene on tõsi, teine on võlts, kuigi sellel on teatav faktiline alus.
Ilmselt just see seletabki Wolandi isiklikku vaenulikkust Matthew Levi vastu: ta on tõetruu raamatu autor, tänu kellele sai kogu maailm Jeesusest teada. Woland teeskleb püüdlikult, et seda kõike pole olemas ega juhtunudki. aga isegi mõned väikesed episoodid tõestavad, et kogu võim ei ole Wolandi ja tema saatjaskonna poolel. Näeme, kuidas ristimärk muudab peakatte kassiks ja naise katse ristida surub Azazello karmilt maha. See on selge, kuigi see on esitatud löökidena, tõend jõu olemasolust, mis on suurem kui Wolandi oma.
Järelikult räägib Bulgakovi romaan sellest, et kurat on küll tugev, kuid tema tugevus on vaid illusioon neile, kes temasse kas usuvad või jumalat ei usu. Ühelt poolt loob autor sarnaselt romaanis kirjeldatud ateistidele mulje, et kurat “kontrollib kõike ise”, aga kurat ise teab oma kohta väga hästi.
Nii loovad Bulgakov ja tema kangelased justkui kolm maailmakorra peegeldust. Esimene, kõige pealiskaudseim, on esitatud meistri romaanis. See on ateistlik vaade. Teine vaade, mis kajastub Bulgakovi romaanis, esitab Wolandi peategelasena. Kolmas romaanis peituv vaade on traditsiooniline kristlik nägemus maailmakorrast. igaüks näeb romaanis midagi erinevat. ja igaüks saab oma usu järgi.
Arvustused
Mul on selles suhtes väga vastuoluline seisukoht ja kummaline seisukoht. Koolis värisesin ikka vastikusest kirjandustundides, kus teoseid lahkasid. Nad sorteerisid need kujutisteks, maastikuvisanditeks ja rääkisid autoritele MIDA NAD SELLEGA TAHTUSID ÖELDA? Keegi ei too kunstnike lõuendit ega rebi neid oma osakihtidesse ja kanderaamile. Miks saate seda teha kirjandusteostega? Miks ma peaksin neid teise inimese vaatenurgast nägema? Kas tõesti loed läbi kellegi teise silmade? Aga teie taju? Romaan hämmastas mind. Ta oli mulle ilmutus. Olin nende sündmuste sees, kui neist lugesin. Jah. Hea raamat paneb mõtlema. See muudab inimest seestpoolt. Ja miski ei rikasta meid ega arenda meie silmaringi nagu lugemine. Nüüd olen tagasi klassika juurde. Kuigi mõnikord otsin saidilt midagi uut. Lemmikuid on. Aga kui vähe. Ja pettumusi on veelgi. Ja viimasest lausest ei saanud ma üldse aru, kas Pontius Pilatus on romaani autor? Selles mõttes, et Pontius Pilatus ise juhtis Bulgakovi kätt? Andke andeks arusaamatuse pärast. Teil on õigus oma positsioonile, täpselt nagu minul – ja minul. Austusega sinu vastu.