Ühel päeval jõi direktor ühes kabinetis purju. Kindral seal või vastupidi tegevjuht - kes teab... Üldiselt kõige tähtsam.
Ja ta on selline vau mees, ainult siis, kui ta täielikult joob, ei saa te kohe aru. Välimus muutub lihtsalt raskeks, nagu UPS 6500 juures, ja koon on nagu takja oma. Ja talle tulevad igasugused ideed ja siis ei mäleta ta midagi.
Ja nii selgub, et ta jõi ühel päeval purju ja tuli kontorisse, lihtsalt mitte üldse. Tumedam kui tooner. Ilmselt puhkasid nad nädalavahetusel korralikult välja - tulid staabist teda vaatama ja ainult pearaamatupidaja teab, kes tuli ja mida nad seal jõid ning tööle võetakse ainult pearaamatupidajad, kes neist ei räägigi. vanglas, sest neil on kriminaalvastutus.
Aga me räägime mitte sellest, vaid sellest, kuidas melanhoolia teda haaras. Ja ta haaras sellest nii kõvasti, nagu RJ-45 haardetööriist. Ta astus kabinetti, haukus midagi sekretärile ja läks kabinetti.
Sellest ajast peale on maastik murenenud nagu pilt piraat-CD-lt. Noh, ta tegi kohvi (ja kohv nende kontoris oli suurepärane – nad tõid masina saidilt zone.de, aga see on teine lugu ja ma räägin sellest hiljem), ta värises ja läks kontorisse. Ja direktor istub seal arvuti taga ja nokitseb “Personali” tööjaama kallal. Inimene uurib seega ressursse.
Kofia võttis lonksu, vaatas aknast välja ja sekretär küsis temalt, et nii ja naa, kas on mingeid korraldusi. Ja ta küsib – tule, räägi oma tööst.
Tema näo värviküllastus on täielikult kadunud, kokutamine lainepuhvris on alanud, nii, nad ütlevad, nii, nagu ma saadan kirju, vastan telefonile ja et lusikas kruusis ei ole direktori nimi. , finantsdirektor võttis selle nädalavahetusel ja pole seda veel tagastanud, kuid ta ei öelnud, miks. Noh, direktor ütles talle kohe: "Ei, rääkige mulle midagi huvitavamat." Miks ma peaksin talle rääkima, kui kolme aasta jooksul oli kõige olulisem juhtum see, kui ta Ankaga firma kulul pool tundi intercity lobisesid. Ta seisab silmad põrandal ja vaikib – “nelisada neli”, nagu pole midagi öelda. Režissöör ütles kõrvale: "Sa loll!" ja ta ütles talle: "Nüüd saadate mind siia, alustades kõrgeimast positsioonist, ja laske kõigil valmistada mõni lugu või mõni juhtum. Nüüd on vaja õhtuni vastu pidada, sest kui ma nüüd kaineks saan, võib see firmale suurt kahju teha. Seetõttu vallandatakse need, kes jutustavad novelli lauast lahkumata. Ja lood peaksid kõik olema tööst, sest esmaspäeval kontoris ja isegi direktoriga ei saa sellest ainult rääkida.
Üldiselt vallandati pikaks või pikaks ajaks kogu juhtkond. Järele pole jäänud ainsatki direktorit ega asedirektorit. Kõik oli nõrutatud. Parasiidid - ühesõnaga, mis juhtumeid on tööl, kui kogu töö seisneb selle nimel, et alluv karjääriekskavaatoriga ringi ei läheks. Kõige kauem pidas vastu finantsdirektor - ta rääkis sellest lusikast kaheksa minutit, aga lasi libiseda, et ta ei tulnud laupäeval üldse kontorisse tööle - nii et tal polnud aega isegi “rubla” öelda. enne korralduse allkirjastamist.
Osakondade juhatajad on juba harvendatud ja nüüd on tehnikaosakonna juhataja kord. Ja ta puudus haiguse tõttu - nädalavahetusel proovis ta kuttidega allalaadimishaldurit ja nad läksid nii üles, et hommikul ei mahtunud nende nägu rullskannerisse ära. Ja tema asemel läks süsteemiadministraator, meie mõistes Enikey tüüp.
Kui ta sisse tuleb, on direktor isegi üllatunud – miks sa järjekorda vahele jätad? Mul on seal inimesi, kellel on kolm kõrgemat kraadi ja Londoni kursused, kes on endiselt vallandamata. Ta ütleb, et see hull tüüp vahetas ülemusega liine. Miks sa selle vahetasid, küsib direktor? Kruvi on tema sõnul uus. Muidu on mu vana serveris. Kas mäletate, kui meie server kokku jooksis? Oh, te ei näe seda siit – toimub kiirvahetus, kõik toimub. Ja siis kukkus, nagu tavaliselt, ja varukoopia lebas osakonnajuhataja majas, sest nad ei eralda varundamiseks raha. Ja osakonnajuhataja oli puhkusel, et kogu perega mägedest sõita. Noh, modem oli ühendatud ja sai igaks juhuks sissetulevaid sõnumeid. No ma kolisin oma kruvi serverisse, pool andmebaasist on elus, aga pool andmebaasist vajab taastamist. Ja viimane varukoopia sai tehtud enne remonti koos kolimisega, kui server viidi keldrisse ja nüüd asub teisel korrusel lähim nipp internetile. Noh, ma keerasin otsa ringi ja vaatasin – seal on diskett. Kolm tolli. Panin varukoopia ühendama, laadisin selle 1.44-ga disketile ja läksin keldrisse. Sisestas selle, tühjendas selle ja läks tagasi üles. Ja seal ootab mind juba teine tükk. Noh, ma panin selle ka kettale ja serverisse. Siis pärast järgmist ja tagasi - peaaegu poolteist meetrit korraga...
Režissöör tunneb, et on juba tukkuma hakanud, aga peab vastu. Siis tundus, et tal on hägune ja ta tuli mõistusele – ta ei pilgutanud enam nii palju. Päike loojub ja Enikey kutt jätkab ja jätkab samal teemal nagu silmustega esitusloend - öeldakse, trepist üles teise juurde - ketas kettaseadmesse - fail - saada see - ketas käpale - keldrisse - ketas kettaseadmesse - lisage - teisele .. Direktor raputas pead ja ütles: "Kaua sa kettaid sinna tassida?" Ja vastab – no kahest keikast on siiani vaid kuussada meetrit lohistatud. Režissöör vehkis talle kätega - sellest piisab, ütles ta ja Enikey tüüp vastas - oodake, varukoopia tuleb veel taastada! Üldiselt andis direktor talle kohe boonuse, ehtsast nahast töötoolide osakonnas (noh, valetasin selle kohta), sama UPS 6500 eest, pannkoogilõikur koos pannkookide varuga, isiklik kingitus Enikey töötaja - USB-mälupulk kahe kontserdi jaoks ja spetsiaalne liin sai lõpuks tasutud.
Kuid finantsdirektorit ei võetud kunagi tagasi. Sest lusikat polnud.
Jaapani muinasjutt
Iidsetel aegadel, ammu, elas üks suveräänne prints. Üle kõige muu maailmas armastas ta muinasjutte kuulata.
Tema lähedased tulevad tema juurde:
- Millega sa täna lõbutseda tahaksid, prints? Metsas on palju igasuguseid loomi: metssead, hirved ja rebased...
- Ei, ma ei taha jahile minna. Parem on rääkida mulle muinasjutte, kuid autentsemaid.
Mõnikord hakkas prints õiglust täitma.
See, kes on süüdlase peale solvunud, kaebab talle:
- Ta pettis mind, hävitas mu täielikult...
Ja süüdlane vastab:
- Prints, ma tean uut muinasjuttu.
- Kaua?
- Pikk, pikk ja hirmutav, hirmus.
- Noh, ütle mulle!
Siin on kohus ja õiglus teie jaoks!
Prints peab nõupidamist ja seal ei räägita talle muud kui pikki jutte.
Printsi teenijad jooksid mööda kõiki selle piirkonna külasid ringi ja küsisid kõigilt, kas keegi teab uus muinasjutt lõbusam.
Nad rajasid tee äärde eelpostid:
- Hei, reisija, peatu! Lõpeta, nad ütlevad sulle!
Reisija on ehmatusest jahmunud. Milline katastroof on tulnud!
- Lõpeta, räägi tõtt! Kas olete käinud merepõhja merekuningat külastada?
- Ei, ei, ma ei olnud. Seda ei juhtunud.
- Kas sa lendasid kraanaga?
- Ei, ei, ma ei lennanud. Ma vannun, et ma ei lennanud!
- Noh, sa lendad meiega, kui sa just praegu, just selles kohas, ei punu veidramaid jutte.
Kuid keegi ei saanud printsile meeldida.
- Meie aja muinasjutud on lühikesed ja napid... Nii kui varahommikul kuulama hakkad, õhtuks muinasjutt läbi saab. Ei, need on nüüd valed muinasjutud, valed muinasjutud...
Ja prints käskis kõikjal kuulutada:
"Kes suudab välja mõelda nii pika jutu, et prints ütleb: "Aitab!" "Ta saab tasu, mida ta tahab."
Noh, siin, kõikjalt Jaapanist, lähedalt ja kaugelt saartelt, kogunesid kõige osavamad jutuvestjad printsi lossi. Nende hulgas oli ka neid, kes rääkisid lakkamatult terve päeva ja öö läbi, et käia. Kuid prints ei öelnud kordagi: "Aitab!" Lihtsalt ohkake:
- Milline muinasjutt! Lühike, lühem kui varblase nina. Kui ma oleksin olnud nii suur kui kraana nina, oleksin selle ka autasustanud!
Kuid siis tuli ühel päeval lossi hallipäine küürus vanaproua.
- Julgen öelda, et olen Jaapanis esimene pikkade lugude jutustamise meister. Paljud on teie juures käinud, aga ükski neist ei sobi isegi minu õpilasteks.
Teenindajad olid rõõmsad ja viisid ta printsi juurde.
"Alusta," käskis prints. - Aga vaata mind, see on sulle halb, kui sa asjata hooplesid. Olen väsinud lühikestest muinasjuttudest.
"See oli kaua aega tagasi," alustas vana naine. - Merel sõidab sada suurt laeva, mis suunduvad meie saare poole. Laevad on ääreni täis väärtuslikku kaupa: mitte siidi, mitte koralle, vaid konni. - Mida sa ütled - konnad? - prints oli üllatunud - Huvitav, ma pole kunagi varem midagi sellist kuulnud. Ilmselt oled sa tõesti muinasjuttude meister.
- Sa kuuled veel, prints. Konnad sõidavad laeval. Kahjuks niipea kui meie kallas kaugusesse paistis, kõik sada laeva – persse! - tabasid nad korraga vastu kive. Ja lained ümberringi keevad ja möllavad.
Konnad hakkasid siin nõu pidama.
"Tulge, õed," ütleb üks konn, "ujugem kaldale, enne kui meie laevad väikesteks tükkideks purustatakse. Olen vanim, näitan eeskuju."
Ta kihutas laeva pardale “Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva”. Kuhu läheb pea, sinna lähevad jalad."
Ja hüppa vette – sulista!
Siin hüppas teine konn laeva kõrvale.
“Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kuhu läheb üks konn, sinna läheb ka teine.
Ja hüppa vette – sulista!
Siis hüppas kolmas konn laeva kõrvale.
“Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kus on kaks konna, seal on ka kolmas.
Ja hüppa vette – sulista!
Siis hüppas neljas konn laeva kõrvale...
Vana naine rääkis terve päeva, kuid ta ei lugenud isegi kõiki konni ühel laeval. Ja kui kõik esimese laeva konnad olid hüpanud, hakkas vanaproua teisel konni kokku lugema:
- Siin hüppas esimene konn laeva küljele:
“Kva-kva-kva, kva-kva-kva, kva-kva-kva. Kuhu läheb pea, sinna lähevad jalad."
Ja hüppa vette – sulista!...
Seitse päeva ei lõpetanud vanaproua juttu. Kaheksandal päeval ei suutnud prints seda taluda:
- Aitab, küllalt! Mul pole enam jõudu.
- Nagu kästud, prints. Aga sellest on kahju. Hakkasin just seitsmendal laeval töötama. Konni on veel palju alles. Aga midagi pole teha. Anna mulle lubatud tasu, ma lähen koju.
- Milline jultunud vana naine! Ta on ikka ja jälle sama asja teinud, nagu sügisvihma, ja palub ka tasu.
- Aga sa ütlesid: "Aitab!" Ja printsi sõna, nagu ma olen alati kuulnud, on tugevam kui tuhandeaastane mänd.
Prints näeb, et te ei saa vanast naisest välja rääkida. Ta käskis anda talle rikkaliku tasu ja ajada ta uksest välja.
Kaua aega kuulis prints kõrvu: “Kva-kva-kva, kva-kva-kva... Hüppa vette – plätserda!”
Sellest ajast peale lõpetas prints pikkade muinasjuttude armastamise.
Aastavahetuseni on viis minutit, mis tähendab, et kõik valavad jooke, vaatavad telekat ja loomulikult ootavad kingituste tulekut. Neil hetkedel meenub sulle kõik, mis aasta jooksul juhtus: kõik ebaõnnestumised, hetked, mil sul oli tohutult vedanud, mida sa tegid head ja halba.
Täpselt sama oli ka perekonnas, mille liikmed kandsid kummalist perekonnanime Muusik. Nad rõõmustasid ja sõid maitsvat toitu. Nende väike toiterjer Shusha ärkas justkui spetsiaalselt selleks, et kõigiga koos uut aastat tähistada, ja hakkas nüüd segama.
Telekanal, mida nad vaatasid, näitas 23:55 (kõik teavad, et sellised kellad on seatud aatomkellade järgi ja näitavad riigi kõige täpsemat aega). All, kellaajaga sildi all, näidati ekraanil teatri-, estraadi- ja kinostaare, kes tantsisid ja laulsid, süütasid säraküünlaid ja plaksutasid tuleristseid.
Sel ajal, kui ma teile seda kõike räägin, on juba kaks minutit möödas, selgub 23:57, kuid mingil kummalisel põhjusel oli telekast ikka veel kiri 23:55. Kõik olid nii õnnelikud, et Muusikud ei pööranud sellele tähelepanu. Kuid viimasel hetkel küsis poiss Vanya isalt, mis kell on. Isa omakorda vastas enesekindlalt, et kell on 23:57, et aastavahetuseni on jäänud 3 minutit. Siis vaatas vanaema Vanya automaatselt televiisorist kella ja sai aru, et isa eksis. Vanaema ütles seda talle ja isa vastas, et 23:55 oli 2 minutit tagasi, kinnitades seda siis kella vaadates. Siis algas kerge vaidlus ja Vanya vahetas kanalit, et vaadata, mida ta näitab. Ka seal oli kell 23:55. Vanja ütles, et midagi imelikku on juhtumas, kuid kõik hakkasid tõsiselt kartma, kui said aru, et nende kodune seinakell on sihverplaadi samal jaotusel.
Sel ajal, kui kõik olukorrast aru said, kadus Vanya.
Ta põgenes lähimasse keskusesse, kus oli riigis kellaaega määrav aatomkell. Ta mõistis, et ainult tema suudab puhkuse päästa, sest teadis, et uusaastapäeval selles keskuses inimesi valves ei olnud. Tal oli seal tuttav. Ta rääkis talle palju oma tööst. Kuid Vanya sai nendest vestlustest teada ka, et tema sõber sõidab aastavahetuseks Austriasse suusatama. Seetõttu ei saanud teda abi kutsuda.
Vahepeal Vanya jooksis ja luges aega. Jooksmise ajal oli hirmus äikesetorm, selgus, et tal kulus keskmesse jõudmiseks 1 minut 34 sekundit ja veel 30 sekundit, et jõuda põhikellani, kuid siin oli tal probleem - ta teadis väga vähe aatomkellade vahetamise kohta. Kuid sellegipoolest leidis ta kapist juhised ja nende järgi rangelt tegutsedes nullis kella. Selleks kulus veel 34 sekundit. Selle tulemusena seadis ta kella 4 minutile 38 sekundile. Hurraa! Ta sai hakkama enne peamist talvepüha! Ja 22 sekundi pärast kuulis ta ilutulestikku, mis aja peale võitjat kiitis ja rõõmustas, et uusaasta on käes.
Ta tuli vaikselt koju ja nägi oma tegevuse tulemust – telekas näitas silt 00:01.
Järgmisel hommikul ütlesid nad teles seda aastavahetus tekkis ajutine anomaalia, mille Vanya just parandas. Vanya käis televisioonis rääkimas, kuidas see kõik juhtus.
Juba aastavahetuse esimese päeva teises pooles alustati selle juhtumi uurimist. Uurijad leidsid jäljed kleepuvast sinisest vedelikust, mida kiirgab vaid kuri nõid Thunderstorm, kes pidi tänavusel aastavahetusel kevadeni magama jääma pöördumatust loitsust, mille hea lumi andis karistuseks kohale tuleku eest. vale aastaaeg. Torm üritas aja peatamisega tema unest pääseda, kuid Vanya ei lubanud seda teadmata.
Pärast seda tunti Vanjat linnatänavatel ära ja kõik armastasid teda väga ja siis ütles ta kunagi vanaduses, et need olid tema elu pikimad kolm minutit.
Tere tulemast maailma rahvaste muinasjuttude saidile Tuhat ja üks ööd – saidile, mis on muinasjutt?
Kuu ühtlane kuldne valgus ujutas üle kõrge maja, mis seisis vaiadel, justkui vaiadel, valgustades kõrgel platvormil – avatud verandal – istuvaid lapsi ja täiskasvanuid vana Thuongi, jutuvestjast vanaisa ümber. Mitte kaugel, läbi troopilise öö, olid madalate Vietnami mägede siluetid, mis olid küürus nagu kilpkonnad, rohkem nähtavad kui nähtavad. Kõne voolas mõõdetult ja meloodiliselt – vanaisa rääkis muinasjutte.
Neis, nagu kõigi maailma rahvaste muinasjuttudes, elas inimese julge unistus õnnest, imelistest esemetest ja imedest: lendav vaip ja tuhandemiiline kingad, võluväel ilmuvad paleed ja erakordsed, tohutud. riisiterad.
Muinasjutt on inimgeeniuse hämmastav looming, see tõstab inimese üle, teeb ta õnnelikuks, annab usku oma jõusse, tulevikku, köidab täiesti võimatuna näiva saavutatavusega...
Järgmisel hommikul jätsin vanaisa Thuongiga hüvasti ja üle pika aja kuulsin gongi meloodilisi ja majesteetlikke helisid, mis kostsid tema majast, kuhu rahvas kogunes Nõukogude-Vietnami folkloristide ekspeditsiooni lahkumise puhul.
Muidugi kuulati ja kuulatakse muinasjutte nii vene onnides kui ka palmilehtedega kaetud Aafrika onnides. Ühesõnaga kõikjal. Nüüd aga pole pea kõigi maailma inimeste muinasjuttudega tutvumiseks vaja kuulata jutuvestjat, piisab, kui sirutada käe raamatutega riiulile: nüüd on need muinasjutud tõlgitud paljud keeled, on muutunud teadlikult oluliseks maailmakultuuri nähtuseks, ilma milleta poleks see kaugeltki täielik, kuid meist igaühe lapsepõlv jääb millestki olulisest ilma.
Kuid see ei olnud alati nii ja Puškin 1824. aastal kaebas ja imetles oma kirjas pagulusest - Mihhailovskoje külast: "Õhtuti kuulan muinasjutte - ja kompenseerin sellega oma neetud kasvatuse puudujääke. Milline rõõm need jutud on! Igaüks neist on luuletus!”
Muidugi säilivad muinasjutud, mis on kord tuhandetes eksemplarides ilmunud raamatusse salvestatud, tulevastele põlvedele. Neid hakkavad lugema ka need, kes ei näe kunagi elus jutuvestjat ega jutuvestjat. Kuid ilma selliste jutuvestjate nagu vanaisa Thuong meisterliku esinemise tunnistajaks jääme paljust ilma. Vanaisa ju luges nii meloodiliselt kui ka jäljendas lindude kohinat, mägiojade kohinat, tiigrite mürinat ja elevantide trompetihääli. Ta jäljendas džunglimüra, ahvide kisa, oja kohinat. Ühesõnaga, see oli omamoodi ühemeheteater, seda enam, et jutuvestja täiendas oma esituse väljendusrikkust žestidega. Olulisest rollist inimeste elus suuline loovus, ütleb tõsiasi, et kohalike kultuste panteonides erinevad rahvused sisenesid jumalad või vaimud – lauljate, jutuvestjate ja jutuvestjate patroonid.
Seetõttu ei ole folkloor erinevalt kirjandusest ainult verbaalne kunst. See sisaldab žesti, elemente teatrimäng, meloodia, laulmine. See on mitmekomponendiline sünteetiline kunst. Lisaks on see kollektiivne kunst, sest rahvaluuleteos sünnib rahva seas, seda antakse edasi ja lihvitakse pika aja jooksul. Ja jutuvestja pole muinasjutu autor, vaid esitaja, kuigi ta muidugi oma ande piires muinasjuttu midagi uut toob ja rikastab. Seetõttu on muinasjutul palju variante, kuid nagu kirjandusteoselgi, pole ühtset autori tahtega kehtestatud kanoonilist teksti, mis üksi tuleks lugejale esitada.
Väga oluline on märkida, et jutuvestja lähtub jutuvestmise traditsioonist ja järgib seda: kui ta püüab traditsiooni murda, sellest eemalduda, tajub kuulaja kohe kunstlikkust ja valet.
Mis on muinasjutt? Kuidas see erineb müüdist, legendist, traditsioonist?
Müütideks peetakse tavaliselt jutte, mis annavad edasi ürgühiskonna ja antiikaja inimeste ettekujutusi maailma ja kogu universumi tekkest, kogu elust maa peal, erinevatest loodusnähtustest, jumalustest, vaimudest ja jumalustatud kangelastest. Müüdid annavad seletuse – kuid fantastilise seletuse – universumi elementide, Päikese, Kuu ja tähtede tekke kohta ning räägivad, kuidas rahvad maa peale tekkisid.
See on Aafrika bušmenide müüt “Kuidas tüdruk tegi tähti” “esmaloomise” hämmastavatest aegadest ja hämmastavast tüdrukust - ilmselt universumi loomises osalenud vaimust. «Ühel päeval võttis ta tulelt peotäie tuhka ja viskas taevasse. Tuhk hajus sinna laiali ja üle taeva jooksis tähistaeva tee. Ja siis, universumi küsimuste juurest, pöördub muinasjutt argisituatsiooni poole: „Sellest ajast valgustab see särav tähistaeva tee maad öösel maheda valgusega, nii et inimesed ei jõua koju tagasi mitte täielikus pimeduses ja leiavad oma kodu. ”
Peab ütlema, et selles kogumikus, mõnevõrra lihtsustades ja teaduslikust rangusest eemaldudes, ei tõsta me müüte eriti esile.
Paljud selles raamatus esitatud Aafrika, Austraalia ja Okeaania rahvaste ning Ameerika põlisrahvaste folklooriteosed on müütidele väga lähedased. Mitte ainult mütoloogia, selle kujundid, motiivid, vaid ka selle vaim tungib nende rahvaste folkloori, annab tunnistust selle arhailisusest, sellest, et see on suhteliselt varajases arengujärgus, kuigi selle tunnetuslik ja kunstiline väärtus on vaieldamatu. Lisaks on kõigi nende rahvaste müüdid elav nähtus: kuidas neist räägitakse, on kuulda ka tänapäeval.
Müütide ajaperioodi omistatakse tavaliselt kaugetele, kaugetele aegadele, mil, nagu inimesed arvasid, polnud maailm ja universum veel kujunenud. Seetõttu leiame järgmised avaused: “Kui maailm oli noor, polnud ööd ja maue hõimu indiaanlased ei maganud kunagi...” Või Austraalia aborigeenide (põliselanike) muinasjutust: “Kui maailm oli väga noor, inimestel ei olnud tuld.
Kuna müüdid on ennekõike fantastilised lood sellest, kust on pärit taevakehad, loodusnähtused, maa ise, inimene, tuli, mitmesugused kultuuriväärtused: tööriistad, kultuurtaimed, oskused, aga ka loomad, putukad, kalad jne. , - siis seletatakse kõige selle päritolu müüdis mingi vahejuhtumiga, mingi sündmusega müütilise “esmaloomise” kaugetest aegadest.
Niisiis öeldakse ühes bušmani muinasjutus, et enne päikest oli mees, vana mees, kes armastas pikali heita, ja siis sai valgus ainult tema maja ümber ja kogu maailm vajus pimedusse. Seetõttu otsustas üks naine saata oma lapsed päikesemehe juurde, et nad tõstaksid ta üles ja viskaksid taevasse. Või näiteks nii seletab Aafrika sothode müüt tõsiasja, et eri rassist ja rahvusest inimestel on erinev nahavärv.
Selgub, et inimesed elasid kunagi ühe perekonnana esimese Lowe-nimelise mehe koopas. Kuid ühel päeval nad tülitsesid, hakkasid tülli ja tapsid Lowe armastatud poja, seejärel ajas Lowe nad oma koopast välja. Inimesed läksid välja ja kõndisid kuuma päikese all. See kõrvetas neid nii, et ühed läksid tumedaks, teised täiesti mustaks. Muide, inimese maast, august või koopast päritolu motiiv on üks iidsemaid, nagu ka termiitide küngast - termiitide sipelgate pesast. "Esimesed inimesed tulid termiitide küngast välja," ütlevad Akamba rahva aafriklased, "see oli mees ja tema naine ning teine mees ja naine."
Aafrika folklooris on aga müüdid Universumi, taevakehade ja Maa loomisest suhteliselt tagasihoidlikul kohal. Palju rohkem on inimesele endale suunatud müüte, nagu äsja räägitu, kultuuriväärtuste, oskuste jms päritolu kohta.
Kõige arhailisemad on Austraalia aborigeenide müüdid ja folkloorid, kes kuni viimase ajani elasid primitiivses kommunaalsüsteemis ja hoiavad endiselt visalt kinni oma institutsioonidest, tavadest ja harjumustest, see tähendab oma kultuurist, mis orgaaniliselt hõlmab ennekõike müüdid.
Need on müüdid, mis räägivad üleujutusest ja maavärinast (“Suur värisemine ja suur vesi”), Päikesest, sellest, kuidas Kuu taevasse ilmus, kust tulid loomad, linnud ja kalad, kust austraallased bumerangi said - geniaalne leiutis primitiivsed inimesed, oskuslikult kaardus kepp, mis naaseb selle visanud inimese juurde. Austraalia aborigeenidel on märkimisväärne ettekujutus niinimetatud "unistuste ajast" - sellest müütilisest ajast, mil maailm loodi. Huvitav on see, et aborigeenide sõnul suudab see unenäos inimeste juurde naasta: seepärast on see “unenägude aeg”. Selline on müüdi mõju ja jõud austraallastele.
Aafrika rahvaste seas tõmbavad tähelepanu müütilised tegelased, kes esindavad taeva- või atmosfäärinähtuste kehastust – jumalikkust. Aafriklased räägivad võimsast jumalast Mawust. Kunagi elas Mavu inimeste keskel ja taevas oli nii lähedal, et võis seda käega katsuda. Kuid ühel päeval viskas naine kuuma pudru otse taevasse ja lõi Mavile näkku. Sellest ajast peale on Mawu kõrgele tõusnud ja taeva endaga kaasa võtnud. Sarnane müüt on paljudel Aasia rahvastel.
Kuid märgime, et teiste müütide ja muinasjuttude põhjal otsustades on Mavu ka jumalate esimene esivanem. Ja inimeste esimeseks esivanemaks paljude Aafrika rahvaste seas peetakse vihma ja äikese jumalust Lezat, keda kujutati taevase olendina: tema hääl oli äike ja silmad tähed. Ta mängib ka rolli kultuurikangelane, saates inimestele kultuurtaimede seemneid.
Kuid erinevate rahvaste folklooris on koos tõsise ja positiivse kultuurikangelasega tegelane, kes ei ole väga tõsine, mõnikord jõhker, uudishimulik või hajameelne, mõnikord isegi varas, kes näib õõnestavat positiivse kultuuri püüdlusi. kangelane. Midagi sarnast näeme Kaonde Aafrika muinasjutus “Kolm kalebast”.
Leza saatis Miyimbu linnuga kolm tihedalt suletud kalabashit (õõnsad kuivatatud kõrvitsad, mis toimisid anumatena) esimestele inimestele maa peal koos juhisega neid mitte mingil juhul avada. Kuid teel saab lind Miyimbast võitu uudishimu, ta rikub keeldu, avab kalebašid, avastab kahes seemned ning kolmandast sajab haigus ja surm, röövloomad ja ohtlikud mürgised maod.
Tegelased, kes nagu Miyimbu lind pahandusest või uudishimust tõsise kultuurikangelase asjaajamised ära rikuvad, võivad olla loomad või esineda inimese kujul.
Mütoloogiaga otseselt seotud on loomadest rääkivate muinasjuttude etioloogilised (millegi päritolust kõnelevad) lõpud. Näiteks Polüneesia muinasjutt Hawaii saared"The Stealing of Fire", mis räägib sellest, et kana ei avaldanud Maui-nimelisele pooljumalale kohe hõõrdumise teel tule tegemise saladust, lõpeb nii: "Maui oli ikka linnu peale vihane: miks ta teda taga ajas... ja ta põletas kana kammi tulega. Sellest ajast alates on kanade kärjed punaseks muutunud.
Kogu see lugu on aga täielikult seotud mütoloogilise päritoluga – see räägib puupulga abil hõõrdumise teel tule tegemise oskuse tekkest.
Maui pole sugugi episoodiline tegelane, vaid pigem üks keskseid tegelasi Polüneesia folklooris: ta on kultuurikangelane (st see, kes nagu Prometheus annab inimestele tuld, kultuuriväärtusi ja erinevaid oskusi) ja osaline. müütilises "pealoomingus". Polüneesia müüdid ja muinasjutud keerlevad ümber kultuurikangelase – arhailisele folkloorile iseloomuliku tunnuse.
Just Maui püüab õngeridvaga saari ookeanist välja, tõstab taevalaotust, hangib teri jne. Samal ajal, nagu me juba teame, kaunistab ta kana veripunase kammiga. Ilmselt ulatub see esmapilgul ootamatu seos kana ja tule vahel tagasi ideele kukest kui päikese sümbolist. Lõppude lõpuks, kes, kui mitte tema, kuulutab oma "varesega" peatset koitu ja päevavalguse ilmumist, mis Polüneesias tõuseb ookeani sügavusest?
Ja Aafrika muinasjutus “Miks ahv elab puudel” kasutatakse tuntud erinevate loomade vaenu motiivi (siin on jutt metskassist ja ahvist), et lõpuks anda “ selgitus”: “Sellest ajast on ahv puude otsas elanud ja ei armasta maas kõndida. Seda seetõttu, et ta kardab väga metskassi. Muidugi annab müüt siin koha juba poeetilisele väljamõeldisele.
Erinevalt müütidest on legendid ja traditsioonid suunatud ajaloole - riikide, linnade asutamisele, saatusele ajaloolised isikud, lahingud jne. Muinasjutuks nimetatakse tavaliselt väljamõeldud hoiakuga maagilist, seikluslikku või igapäevast laadi suulist lugu.
Muinasjutt on lugu ilmselgelt võimatust. Viimane omadus on eriti oluline - muinasjutus on tingimata midagi fantastilist, ebausutavat: loomad räägivad seal ja aitavad sageli kangelast; esemed, mis on esmapilgul tavalised, nagu Aladdini vana lamp, osutuvad maagilisteks jne. Ega ilmaasjata ütleb kuulus vene vanasõna, et „Muinasjutt on vale, aga selles on vihje, a. õppetund headele kaaslastele. Pole olemas muinasjuttu ilma fantaasiata ja sageli on see ka õpetlik ja “ head sellid"Nad saavad sellest tõesti elu õppetunni - moraali, lahkuse, aususe, intelligentsuse ja mõnikord kavaluse õppetunni, ilma milleta pole mõnikord võimalik hädast välja tulla. Suure sarnasuse jooni on juba ammu märgatud seal elavate rahvaste juttudes erinevad nurgad Aasias, Euroopas, Aafrikas. Mõnikord on need lihtsalt hiljutised laenud. Nii muutusid mõned La Fontaine'i muinasjuttudest muinasjuttudeks ja neid hakati Madagaskaril ja Vietnamis suuliselt edastama pärast seda, kui need tõlgiti malagassi ja Vietnami keeled. Prantsuse folklorist G. Ferrand teatas üllatusega, et salvestas möödunud sajandi lõpus Madagaskaril kirjaoskamatult vanamehelt, kes ei osanud La Fontaine’i isegi tõlkes lugeda, muinasjutu “Konnad, kes tahtsid valitsejat saada”, kuigi tema muinasjutt, selle tegelased, süžeekäigud ja motiivid meenutasid silmatorkavalt La Fontaine’i muinasjuttu “Konnad, kes palusid, et neile kingiks kuningas”. Muidugi on mõningaid detaile muudetud, et kohandada Madagaskari elanike arusaamist. La Fontaine'i poeetilise faabula tõlkis proosaks Madagaskari jutuvestja. Kuid see juhtum on suhteliselt selge ja lihtne.
Aga väga populaarsed muinasjutud, mis meenutavad “Tuhkatriinu”. kuulus kollektsioon Maailmas on vähemalt kolmsada viiskümmend prantsuse muinasjuttu, mille autor on Charles Perrault (1628–1703) ja paljud neist on seotud kadunud sussiga. See on olemas ka seda tüüpi muinasjuttudes, mille lugeja leiab sellest kogust - “Kuldne tuhv” (Vietnam) ja “Khonchhi ja Phatchhi” (Korea). Tõsi, Korea muinasjutu kangelanna on loomulikult mitte kuldse sussi, vaid kotsini omanik - Koreas levinud riidest kinga, mis on tikitud värviliste mustritega. Mõned rahvad Kagu-Aasia kes kingi ei kasuta, ei pruugi muinasjutus kingi olla, nagu neid pole ka ingliskeelses versioonis - muinasjutus “The Reed Cap”, kus ilmub sõrmus. Kuid üldiselt ei ilmunud king muinasjuttu juhuslikult: muinasjutt lõpeb abiellumisega ja kui pulmatseremoonia Paljudel rahvastel on alati kingad olnud (sellest ilmselt ka väljend "kanakas abikaasa"). Muide, ja sõrmus Euroopa rahvad- pulmas asendamatu atribuut.
Meie jaoks on oluline märkida, et hoolimata kõigist vaieldamatutest sarnasustest muinasjuttude nagu "Tuhkatriinu" vahel - nii prantsuse kui ka korea - ei kattu süžeed sisus, piltide kujutamises, mis on seotud eripäradega sotsiaalsest ja perekondlikud suhted, iga rahva elu, folklooritraditsioonid.
Kogumikus esitleme India muinasjuttu “Kuldne kalake”, mis on kirja pandud Kesk-India kauges nurgas. Igaüks, kes on lugenud või kuulnud Puškini imelist “Juttu kalamehest ja kalast”, tunneb kohe ära midagi tuntud. Ja tahtejõuetu, ehkki lahke vanamees (“kanakas abikaasa”) ja tõre vana naine, auahne ja rikkuse ning kuldne kala (mitte Puškini oma) kuldkala), pakkudes kasu ja kõrged tiitlid, - see kõik on meile üllatavalt tuttav suure vene poeedi muinasjutust. Pealegi väidavad teadlased, et muinasjutt kuldkala kohta eksisteerib peaaegu kõikjal Euroopas Ladina-Ameerika ja Kanada, kuhu selle tõid tõenäoliselt Euroopast pärit asukad, on tuntud ka Indoneesias ja Aafrikas.
Need, kes loevad Saksa muinasjutud Vennad Grimmid mäletavad hästi kolme imemeistrit, kes saavutasid oma käsitöös uskumatut edu. Üks neist, juuksur, raseeris täiskiirusel joostes jänest, teine... Seda me siiski ümber ei jutusta kuulus lugu, kuid ütleme nii, et see on Euroopa ja Aasia rahvaste folklooris väga populaarne. Selle varaseimad andmed on leitud iidsete India jutustuste kogust "Kakskümmend viis lugu Vetalast". Möödunud sajandi vene folklorist V. F. Miller (1848-1913), kes salvestas tšetšeenide seas sarnase süžeega muinasjutu, märkis, et see tundus talle "nagu räbaldunud leht iidsest raamatust, mis on kantud kaugetesse kurudesse. Kaukaasia seljandikust."
V. F. Miller ei tähtsustanud nende juttude sisuerinevusi.
Kui aga võtta Vietnami muinasjutt “Kolm käsitöölist”, siis näeme, et see erineb iidsest India omast mitte ainult rahvuslike tunnuste poolest: näiteks leiame sellest väimehe valimise motiivi. , Vietnami folklooris levinud (pruudi isa valib tütrele peigmehe). Üks iidne India muinasjutt räägib pruudi soovist valida klassi ideede kohaselt "vaprat abikaasa". Kuid Vietnami muinasjutt kinnitab teist ideaali, nimelt oskustöölise rahvaideaali. Kaunitari isa põhjendab seda nii: «Minu tütrele ei sobi olla ametliku valitseja või rikka mehe naine. Ta abiellub kellegagi, kes on oma alal ületamatu meister.
Vana-India muinasjutus on kolm kangelast: vibukütt (sõdalane), nõid (ennustaja) ja mees, kes valmistas vankri, mis "sõidab läbi õhu ettenähtud suunas"; vietnami keeles - laskur (jahimees), sukelduja (kalur; kalapüük on vietnamlaste algne tegevusala) ja ravitseja.
Kuidas seletada täheldatud sarnasusi ja erinevusi? Teadlased on sellele küsimusele pikka aega mõelnud ja esitasid eelmisel sajandil mitmeid teooriaid.
Kõigepealt tekkis nn mütoloogiline koolkond, mille alguseks olid kuulsad saksa rahvaluule kogujad, vennad Grimmid (Jacob, 1785-1863 ja Wilhelm, 1786-1859); Venemaal töötasid selle teooria välja kuulus vene muinasjuttude koguja A. N. Afanasjev (1826-1871) ja F. I. Buslajev (1818-1897). Neil päevil tegid teadlased hämmastava avastuse: nad tegid kindlaks enamiku suguluse Euroopa keeled ning India ja Iraani keeled. Nad nimetasid seda kogukonda indoeuroopa keelte perekonnaks. Seetõttu seadsid keeleteadlased endale ülesandeks taastada eelajalooline "protokeel" ja folkloristid püüdsid rekonstrueerida "protomüüti", kõigi indoeuroopa rahvaste mütoloogia ühist allikat. See "esmane müüt", nagu teadlased uskusid, aitaks selgitada ka muinasjuttude sarnasusi.
Mütoloogiline koolkond on võrdleva materjali kogumiseks teaduses palju ära teinud, kuid paljud selle lähtekohad osutusid vastuolulisteks ja ideed vääraks. Kogu rahvaluule rikkuse taandamine müüdile, iidsed religioossed ideed, tähelepanematus tänapäeva talurahva elu suhtes, kelle seas folkloori arenes ja eksisteeris – kõik see õõnestas mütoloogilise koolkonna alustalasid.
Teine teooria, laenamisteooria, põhines suures osas iidsete India muinasjutukogude levikuviiside uurimisel, eriti Panchatantra (III-IV sajand), mis jõudis Euroopasse ja Venemaale keskajal läbi Lääne-Aasia. . Laenamisteooria silmapaistvamad pooldajad olid läänes saksa indoloog T. Benfey (1809-1881) ning Venemaal A. N. Pypin (1833-1904) ja V. F. Miller. India muinasjuttude rikkusega tutvumine pani teadlased mõtlema Indiale kui muinasjuttude sünnimaale, kust muinasjutud suunduvad ümbermaailmareisile. See teooria nägi ainsa põhjusena erinevate rahvaste muinasjuttude süžeede ja motiivide sarnasust laenamises. See oli selle ühekülgsus, kuna faktid näitasid, et kokkusattumusi ja sarnasusi täheldati nende rahvaste juttudes, kes suure tõenäosusega omavahel kokku ei puutunud.
Ja lõpuks, eelmise sajandi teisel poolel, hakkasid mõned teadlased seletama sarnaseid nähtusi erinevate rahvaste folklooris inimeste elutingimuste ja psühholoogia sarnasusega. See teooria kasvas välja vaimse ja materiaalse kultuuri ning mahajäänud rahvaste sotsiaalsete suhete uurimisest, kes olid arengu algstaadiumis. Seda teooriat nimetati etnograafiliseks.
Nõukogude rahvaluuleteadus - uus etapp folkloristika arengus. Nõukogude teadlased ei tee mitte ainult nüüd tõeliselt hiiglaslikku tööd Venemaa ja välisriikide rahvaste folklooriteoste kogumisel ja avaldamisel. Nad püüavad kogu seda rikkalikku materjali mõista, olles relvastatud marksistliku ajalooseaduste mõistmisega. inimühiskond ja selle kultuuri ajalugu.
Maailma rahvad elavad ühel planeedil, arenevad vastavalt üldised seadused ajalugu, olgu nende igaühe teed ja saatused, elutingimused, keeled kuitahes kordumatud. Ajaloolise rahvaelu sarnasusest tuleks ilmselgelt otsida vastust küsimusele, mis on erinevatel kontinentidel elavate rahvaste muinasjuttude sarnasuse, läheduse ja laenatud muinasjutu assimilatsiooni põhjused. jutud.
Laenamise oluliseks tingimuseks võib pidada “vastuvoolu”, kui laenutatavas folklooris on juba midagi sarnast, ehkki elementaarsemat ja mitte nii silmapaistvamat kunstiväärtust.
Rääkides erinevate rahvaste sarnase süžeega muinasjuttudest, tuleb märkida kolm peamist juhtumit. Esiteks kujunevad muinasjutud osade inimeste seas ja liiguvad seejärel teistesse riikidesse, neelavad kohaliku folklooritraditsiooni mõju (näiteks traditsiooniline algus, motiivid, muinasjutupildi kujutamise viis jne), kohanduvad kohalike tavadega, neelavad kohalikku värvi. Teiseks on sarnaseid lugusid, mis tekivad üksteisest sõltumatult erinevad riigid elu, psühholoogia, sotsiaalsete tingimuste ja seaduste ühisuse tõttu ajalooline areng rahvad Nendel lugudel on sarnasusi, kuid neid ei laenata, laenatakse ainult episoode ja detaile. Tuleb meeles pidada, et kahtlemata oli õigus väljapaistval vene teadlasel akadeemikul A. N. Veselovskil (1838-1906), kes arvas, et tingimuste sarnasus võib seletada ainult elementaarsete semantiliste sisuüksuste sarnasust, kuid mitte keerukaid algupäraseid konstruktsioone. moodustavad muinasjuttude süžeed. Ja lõpuks, kolmandaks, muinasjutte saab edastada ka raamatu kaudu, millest annavad tunnistust ülalmainitud faktid, nimelt see, mis juhtus La Fontaine’i muinasjuttudega Madagaskaril ja Vietnamis.
Muinasjutt on helgem ja paljastavam kui teised suulise rahvaluule žanrid ning samas demonstreerib rahvuslik identiteet folkloor ja selle ühtsus maailma mastaabis, avaneb ühiseid jooni, inimesele ja inimkonnale omane, mille ajalooline areng põhineb üldistel seaduspärasustel.
Muinasjutt on poeetiline väljamõeldis, mille kangelased elavad ja tegutsevad sageli mingil erilisel „muinasjutulisel” ajal või isegi erilises „muinasjutulises” ruumis („kaugel olekus”). Kuigi “muinasjutuline” aeg on väga sarnane sellele, milles jutuvestja elab, on see siiski eriline, vapustav. Seetõttu algab muinasjutt sageli traditsiooniliste avadega nagu: “Muinasajal...”, “See oli ammu...” jne, mis on väga olulised “muinasjutulise” atmosfääri loomisel. . "Muinasjutulise" aja kauguse märkimiseks kasutab jutuvestja keerulisi algusi: "See oli neil kaugetel aegadel, mil tiiger võis suitsetada ja loomad inimhäälega rääkida." Algus valmistab meid ette muinasjutu tajumiseks ja viib meid muinasjutumaailma.
Muinasjutte, nagu teisigi rahvaluuleteoseid, antakse edasi suust suhu: praegune kuulaja, kes praegu pingsalt jutuvestjat kuulab, räägib homme ehk sama lugu, aga oma tõlgenduses, oma versioonis. Mongoolias juhtusin kuulma legendi “Leek rinnus”, mille jutustas vana jutuvestja Choinkhor teise, noorema jutuvestja juuresolekul. Peagi oli noor jutuvestja, kes siis teosega esimest korda tutvus, juba lugu jutustamas ja siis kirjutasid selle tema sõnadest maha Mongoolia teadlased.
Kõige stabiilsem on neis saadetes muinasjutu süžee, peategelaste kujutamine.
Muinasjutu rahvuslikud jooned määravad suurel määral rahva folklooritraditsioonid ja neile omane eriline poeetiline vaade. Vene muinasjuttudes, nagu ka mitmete Euroopa rahvaste muinasjuttudes, esineb näiteks draakon (Serpent Gorynych) kurja, inetu koletisena, kes toob leina, röövib inimesi jne, kuid nn rahvaste seas. Kaug-Idas ja Vietnamis on ta positiivne tegelane ja majesteetlik välimus, mis inspireerib kogu austust. Fakt on see, et Ida-Aasia rahvaste seas põhineb see pilt, millest sai hiljem suverääni, kõrgeima valitseja sümbol, jumalusel, kes vastutas vihma eest. Vihm on alati olnud põllumeeste, põllumeeste peamine mure, õnnistus põua käes kannatavatele põldudele.
Muinasjutud kajastavad selle riigi taimestikku ja loomastikku, kus need muinasjutud ilmusid. Me ei ole üllatunud, kui kohtame troopiliste maade rahvaste muinasjuttudes ja muinasjuttudes selliseid tegelasi nagu tiiger, ahv, krokodill, elevant ja muud eksootilised loomad. põhjapoolsed rahvad- parasvöötme või külma kliimavööndites elavad loomad. Siiski võib juhtuda, et muinasjutus Mongooliast, riigist, kus lõvisid pole kunagi leitud, kohtab lugeja just seda tegelast. Sellistel juhtudel on meil tegemist kultuurikontakti tulemusega: Mongoolia muinasjutus tuli lõvi Indiast ja ilmselt raamatute kaudu.
Muinasjuttudes leiame esemeid rahvuslikku elu, riided, avastame muinasjutulises versioonis rahva kombeid ja mis kõige tähtsam rahvuspsühholoogia tunnuseid, rahvuslikku klassi ja psühholoogilisi tüüpe. Näiteks Madagaskari jutud ei tunne kangelaslikke kujundeid, kuna malagassid, saarerahvas, pole oma ajaloos peaaegu kunagi võidelnud ja neil puudub sõjakus. Erinevate rahvaste juttudes on kuningad ja kuningad, hõimujuhid ja visiirid (ministrid), yangbanid (maaomanikud) ja hakimid (valitsejad ja kohtumõistjad), keskaja haritud klassi esindajad ja erinevate religioonide ministrid: preestrid, Katoliku preestrid, mullad, šeikid, India braahmanid ja buda mungad. Siiski peame alati meeles pidama, et need pildid on vapustavad ja lahked, lihtsalt kuningas muinasjutust - muinasjutuline idealiseerimine, mitte tegelikkuses eksisteeriva otsene peegeldus.
Loomad – muinasjuttude kangelased – meenutavad aga nii oma kõnes kui käitumises selle riigi inimesi, kus need muinasjutud eksisteerivad. Teisiti ei saagi, sest muinasjutt on alati olnud inimeste elu peegeldus oma dünaamikas, omamoodi inimeste teadvuse peegel.
On tavaks eristada muinasjutte loomadest, muinasjutte ja argijutte.
Loomajutud tekkisid iidsetel aegadel ja algul seostati neid ürginimese – kaluri ja jahimehe – majanduslike muredega, kelle jahiedukusest sõltus kogu elu ja saatus. Nende lugude kangelasteks on loomad ja muinasjuttudes on säilinud jäljed ürgsetest ideedest, eriti totemismist, mis põhines usul perekondlikud sidemed inimesed ja loomad. Primitiivne mees spiritustas kõike enda ümber, varustas teda oma võimete ja omadustega, “humaniseeris” loomi. Ja muinasjuttudes räägivad nad omavahel, saavad inimkõnest aru.
Primitiivsele teadvusele näisid nad reinkarneerunud vaimude, jumalustena.
Näiteks Kagu-Aasias elavate Ma-inimeste muinasjutus “Armastav paabulind” on peategelane heleda sulestikuga lind - tegelikult on selline reinkarneerunud jumalus olemas. Tõsi, inimkütt osutub palju targemaks kui jumalus – paabulind, kes lõpuks talle seatud lõksu langeb. Sarnaseid jutte leidub ka kaugetes metsanurkades elavate rahvaste seas, kelle elu on seotud jahipidamise ja metsiku loodusega.
Säilinud on palju legendaarseid jutte, mis selgitavad muidugi muinasjutuliselt - tülide ja loomade sõprussuhete, erinevate õnnetuste ja seiklustega - miks loomadel ei ole teatud kehaosi, miks näiteks nende saba ja ninal on selline kuju, miks nad on nii maalitud jne. Näiteks võib nimetada Indoneesia muinasjuttu "Miks on karul lühike saba", Filipiinide muinasjuttu "Hiigur ja pühvlid", Aafrika muinasjuttu muinasjutt “Miks on seal piklik kärss” jne.
Muinasjutud selgitavad loomade teatud harjumuste päritolu. Kalurite ja jahimeeste seas kerkivad jutud sellest, kust on pärit ulukite püüdmise võtted. Muidugi ei kohtunud kaheksajalg ja rott kunagi. Polüneeslased aga räägivad muinasjutus “Kaheksajalg ja rott” roti fantastilisest teekonnast üle ookeani kaheksajala peas, mille eest rott talle tänamatusega tasus. Sellest ajast peale on kalurid teinud kaheksajalale sööda, et see näeks välja nagu rott, jutu järgi on kalurid talle kohe kallale tormanud.
Paljud muinasjutud räägivad tülidest ja võistlustest suurte tugevate loomade ja väikeste nõrkade vahel. Need jutud on reeglina läbi imbunud soovist sotsiaalse õigluse järele: kuigi jutud räägivad loomadest, mõeldakse peaaegu alati siiski inimesi, seetõttu näeme, et nõrgad, st sotsiaalselt ebasoodsas olukorras olevad inimesed võidavad tugevama ja intelligentsuse ja osavuse abil tähtsam loom . Just seda leiame hiina muinasjutust “Kuidas nad hakkasid loomade järgi aastaid lugema”, kus kaheteistkümnest loomast osutus kõige kavalamaks väike hiir, kes suutis tõestada, et see oli suurim isegi härja või lambaga võrreldes. Seetõttu algab Kaug-Ida riikides kaheteistkümneaastane tsükkel just hiireaastast: iga tsükli aasta on saanud oma nime mõne looma järgi. See kalender meeldis ennustajatele väga ja nad hakkasid saatust ennustama, kasutades tabeleid, et näiteks arvutada, mis ootab noormeest elus, kui ta on sündinud draakoni aastal ja kavatseb abielluda ahviaastal. .
Kõrgemas arengujärgus muutuvad muinasjutud loomadest läbipaistvateks allegooriateks ja kui näiteks tiiger ilmub Korea või Hiina muinasjuttu, ei kahtle keegi, et tegu on olulise härrasmehega. Paljude Kaug-Ida ja Kagu-Aasia rahvaste meelest ei sümboliseerinud tiiger mitte ainult jõudu ja võimu. Tiigrit kummardati kui jumalust. Templite sissepääsu juures valvasid uksi tiigrite kujutised. Sõjaväejuhid kaunistasid oma riided tiigri kujutistega ja tikitud tiigrid kaunistasid nende lahingubännereid.
Kuid nende rahvaste muinasjuttudes on metsikule tiigrile antud ebatavaliselt stabiilne lolli roll, keda petab nõrk loom, tavaliselt jänes, jänes – tegelane, keda eristab eriline taipamine, osavus ja nutikus. Samad omadused on iseloomulikud Põhja-Ameerika indiaanlaste muinasjuttudes olevale küülikule ja Ameerika Ühendriikide afroameeriklaste vend Rabbitile.
Indoneeslaste seas peeti kääbusmetskitse kanchile troopilise Aafrika rahvaste seas kavalaks loomaks, see oli väike näriline, näiteks jerboa või mangust. Euroopa rahvaste muinasjuttudes jäetakse verejanuline hunt tavaliselt lolliks. Ja Indoneesias määrab rahvafantaasia sellesse rolli krokodilli.
Satiiriline algus on sellistele muinasjuttudele väga tüüpiline: mõistsid ju kuulajad, naljatades rõõmsalt õnnetu tiigri üle, kes jänese armust sügavasse auku kukkus, üle lolliks läinud hundi või krokodilli, et muinasjutt naeruvääristab tõelisi rõhujaid ja rõhujaid - " maailma vägevad see." Teatud loomade kujutised omandavad seeläbi klassiühiskonna klassitüüpide iseloomu. Mõned loomad näivad pidevalt positiivsed, teised negatiivsed.
Siinkohal tuleb ära märkida veel üks omadus: kuigi paljudes loomadest rääkivates muinasjuttudes, nagu me ütlesime, mõeldakse inimesi, räägivad nad siiski loomadest koos nende harjumuste, omaduste ja omadustega. Sellest ka paroodia – nende erakordsete lugude naljakas kõla, nende huumor.
On naljamuinasjutte, kus inimest, nagu näiteks Ungari muinasjutus “Kõige tugevam metsaline”, vaadatakse läbi loomade silmade. Loomad peavad kirvest ekslikult läikivaks sabaks, püstolilasku erakordseks süljeks jne.
On täheldatud, et iidsete põllumajandusrahvaste seas on loomade kohta suhteliselt vähe jutte, kuid paljude troopilise Aafrika, Austraalia ja Okeaania rahvaste, Ameerika indiaanlaste ja eskimote seas on need äärmiselt levinud ja neil on nende rahvaste folklooris oluline koht.
Loomadest räägivad lood on lastele eriti köitvad, Koreas kutsutakse neid donghwaks ehk lastejuttudeks.
Igapäevaelus tähendavad muinasjutud tavaliselt järgmist: suulised ajalood, milles positiivset tegelast aitavad luua üleloomulikud jõud, maagilised esemed, suurepärased abilised. Kassid, koerad ja muud loomad on sageli suurepärased abilised.
Kuulus folklorist V. Propp (1895-1970) pakkus välja skeemi muinasjutu analüüsimiseks funktsioonide, st muinasjutu tegevuse põhimomentide järgi. V. Ya luges muinasjuttudes kokku kakskümmend neli sellist võtmefunktsiooni. Ta tuletas muinasjutu valemi ja määras selle keskse tüübi.
V. Ya muinasjutu tegelased jagunevad seitsmesse rühma, olenevalt nende funktsioonidest tegevuse arendamisel. V. Ya andis neile nimed, mida folkloristid nüüd laialdaselt kasutavad teaduslike terminitena: kahjur (st tegelane, kes kahjustab positiivset kangelast, näiteks koletu lind, kes röövis tema pruudi), doonor (tegelane, kes annab. kangelane maagiline vahend või suurepärane abimees), varastatud ese (see võib olla inimene, näiteks printsess või kangelase pruut või mõni ese - maagiline sõrmus jne), saatja (tegelane, kes saadab kangelase pikale teekonnale, et saavutada vägitegu, et tagastada midagi varastatud või röövitud inimene - printsess, pruut), vale kangelane (see, kes soovib teenimatult ära kasutada tõelise kangelase vägiteo viljad) ja tõeline kangelane. Selline tegelaste jaotus ja määratlemine töövahendina võib olla kasulik ka meie lugejale, kui ta muinasjutu peale mõtleb.
Reprodutseerime veidi lihtsustades ja teadlase sõnadele toetudes muinasjutu skeemi, mida V. Ya peamiseks pidas. Muinasjutt algab sellega, et kangelasele tekitatakse kahju: temalt (või isalt, emalt) varastatakse midagi, tema pruut röövitakse või kangelane (kangelanna) saadetakse välja oma sünnikohast, oma kodust. kodumaa. Ühesõnaga, kangelane või kangelanna peab minema pikale teekonnale.
Sellisele teele asumise motivaatoriks võib olla ka tugev soov midagi saavutada, midagi saada. See ei ole alati kangelase enda soov: näiteks tuleb kuningal pähe ta Tulelinnu järele saata. Kuid kangelane peab selle soovi täitma. Teel kohtab ta kedagi, kes annab talle maagilise abinõu või imelise abilise. Või näiteks päästab kangelane koera ja sellest saab tema suurepärane abiline. Tänu assistendile ja maagilistele vahenditele (võlukepp, imejook) saavutab kangelane oma eesmärgi.
Ta võidab maagilisi vahendeid kasutades ja imeliste abiliste abi kasutades duelli vaenlasega. Pärast seda naaseb kangelane koju. Kuid teda ootavad ees uued komplikatsioonid (näiteks visatakse ta kuristikku). Siiski pääseb kangelane sealt turvaliselt välja. Teda saab proovile panna, talle raskeid ülesandeid ja mõistatusi anda, millega ta hakkama saab. Muinasjuttu kroonib õnnelik lõpp: troonil troonib kangelane.
Erinevates muinasjuttudes esitatakse funktsioone vahelduva terviklikkusega, võimalikud on kordused, sagedamini esineb mõne funktsiooni kolmekordistusi, variatsioone.
Võtame või vene muinasjutu “Tulilind ja printsess Vasilisa” (see on hästi tuntud P. P. Ershovi kuulsast poeetilisest muinasjutust “Väike küürakas hobune”), slovaki muinasjutu “Kuldne hobuseraud, kuldne sulg, Kuldsed juuksed" või Vietnami muinasjutt "Thach San" sellest kollektsioonist ja me hoolitseme selle eest, et need kõik sobiksid sellesse skeemi ideaalselt.
Analüüsides mõnda muud kogumiku muinasjuttu, näiteks “Kuldne tuhv”, leiame mitte seitset tüüpi tegelasi, mis eristuvad funktsiooni järgi, vaid viis. On sabotöör, andja, abistaja, valekangelanna ja tõeline kangelanna.
Muinasjutu keskne kujund on positiivne kangelane või kangelanna, kogu loo huvi on koondunud tema saatusele. Ta kehastab rahvapärast iluideaali, moraalset tugevust, lahkust ja rahvalikke ideid õiglusest. Selline on näiteks Taani muinasjutust pärit vapper noormees Malek, kes astub vapralt võitlusesse trolli - mäevaimuga.
Küll aga märkame muinasjuttude kangelaste juures sageli passiivsuse jooni. Mis teeb need tegelased selliseks, on aktiivsus. üleloomulikud jõud, imelised abilised, maagilised esemed: kangelased ja kangelannad ei vaja ju oma soovide täitumiseks palju tööd. Piisas, kui vaene noormees, itaalia muinasjutu “Võlusõrmus” kangelane, avaldas vana naisele kaastunnet ja lahkust ning temast sai võlusõrmuse omanik, mille abil ta abiellus. rikas kaunitar. Naine näitab aga üles pettust, varastab sõrmuse ja tekitab mehele palju leina.
Olles lõpuks kaotatud sõrmuse tagasi saanud, jõuab noormees märgilisele järeldusele, et maagiliste jõudude abi pole vaja sageli kasutada, sest "inimesele ei sobi kõike, mida ta soovib, lihtsalt kätte saada."
Teadlased usuvad, et muinasjutt sai alguse primitiivse kommunaalsüsteemi lagunemise ja klassiühiskonnale ülemineku ajal. Arvatakse, et just siis ilmusid muinasjutud süütult tagakiusatud nooremast vennast, vaesest kasutütrest ja kahetsusväärsest orvust. Konflikti sellistes muinasjuttudes on kujutatud perekondlikuna: vennad või kasuema ja kasutütar tülitsevad omavahel. Sisuliselt peegeldavad need aga laialdasi sotsiaalseid ja klassisuhteid - muinasjuttudes on vanem vend tavaliselt rikas ja noorem vaene, töökas ja lahke kasutütar talub kannatlikult kasuema ja tütre kiusamist.
Seega on muinasjutuline perekond skemaatiline, üldistatud pilt ühiskonnast, milles sotsiaalne ebavõrdsus, ja muinasjutuline konflikt oli algselt nende kokkupõrgete ja kokkupõrgete peegeldus, mis tekkisid hõimusüsteemi lagunemise ajal. Varasemal kujul lakkas klann olemast, tekkisid väikesed pered, ilmusid rõhutud ja rõhujad. Ja kogu tüli, mis klanni liikmete vahel selle allakäigu dramaatilisel hetkel toimus, peegeldus kokkupõrgetena väikeses muinasjutulises perekonnas.
Ja muinasjutu kangelane sai kõige rohkem kannatada selle pärast, et hõimude vastastikuse abistamise suhted asendusid võõrandumisega, kuna klann lagunes eraldi pered. Need olid klanni nooremad liikmed. Nad kaotasid avalikkuse toetuse ja abi, mida nad hädasti vajasid.
Siit saab alguse ebasoodsas olukorras oleva inimese demokraatlik idealiseerimine muinasjuttudes. Jutuvestja annab talle kõik oma kaastunded, just temast saab klassiühiskonnas rõhutud rõhutud inimese kehastus muinasjutulises folklooris ja loomulikult saab temast parimate moraalsete, moraalsete ja füüsiliste omaduste omanik. ilu.
Rõhutute ja ebasoodsas olukorras olevate inimeste demokraatlik, populaarne idealiseerimine selgitab suuresti, miks folklorist E. M. Meletinsky sõnul on muinasjutu lemmikkangelane kangelane, kes ei näita lootust. Algul ilmub loos selline kangelane või kangelanna kujul, mis on väliselt väga ebaatraktiivne - Tuhkatriinu, räpane väike tüdruk. Kuid just temast saab kaunitar ja kuninganna.
Muide, idealiseerimine on ka populaarne idee, mida leiame muinasjuttudes kuninglikust, šahhi-, keiserlikust ja tsaarielust kui maapealse võimaliku õnne tipust. See põhineb nii lihtrahva ebapiisavatel teadmistel võimu pimedatest koridoridest, palee intriigidest ja õukonnaelu mürgitatud õhkkonnast kui ka valitseja patriarhaalsel idealiseerimisel, kellele omistati positiivseid “suveräänseid” omadusi – õiglust aga unikaalsel viisil mõistetav, vankumatu usk, et tema tahe ja soov on rahvale ja riigile kasulik.
Muinasjuttu žanrina määratledes rõhutas kuulus folklorist V. P. Anikin eriti, et see on sajandite jooksul välja kujunenud seoses kogu inimeste eluviisiga, nagu oleme juba näinud. Samas on muinasjutt, eriti arengu algfaasis, seotud mütoloogiaga.
Inimesed usuvad müütidesse, kuid muinasjuttudes, vähemalt selle evolutsiooni hilisemas etapis, näevad nad neid väljamõeldisena. Muinasjuttude fantaasia pärineb müütidest ja mõningatest ürgühiskonna ideedest. Siin on looduse vaimsus: loomad, puud, kõrrelised oskavad rääkida, mõelda ja isegi üles näidata leidlikkust ja tarkust. Siin on totemism, iidsed keelud – tabud: siit ka nõu tegelastele seda ja teist mitte teha, muidu juhtuvad parandamatud asjad. Siin on erinevaid kombeid ja uskumusi. Ja muidugi muudetud kujul – usk maagiasse, maagiasse, sh sõnade maagiasse, loitsusse; Piisab, kui öelda õige sõna ja ime juhtubki.
Pole kahtlust, et muinasjuttude kõige iidsemad kujundid ja motiivid, ümbertõlgendatud kujul, on päritud klassieelse ühiskonna folkloorist. Aga muinasjutt on mitmekihiline, eksisteeris sadu ja tuhandeid aastaid ning selles on põimunud nii väga iidsed kui ka suhteliselt hilisemad asjad. Tänu meisterjutuvestja kunstile moodustas see kõik ühtse, kogu töö. Ja seda moodustavad üksikud kihid paljastuvad alles folkloristi analüüsimisel. Võib-olla on selline lähenemine muinasjutule teile, lugeja, huvitav.
A. M. Gorki ütles õigesti, et paljud pildid muinasjutu ilukirjandus, lendav vaip kasvas välja näiteks töötava mehe unistusest. Sellised kujutised ootasid tehnoloogilist arengut, hämmastavaid leiutisi, inimmõistuse ja käte loomingut. Need imed – lennuk, televiisor (maagiline kristall) – on meie jaoks tänapäeval muutunud igapäevaseks. Kuid meie esivanemate jaoks olid need kättesaamatu unistus ja kehastusid muinasjuttudes, mis äratasid inimese mõistuse ja julge soovi mõista maailma, loodust ja seada selle seadused inimkonna teenistusse.
Muinasjutt köidab lugejat oma imelise lennuga, kuid ta keelas kloostri aias puuviljade kogumise, eelistades, et need lihtsalt mädaneksid. Kaks nutikat talupoega petsid abti, lubades teda kengiga kohelda - liharoog puuviljadega. Ja nüüd kasutab Tai jutuvestja seda juhtumit, et luua helge igapäevane, huumoriga värvitud lugu. Konflikt selles on sotsiaalset laadi, vaesed talupojad näitavad üles erakordset leidlikkust ning ahne ja ruma abtiss on kujutatud ka pühakuna: ju võtsid buda mungad tõotuse liha mitte puutuda!
Igapäevastes muinasjuttudes on “selle maailma vägesid” sageli kujutatud koomiliselt. IN päris elu talupoeg-jutuvestja nägi neid vaid kaugelt, kuid ta tundis tugevalt rõhumist ja türanniat. Ja muinasjutus naeruvääristab vaimukas jutuvestja julgelt neid valitsejaid, kellel on võim tema elu ja surma üle. Vietnami muinasjutus “Ametliku valitseja kaks rüüd” lõikab tähtis ametnik järsult ära enda seisukohalt ebaolulise rätsepa, kes julges küsida, milliseid külalisi valitseja uues riietuses vaatama läheb: oma ülemusi. või tema alamad. Millele ta saab kogenud rätsepa käest viisaka vastuse. Ta peab ju seda teadma ainult selleks, et õmblemisel mitte vigu teha. “Kui sa kavatsed selles kleidis vastu võtta veel tähtsamaid ametnikke kui sina,” ütleb nutikas rätsep valitsejale, “siis pead seda eest lühendama. Kui lähete selles lihtrahvale välja, siis peaksite seda tagant lühendama." Ametnik mõtles ja noogutas pead, käskis õmmelda kaks erinevat kleiti... Siin tuleb väikeses stseenis üllatavalt selgelt esile tähtsate ametlike valitsejate olemus - nende kõrkus, rumalus ja silmakirjalikkus, harjumus enne madalalt kummardada. veelgi kõrgemad auastmed ja tavainimeste ees punnitamine.
Igapäevastes muinasjuttudes on tegelane, keda Gorki nimetas "irooniliseks eduks" ja klassikaline näide keda võib pidada Ivanuška lolliks. Ta on kitsarinnaline ja rumal, kuid õnn saadab teda kuulajate suureks hämmastuseks kõikjal. Selline tegelane lõbustab ja lõbustab, aga mitte ainult.
Sageli annab see tunnistust inimeste kainest, iroonilisest suhtumisest keskaegsesse kooliõppesse ning ennustajate ja astroloogide maagilisest võimest saatust ette teada, kadunute asukohta teada saada jne. Vietnami folklooris on selline „irooniline edu“ ” on kõrgelt haritud lihunik ja india keeles - rumal Brahman, kes teeskleb teadlast, mõistab ennustamisraamatuid, kuid väriseb tegelikult hirmust iga kord, kui ta saab taas ülesande varastatud vara avastada. Kuid iga kord tuleb juhus teda appi ning targa astroloogi ja ennustaja kuulsus omistatakse üha kindlamalt rumalale Brahmanile. Ja india talupoeg või käsitööline, kes seda lugu ise teadis või jutustas, vaatas irooniliselt rahulikke õpetlikke braahmiine, kes vahel valitsejate paleedest tänavale ilmusid.
Igapäevane jutt räägib sageli nutikatest mõistatustest või nutikatest vastustest, kus halli habemega vanamees peksab nutikat poissi oma vaimukusega.
Igapäevastes muinasjuttudes torkab silma uus suhtumine muinasjutukirjandusse. Mõned neist lugudest on sisuliselt muinasjuttude paroodiad. Näiteks esemed, mida igapäevase muinasjutu kangelane reklaamib pideva leidlikkusega maagilistena, osutuvad tegelikkuses kõige tavalisemateks. Kuid nende abiga petab kangelane oma vaenlasi ja need objektid toovad talle justkui võluväel rikkust. Samal ajal paneb kangelane häbisse oma vaenlased - rikkad, maaomanikud, feodaalvalitsejad.
See kogumik sisaldab anekdoote Schildburgeritest (Schildi linna elanikest) – saksa rahvahuumori ja saksa rahvakirjanduse imelist loomingut, mis on tihedalt seotud suulise pärimusega. 1598. aastal ilmus Saksamaal väga pika ja kireva pealkirja all, ajastu vaimus raamat „Schildburgerid, hämmastavad, veidrad, ennekuulmatud ja seni kirjeldamata Schilda elanike seiklused ja teod Misnopotamiast, mis on tagapool. Utoopia” (meie väljaandes on see pealkiri veidi muudetud ja lühendatud).
Ütleme kohe, et Shilda linn, selle elanikud ja ka Misnopotamia riik eksisteerisid vaid rõõmsameelsete ja väga irooniliste jutuvestjate fantaasiates. Kuid arvukad printsid, igaüks oma - sageli kääbus - vürstiriigis, elasid selle ajastu tõelisel Saksamaal. Nad püüdsid ainult rahakoti sisu, talupoegade ja käsitööliste mõistust ja tööjõudu ära kasutada ning tõrjusid armutult künnisest välja need, keda nad enam ei vajanud. Targad Shilda elanikud otsustasid sellist saatust vältida: oma tarkuse ja selge mõistuse tõttu rebisid vürstid Schildburgerid nende kodudest eemale ja hoidsid neid enda juures nõuandjatena. Ja hakati end säästma läbi rumaluse ja puhma, et nad üksi jäetaks ja neile antaks võimalus elada vabalt nii, nagu tahavad.
Tark vanalinnamees selgitab vihjete ja väljajätmistega kaaslinlastele, et nende algatatud puhmakas on tõsine ja ohtlik asi. Sisuliselt on see varjatud vastandumine ja sõnakuulmatus: „Puhja või lolli mängimine pole väike kunst. Juhtub, et rumal inimene võtab sellise ülesande enda peale ja naeru asemel on tulemuseks vaid pisarad. Ja veel hullem: keegi teine otsustab lolli mängida ja ta ise muutub tõesti lolliks.
Niisiis, targad mehed riietuvad iseseisvuse säilitamiseks naljamütsikesse. Siin on mõistagi tunda Euroopale omaste riietumiskarnevalide mõju: kõik karnevalirongkäigus osalejad on ju mõmmid. Nad lollitavad kõhklemata, lõbutsevad, teevad nalja. Kõik naudivad suhtlemisvabadust ja kõik on võrdsed, sõltumata klassist.
Narritades seavad Schildburgerid kahtluse alla tollal eksisteerinud eluviisi ratsionaalsuse. Seda naeruvääristades ja õõnestades tegutsevad nad vabamõtlejatena – ja see on renessansiajastu ehk keskaegsest kultuurist ülemineku aja humanismi (inimese ja tema õnne tunnustamine, tema hüve kui eksistentsi kõrgeim väärtus) omapärane murdumine. moodsa aja kultuurile.
See pole põhjuseta silmapaistev kirjanik Renessansiajal sai Rotterdami Erasmus (1469–1536) kuulsaks oma filosoofilise satiiriga “Rulluse kiituseks”, milles ta paljastas elu vastuolusid ja paradokse.
Rahvaraamat Schildburgereid kajastab selgelt Rotterdami Erasmuse satiiri. Vaadake vaid klounide kohtumist, mille Shilda elanikud keisrile endale korraldasid: see muutus täielikuks pidulikkuse paroodiaks ja sisaldas isegi poliitilisi vihjeid. Ja linlaste kingituse (sinepipott, mis ka kõige otsustavamal hetkel laguneb kildudeks) esitamine riskis muutuda Tema Keiserliku Majesteedi mõnitamiseks. Keiser paljastab aga kadestamisväärse sallivuse ja huumorimeele.
Ja see on juba Schildburgereid käsitleva raamatu loojate positiivne hinnang Tema Keiserlikule Majesteedile. No kes teab, oskasid nad huumorimeelega inimesi hinnata. Selline suhtumine suverääni on ilmselt seotud naiivsete lootustega keisri õiglusele ja sellega, et tol ajal, kui Saksamaa tegelikult eraldiseisvateks vürstiriikideks lagunes, oli ta riigi ühtsuse sümboliks, kuid sisuliselt , ei omanud seetõttu tõelist jõudu, kui Schildburgerite linnapea teeseldes, et on põnevusest maailmas kõik segamini ajanud ja roninud keisriga kohtudes sõnnikuhunnikule, nagu oleks ta teinud viga, nimetab teda Schilda keisriks, tabab ta naelapea pihta.
Oma rumalates mütsides, millega keiser neid oma turvalise käitumisega austas, kaitsesid Shilda elanikud õigust mõtte sõltumatusele, õigust vabadusele. Ja ka - õigus täielikkusele inimelu tema rõõmudega.
Kuid nagu me teame, ei eksisteerinud Shilda linna väljamõeldud riigis Misnopotamias, mis asub samuti Utoopia taga (st "ei kusagil"). Ettenägelikud jutuvestjad, et kellelgi ei tuleks pähe Shilda linna otsida geograafiline kaart või teavet selle kohta ajaloolistes teostes, teatavad nad selle hukkumisest tulekahjus, mille tagajärjel ei säilinud ei linn ennast ega kroonikaid ega perekonnaraamatuid. Shilda elanikud on mööda maailma laiali ja võib-olla, nagu kaval jutuvestja usub, elavad nad nüüd meie keskel...
Ükskõik kui omapärased ka Schildburgerite klouniettevõtmised ka poleks, võtame näiteks kolmnurkse akendeta linnahalli ehitamise, sarnanevad need teiste kavalate rahvakangelastega.
Paljude maailma rahvaste folklooris on kujutlus alamkihtidest pärit targast, leidlikust kangelasest, kes jätab oma vaenlased, ülespuhutud aadlikud ja rikkad lollideks. Nendest kangelastest on ilmselt tuntuim Khoja Nasreddin, kes on Kesk-Aasia rahvaste türklaste ja iraanlaste naljatsüklite kangelane. See demokraatlik kangelane tunneb end võrdselt vabalt nii mošee jutlustaja kohal, kus ta ei käi üldse Allahi poole palvetamas, kui ka lärmakas basaaris, emiiri või šahhi palees ja tavalises teemajas.
Khoja Nasreddini kuju sai alguse idapoolsete rahvaste folkloorist, kuid teda armastasid venelased ja poolakad, ukrainlased ja ungarlased. Khoja Nasreddini kohta käiva anekdootide sarja põhjal või õigemini selle põhjal rahvalik pilt vene keel Nõukogude kirjanik L. V. Solovjov lõi kuulsa "Khoja Nasreddini jutu" (esimene osa - "Tõrjuja", teine osa - "Nõiutud prints"), mille põhjal tehti meie riigis populaarseid filme.
Gorki väljamõeldud valemi järgi on sõnakunsti algus rahvaluules. Iga rahvuse kirjandus, ükskõik kui arenenud see ka poleks, on saanud alguse rahvaluulest. Rahvaluulest ehk rahvaluulest leiame rahvuse allika rahvuslikud kirjandused. Varaseimad teadusele teadaolevad maailmakirjanduse monumendid tekkisid rahvaluulest: sumeri-akadi eepos Gilgamešist, mis pärineb III aastatuhandest 2. aastatuhande algusest eKr, Vana-Kreeka Homerose eepos - kuulsad “Ilias” ja “Odüsseia”. Nendest töödest leiame pilte, süžeed, motiive, mis pärinevad rahvajutt. Ja Vana-Egiptuse papüürustest avastasid teadlased kirjanduse žanri, mida nad nimetasid "muinasjutuks".
Kirjandus säilitab kõigil oma arenguetappidel seosed folklooriga, kuid selliste seoste olemus on muutlik. See võib olla süžee, motiivi laenamine, rahvaluule mõju kirjandusteose kompositsioonile või kunstilise kujundi struktuur. Muinasjutuline element määrab näiteks kujundite sisemise loogika ja selliste meistriteoste nagu Puškini poeetilised muinasjutud, Gogoli “Õhtud talus Dikanka lähedal”, P. P. Ershovi “Väike küürakas hobune”, “Puškini poeetilised muinasjutud” kogu struktuuri. Kuldvõti ehk Pinocchio seiklused”, autor A. N. Tolstoi. Seda sarja saab hõlpsasti jätkata, meenutades Hoffmanni muinasjutte, muinasjutte teatrile Carlo Gozzi ja teised.
Keskajal oli rahvaluule tähtsus kirjandusele veelgi suurem, sest nende kunstilised põhimõtted olid lähedased. Näiteks folklooritegelased ja keskaegne kirjandus samavõrra puudub väljendunud individualiseerimine. Sellepärast muinasjutulised pildid keskaegsete novellikogud Hiinast, Koreast, Jaapanist, Mongooliast ja Vietnamist, Pärsia, Indoneesia, Laose ja Tai luuletused, prantsuse keel "Rebase roomlane", rüütellikud romaanid ja palju muid teoseid. Eraldi tuleb mainida 11. sajandi India poeedi Somo-deva “Khathasaritsa-gara” – “Legendide ookean”; “Jutude ookeanis” on teadlased kokku lugenud üle kolmesaja sisestatud loo, milles muinasjutt on põimunud müüdi, anekdoodi või novelliga.
Muinasjuttudel on meie kõigi, laste ja täiskasvanute jaoks endiselt suur võlu ja tänaseni loeme ja kuulame neid raadiost. Me vaatame meelsasti filme, sh muinasjuttudel põhinevaid naljakaid animatsioone, kuulame oopereid “Ruslan ja Ljudmila”, “Lumeneitsi”, “Surematu Kosšei”, naudime “Luikede järve”, “Uinuv kaunitar”, “Pähklipureja” ja muud vapustavad balleti etendused. Lasterepertuaarid draamateatrid on täis etendusi ja muinasjutte ning lugeja oskab neid ise hõlpsasti nimetada.
Muinasjuttudel põhinevaid näidendeid mängitakse nüüd suure eduga kõikjal maailmas. Indoneesia varjuteatris astuvad üles muinasjututegelased ning dalang (st peaosatäitja) jutustab nende vägitegudest ja seiklustest. Ja Vietnamis ujuvad ja sukelduvad muinasjututegelased vees traditsioonilise veenukuteatri etenduste ajal.
Ka suured maalijad ei läinud mööda muinasjutu kangelased. Meenutagem Vasnetsovit või Ciurlionist, kelle looming läbib muinasjutu kujundlikkust. Ma ei räägigi raamatuillustraatoritest, kes muinasjututegelasi, maagilisi esemeid ja muinasjutukuningriike joonistades andsid meile terviku hämmastav maailm nähtavad pildid, mis aitavad meie kujutlusvõimet, arendades meie kunstimaitset.
Muinasjututegelasi on kujutatud kivist, marmorist ja puidust bareljeefidel. Mõnes idariigis on muinasjututegelaste mälestuseks isegi templid ja nende auks peetakse festivale.
Tänapäeval areneb kirjanduslik muinasjutt, mis on tihedalt seotud rahvaluulega, laenab sellest palju. Kirjanikke ja jutuvestjaid ilmus kõikidel kontinentidel. See pole mitte ainult taanlane Hans Christian Andersen või rootslanna Astrid Lindgren, vaid ka vietnamlane To Hoai, jaapanlane Miyazawa Kenji ja paljud teised. Kuni inimkond eksisteerib, vajab ta unistust ja seetõttu ei saa ta hakkama ilma muinasjututa, mis inspireerib, annab lootust, lõbustab ja lohutab.
See on lõpp ja kes kuulas - hästi tehtud!