Nimedega on seotud revolutsioonilise demokraatliku ideoloogia kujunemine ja areng Venemaal V. G. Belinski, A. I. Herzen, N. G. Tšernõševski, N. I. Dobroljubov, D. I. Pisarev, samuti M. V. Butaševitš-Petraševski ja M. A. Spešnevi nimedega. Revolutsioonilised demokraadid võitlesid autokraatia ja pärisorjuse hävitamise eest ning olid riigi sotsialistliku ümberkujundamise toetajad. Nende sotsialismi nimetati utoopiliseks, kuna arvati, et üleminek sotsialismile talupoegade kogukonna ümberkujundamise kaudu, kapitalismist mööda minnes, ei ole rahumeelsete vahenditega teostatav. Nad lõid filosoofilise ja sotsioloogilise õpetuse, mis teoreetilise rikkuse, sõnastamise ja probleemide lahendamise laiuse ja sügavuse poolest ületab suure osa sellest, mida on filosoofias teinud teised selle suuna esindajad.

Demokraatlikud revolutsionäärid valdasid saksa klassikalist filosoofiat ning võtsid omaks selle dialektika ja Feuerbachi materialismi, tutvusid utoopiliste sotsialistide ja prantsuse materialistide ideedega, samuti A. Smithi ja D. Ricardo majandusteooriatega. A. I. Herzen oli tuttav K. Marxi ja F. Engelsi seisukohtadega.

Revolutsioonilised demokraadid olid oma arusaamises ühtsed viise Venemaa ümberkujundamiseks. Seda teed seostati Venemaal sotsialismi ülesehitamisega tootmisvahendite kogukondliku, kollektiivse omandi alusel. Samal ajal mõeldi V. G. Belinsky sotsialismi ülesehitamist kui revolutsiooniliste ümberkujundamiste ning maaomanike maade ja valduste sundvõõrandamise teed.

Demokraatlikud revolutsionäärid liialdasid Venemaa eripäradega, uskudes, et see ei järgi kapitalistlikku arenguteed.

60ndate talurahvareform. XIX sajandil tegi lõpu vene küla omapärale ja hakkas arenema selles kodanlike suhete loomisel.

Suurim demokraatiat esindanud mõtleja Venemaal oli Aleksander Ivanovitš Herzen (1812-1870), kes jättis vene filosoofiasse kustumatu jälje.

Herzen sündis Moskvas 25. märtsil 1812. Aastal 1834, aasta pärast Moskva ülikooli lõpetamist, ta arreteeriti ja seejärel pagendati Vjatkasse, sest ta organiseeris ringi, kuhu kuulus ka tema sõber N.P. Ta lõpetas paguluse Vladimiris. Pärast pagendust elas ta ühe aasta Peterburis. Karmile vastusele kirjas isale politsei kohta järgnes uus pagendus aastaks Novgorodi. Pärast eksiili teenimist asus Herzen teoreetilisele tööle. Arvatakse, et "iseloomulikuks tunnuseks ideoloogiline areng Herzen 1833-1839 mõningaid Saint-Simoniste järgides, kuid Venemaa elutingimuste määrava mõju all, tekkis soov pidada sotsialismi uueks inimkonna religiooniks." Siiski "30.-40. aastate vahetusel. A. I. Herzeni religioossed vaated muutuvad." 1842. aastal jõudis ta materialismini. Aastatel 1844 - 1845 lõi ta oma peamise filosoofilise teose "Kirjad looduse uurimisest". 40ndatel tõusis ta esile revolutsioonilise demokraadina. 1847. a. ta läks välismaale A. I. Herzen suri 1870. „Välismaale minnes oli Herzen täis usku demokraatlikku Euroopasse, mis pärast sotsialistliku revolutsiooni tõuke Venemaa revolutsioonile. Revolutsiooni algust Prantsusmaal 1848. aastal tervitas ta entusiastlikult, kuid see lõppes kodanluse võidu ja tööliste hukkamisega. Illusioon “sotsiaalse kuningriigi” tulekust varises kokku ja Herzen, kes oli šokeeritud tema silme all aset leidnud traagilistest sündmustest, langes ajutiselt sügavasse pessimismi – ta hakkas rääkima vana Euroopa kõledast, selle võimetusest edasi liikuda. ajalooline progress." V. I. Lenin kirjutas: "Herzeni vaimne kollaps, tema sügav skeptitsism ja pessimism pärast 1848. aastat oli kodanlike illusioonide kokkuvarisemine sotsialismis. Herzeni vaimne draama oli selle maailmaajaloolise ajastu produkt ja peegeldus, mil kodanliku demokraatia revolutsiooniline vaim oli (Euroopas) juba hääbumas ja sotsialistliku proletariaadi revolutsiooniline vaim polnud veel küpsenud.

"Alates 50ndatest ühendas Herzen kõik oma lootused inimkonna õnnelikule tulevikule paljudes teostes - "Teiselt kaldalt", "Vana maailm ja Venemaa", "Vene rahvas ja sotsialism" ja paljudes. teised – ta arendab oma “Vene sotsialismi” teooriat, tuginedes veendumusele, et feodaal-orjuslik Venemaa tuleb sotsialismi, mööda kapitalismist See veendumus põhines ideel, et Venemaal püsiv maakogukond sisaldab tuleviku idu sotsialistlik ühiskond igaühe õigusega maale, maa ühiskasutusele, artellitööle ja ilmalikule majandamisele. Herzenile tundus, et nii väldib Venemaa kapitalismi ja selle tekitatud konflikte. Venemaa tee sotsialismi näib talle kui pärisorjuse kaotamise ja majanduselu sotsiaalsete põhimõtete väljatöötamise tee kombinatsioonis vabariigi loomisega. Ennustades sotsialismi võidukäiku tulevikus, kirjutas mõtleja: „Sotsialism areneb kõigis oma faasides äärmuslike tagajärgedeni, absurdideni. Siis puhkeb revolutsioonilise vähemuse titaanlikust kuhjast eitushüüd ja surelik võitlus. algab uuesti, kus sotsialism astub praeguse konservatiivsuse asemele ja saab lüüa tuleva, meile tundmatu revolutsiooni poolt. Selle Herzeni ennustuse kohta märkis Plehhanov esiteks, et Herzeni argumentatsioon on deduktiivne ja seetõttu ebaveenv; teiseks, et kui tulevikus tekib “sotsialismi eitamine”, ei tähenda see tagasipöördumist eelsotsialistlike eluvormide juurde, vaid on sotsialismi saavutuste jätk ja edasiarendus.

Pärast 1861. aasta Herzeni talurahvareformi jõuab arusaamisele, et Venemaa ei pääse kapitalismist, kuid ei loobu mõttest, et Venemaa teeb ülemineku sotsialismile teisiti kui teised rahvad. Ta uskus, et sotsialistliku ideaali elluviimiseks ei saa olla ühte üldist valemit. Üks Herzeni sotsialismi põhijooni oli see, et ta eelistas sotsialistlikku revolutsiooni, mis ei lubaks veriseid vahendeid. Siiski mõistis ta, et vägivaldne riigipööre võib olla vältimatu, ja ometi arvas ta, et vägivallaks valmistumist on parem mitte lubada, seda mitte provotseerida. Ta oli Bakunini kohese mässuplaani vastu ja pooldas riigi säilimist.

Mõtiskledes ajalooliste arenguteede üle Lääne-Euroopa, hoiatas Herzen, et kui osutub võimalikuks "väikepoepidajate ja vaeste omanike heaolu saavutamine kõigi jaoks", siis võib Lääne-Euroopa rahuneda "filistismis" ehk kapitalismis.

Herzeni sotsiaalpoliitilised otsingud on läbi põimunud filosoofia- ja loodusteadused.

Ta käsitles filosoofiat kui teadust eksistentsi universaalsetest seadustest. Tema arvates peaks sellel teadusel olema praktiline suunitlus. Herzeni materialistlikke seisukohti väljendati tema teoses "Kirjad looduse uurimisest". Peamine idee Selles töös on välja toodud, et filosoofia peab olema liidus loodusteadustega. Ta väitis: "filosoofia ilma loodusteadusteta on sama võimatu kui loodusteadus ilma filosoofiata." Filosoofia ja loodusteaduse liidu jaoks on vajalik õige lahendus küsimusele mõtlemise ja olemise vahekorrast. Samal ajal arvas ta, et selle probleemi lahendamise võti on looduse arengu idee, samuti selle ülimuslikkuse tunnustamine mõtlemise suhtes.

Herzen väljendas sügavat, peaaegu täiuslikku mõistmist, ideid liikumisest ja mateeriast.

Ta kaitses maailma tunnetavuse ideed, nõudes kogemuste ja teadmistega spekuleerimise ühtsust, see tähendab teadmiste sensoorse ja ratsionaalse etapi ühtsust.

Herzen andis tohutu panuse dialektilise meetodi probleemi arendamisse. Selle peamiste eelistena tõi ta välja nõuded nähtuste arvestamiseks arengus, nende terviklikkuses.

Hegeli dialektikat valdades tegi Herzen palju selleks, et mõista filosoofiliste kategooriate (olemus ja välimus, sisu ja vorm) vahelisi seoseid.

Herzen tõlgendas dialektikat kui revolutsiooni algebrat, st pidas vajalikuks dialektikat kasutada nii reaalsuse mõistmiseks kui ka selle ümberkujundamiseks tegevuste korraldamiseks.

Ta kritiseeris vulgaarsete materialistide Vogti ja Buchneri seisukohti, kes pidasid mõtlemist aju "sekretsiooniks".

Herzen andis olulise panuse eetikasse. Kogu tema filosoofia on läbi imbunud kõrgest austusest inimese vastu. Ta püüdles sellise elumuutuse poole, mis võimaldaks inimesel olla vabam, arenenum ja moraalsem.

Ta oli askeetluse vastu ja nõudis inimõigust õnnele ning oli ka kohuse ja kalduvuse vastandumise vastu. Ta pidas kodanlikus maailmas valitsevat moraali vahendiks võimude ja vara kaitsmiseks. Herzen polnud mitte ainult revolutsionäär, filosoof, vaid ka silmapaistev kirjanik Selles veendumiseks piisab tutvumisest tema teosega “Minevik ja mõtted”.

Teine revolutsioonilise demokraatia esindaja Venemaal oli Vissarion Grigorjevitš Belinski (1811-1848), kes läks meie riigi sotsiaalpoliitilise “filosoofilise mõtte ajalukku silmapaistva kirjanduskriitikuna, pärisorjuse vastu võitlejana ja sotsialismi pooldajana pidas Belinsky kapitalismi loomulikuks ühiskonna arenguetapiks sotsialism koos klassivõitlusega.

Esteetikud austavad Belinskit kui üht materialistliku esteetika rajajat meie riigis. Ta „ei kirjutanud ühtki konkreetselt filosoofilist teost. filosoofilised vaated– materialism ja dialektika – esitas ta lühidalt ja katkendlikult. Tema tõeline element oli kirjanduskriitika ja esteetika."

Belinski esteetiline teooria sai üheks vene keele saavutuseks XIX kultuur V. Ühest küljest võttis ta kokku edasijõudnute edusammud Vene kunst, kes asus kindlalt realismi teele ja teisalt kehtestas realistliku (siis öeldi, loomuliku) koolkonna normid, määrates pikaks ajaks selle arengu.

Belinsky esteetika on mitmekesine. Ta ei jätnud oma seisukohtade konsolideeritud, loogiliselt terviklikku esitust. Sellegipoolest on võimalik välja tuua mõned põhipunktid, peamised põhimõtted ja Belinsky mõtted nende ümber rühmitada.

"Esimesele olulisele põhimõttele võib viidata väitega: kunst on ühiskonna toode, see peegeldab ja paljastab ühiskonna arengut."

Teist põhimõtet võib väljendada nii: kunstis kujutatu peab vastama elule.»

Kunst aga ei kopeeri elu, vaid peegeldab selles omast.

"Belinsky esteetika kolmanda printsiibi võib sõnastada järgmiselt: kunstil on tohutu sotsiaalne tähendus, see harib inimesi ja on relv sotsiaalses võitluses."

"Tema esteetika neljas põhimõte oli, et realistlik kunst on oma sisult ja tähenduselt rahvakunst."

Belinsky esteetika viies põhimõte oli kunsti ideoloogilise olemuse ning kunstiteose sisu ja vormi vastavuse nõue.

Niisiis suutis Belinsky materialismile ja dialektikale toetudes väljendada seisukohti, mis jäävad kõigutamatuks kogu järgneva esteetilise mõtte arengu vältel. Kunstnike juhendamine Belinsky välja töötatud põhimõtete järgi muutis kunsti idee teenimise vahendiks, revolutsioonilise demokraatia ideaalide kehtestamise vahendiks.

Filosoofias asus Belinsky materialismi seisukohale. Ta tunnistas materiaalse ülimuslikkust vaimse, vaadeldava aine, ruumi ja aja suhtes objektiivseks eksisteerimiseks ning tunnistas maailma lõpmatust ruumis ja ajas. Kogukonna areng, Belinsky sõnul käib nagu kõik maailmas spiraalis. Maailma ei valitse pime juhus, vaid vajadus. Vajadus teeb oma tee läbi eituste ahela.

Ta peab inimest ühiskonna tooteks. Belinsky, nagu Herzen, püüdis, olles omandanud Hegeli dialektika, rakendada seda maailma seletamisel. Herzen sai sellega sotsioloogias kui teadmiste teoorias aga edukamalt hakkama kui Belinsky. Siiski tuleb tunnistada, et Belinski moraliseeriv kriitika kirjandusteoste kriitika kaudu vene tegelikkuse suhtes aitas palju äratada arusaama tollal valitsenud korra muutmise vajadusest igas järgus noortes.

60ndatel XIX sajandil Revolutsioonilise demokraatliku leeri juht oli Nikolai Gavrilovitš Tšernõševski (1828-1889). Oma töödes arendas ta poliitökonoomia, filosoofia, eetika ja esteetika küsimusi.

Tšernõševski sündis Saratovi preestri perre. Ta õppis teoloogilises seminaris, kuid ei lõpetanud seda. Astus Peterburi ülikooli. Pärast kooli lõpetamist 1851. aastal õpetas Tšernõševski 2 aastat Saratovi gümnaasiumis ja siirdus seejärel õpetama Peterburi kadetikorpusesse.

Tšernõševski mõistis, et Venemaal on kasvamas sügav majanduslik ja poliitiline kriis, mis peaks lõppema kehtiva režiimi revolutsioonilise lagunemisega. Veel 1852. aastal nentis ta, et „rahva pahameel valitsuse, maksude, ametnike, maaomanike vastu on selle kõige süttimiseks vaja praegusele asjade järjekorrale kasvab. Tšernõševski uskus, et Vene revolutsioon oli lähedal ja kavatses sellest osa võtta. "Ma ei ole rahul," ütles ta, "ei saasta ega kaisudega purjus mehed ega veresaun."

Kogu Tšernõševski järgnev tegevus oli pühendatud talurahvarevolutsiooni ideoloogilisele ja praktilisele ettevalmistamisele. Võrreldes Tšernõševskit Herzeniga, kirjutas V. I.: Tšernõševski oli palju järjekindlam ja sõjakam demokraat.

Tšernõševski uskus, et 1861. aasta talurahvareform ei suuda autokraatiat päästa.

Küsimusele, millise tee Venemaa pärast revolutsiooni valib, vastas Tšernõševski järgmise vastuse: ta järgiks mittekapitalistlikku arenguteed sotsialismi poole, toetudes maakogukonnale. Ta pidas sotsialismi inimkonna praeguseks kõrgeimaks arenguastmeks. Kuid lõpuks asendatakse see sotsiaalsüsteemiga, mida ta nimetas kommunismiks. Tšernõševski järgi erinevad sotsialism ja kommunism jaotamise põhimõtte poolest. Kui sotsialismis sotsialiseeritakse tootmisvahendid ja maa, siis kommunismi ajal sotsialiseeritakse ka jaotamine ning inimesed saavad tooteid vastavalt oma vajadustele.

Tšernõševski tegevus äratas valitsuse tähelepanu, ta arreteeriti 7. juulil 1862 ja mõisteti 14 aastaks sunnitööle. Kuningas lõikas tähtaja pooleks. Ta veetis 21 aastat vanglas ja seejärel paguluses. 1883. aastal lubati tal asuda elama Astrahani ja 1888. aastal Saraatovi. Ta suri 1889. aastal. Peetruse ja Pauli kindluses viibides kirjutab Tšernõševski romaani “Mida teha?”.

Tšernõševski peamine filosoofiline teos on "Antropoloogiline põhimõte filosoofias". Selles, nagu keegi enne teda, põhjendas ta erakondliku filosoofia põhimõtet.

Tšernõševski süvendas maailma materiaalse ühtsuse põhjendust.

Ta aitas kaasa edasiarendus materialistlik teadmisteteooria, süvendas arusaamist filosoofilistest kategooriatest.

Üks Tšernõševski silmapaistvamaid kaaslasi oli Nikolai Aleksandrovitš Dobroljubov (1836–1861). Ta oli revolutsioonilise demokraatia suur publitsist, kriitik ja teoreetik.

Dobroljubov pidas oma kohuseks valmistada ühiskonda ette revolutsiooniks, kritiseerides ühiskondlikke institutsioone ja ideid, mis aitasid kaasa vana süsteemi säilimisele.

Dobroljubov esitas ajaloo sisu kui protsessi, mille käigus "mõistlik" või "loomulik" asjade järjekord allutatakse "kunstlikule" moonutamisele, näiteks "ebaloomuliku" pärisorjuse juurutamise kaudu. Ajaloo tähendus on inimkonna liikumine "mõistlike" ("loomulike") põhimõtete poole, millest ta on kõrvale kaldunud. Moonutused ei tulene inimloomusest, need on ebanormaalsete suhete tagajärg, millesse inimene on paigutatud, seetõttu kuuluvad korrigeerimisele eelkõige ebamõistlikud sotsiaalsed suhted. Revolutsioonilise demokraadina järgis Dobrolyubov ideed radikaalsete muutuste vajadusest kogu aeg. avalikku elu. Ta lükkas tagasi võimaluse ühiskonda ümberstruktureerida ülaltoodud algatusel, seaduslikkuse kattevarjus.

“Loomulikud” sotsiaalsed suhted põhinevad Dobrolyubovi sõnul tööl; töö austuse määr määrab tsivilisatsiooni antud etapi tõelise väärtuse; kogu ajalugu on võitlus “töötavate inimeste” ja “parasiitide” vahel. Viimaste hulka kuulus ta feodaalid, kapitalistid ja kõik need, kes rõhuvad töörahvale.

Inimeste elu peaks tema arvates põhinema mõistlikul egoismil ja teadvusel. Dobrolyubovi esteetiline ideaal on teaduse ja kunsti, teaduse ja luule suland.

Silmapaistev revolutsiooniline demokraat oli Dmitri Ivanovitš Pisarev (1840–1868). Üldiselt ei jaganud ta Tšernõševski ja Dobroljubovi seisukohti. Tema vaadetel oli omapära, ta oli mõtleja, kes valmistas ette üleminekut revolutsiooniliselt demokraatialt populismile. Eeldusel, et revolutsiooni saab läbi viia vägivallaga, pidas ta vastuvõetavamaks viisi rahva harimiseks ja revolutsioonilisteks muutusteks ettevalmistamiseks. Pärast Peterburi ülikooli lõpetamist alustas ta koostööd ajakirjaga "Vene Sõna".

Valitseva maja vastu suunatud brošüüri eest sattus ta Peeter-Pauli kindlusesse, kus teda hoiti 4,5 aastat (1862 - 1866) üksikvangistuses. Ta otsis 1863.–1866. aasta artiklites. mõistavad sügavamalt ühiskonna ajalugu ja lähtuvad oma järeldustes loodusteadustest.

Aastal 1863 kirjutati üks tema kõige olulisematest artiklitest "Essees on the History of Labor", mis hiljem kandis pealkirja "Kultuuri päritolu". Selle töö keskne idee on, et kapitalismile järgneb paratamatult sotsialism, mis põhineb sellel avalik omand, eraomand likvideeritakse. Sotsialism saavutatakse revolutsiooniliste vahenditega, kuid revolutsioon on tuleviku küsimus.

Ta nimetas oma seisukohti idealism. Ta tegi oma panused revolutsioonis mõtlevale proletariaadile, see tähendab intelligentsile.

Pisarev kirjutas vähe filosoofiast, kuid oma artiklites kuulutas ta end materialistiks, kuid suhtus dialektikasse umbusklikult. Ta võitles idealismi ja müstika vastu.

Kitsas partei-, rühmateadvus on hea hävitamiseks, see ei sobi alati ühiskonna jõudude koondamiseks.

Revolutsiooniline demokraatlik ideoloogia selle töötasid välja lihtinimesed, välja arvatud Herzen ja Pisarev. Rahva seast pärit inimeste, nagu V. G. Belinski, N. G. Tšernõševski, N. A. Dobroljubovi, moraliseerivat ühiskonnakriitikat õhutas veendumus, et nemad rahvamõtlejatena teavad paremini, kuhu Venemaa peaks minema. Samal ajal revolutsioon neid ei hirmutanud, sest need kihid, kust nad tulid, nagu neile tundus, võidaksid rohkem kui kaotaksid, ja mis kõige tähtsam, saaksid inimesed, kelle pärast nad pidasid end kannatajateks. tohutut kasu. Nad arvasid, et Venemaa võib teha hüppe vabaduse kuningriiki. Kuid nagu praktika on näidanud, Venemaa 19. saj. Ma ei olnud selleks valmis. Vabadust ei saavutata üheainsa tegevusega, mis on määritud miljonite vere ja kannatustega. See on alles vabaduse tee algus. See saavutatakse suure tööjõu hinnaga, kõigi ühiskonnaliikmete aastatepikkuse kooskõlastatud jõupingutuste hinnaga, olenemata sellest, millisesse kihti ja rahvustesse nad kuuluvad. Kui ühiskonnas püüab üks klass, kiht või rahvas teise arvelt läbi saada, siis selline ühiskond ei liigu edasi, vaid kas märgib aega või läheb tagasi ja võib-olla liigub oma hävingu poole.

Võttes kokkuvõtte revolutsiooniliste demokraatide ideede käsitlemisest Venemaal 40-70ndatel. XIX sajandil tuleb märkida, et mitte ainult nende avastused ja saavutused pole õpetlikud, vaid ka nende väärarusaamad ja illusioonid.

Revolutsiooniline demokraatia Venemaal- revolutsioonilise liikumise esindajad, talupojademokraatia ideoloogid. See tekkis 19. sajandi 40ndatel ja sai määravaks 19. sajandi 60-70ndate ühiskondlikus liikumises. Peamised ideoloogid on V. G. Belinski, A. I. Herzen, N. G. Tšernõševski, keda V. I. Lenin nimetas Venemaa sotsiaaldemokraatia eelkäijateks (vt Poln. sobr. soch., 6. kd, lk 25) . Venemaa sotsiaaldemokraatiaga ühendas neid revolutsiooniline võitlus pärisorjuse ja feodaalse monarhia vastu, kapitalismi ajutise olemuse mõistmine, veendumus, et riigis on vaja põhjapanevaid muudatusi sotsiaal-majanduslikes tingimustes ja usk tulevikku. sotsialism.

Revolutsioonilised demokraadid ühendasid talupoegade revolutsiooni idee utoopilise sotsialismi ideedega. 40ndate demokraatliku leeri ideoloog oli V. G. Belinsky (1811 - 1848). Tsensuurikeeldudest üle saades võttis ta sõna pärisorjuse ja riigis eksisteerinud sotsiaalmajanduslike suhete muutmise eest. Erinevalt teistest revolutsioonilistest demokraatidest oli ta sügavalt kindel Venemaa kapitalistliku arenguetapi paratamatuses, mõistis kodanliku süsteemi progressiivsust võrreldes feodaalsüsteemiga ja määras kodanlusele teatud rolli pärisorjuse kaotamisel. Samal ajal väitis Belinsky, et Venemaa ei peatu kapitalistlikul etapil, kuna kapitalism kannatab paljude pahede käes ja liigub paratamatult edasi sotsialismi. Ta ei teadnud õigeid viise sotsialismi kehtestamiseks, seega oli tema sotsialism utoopiline. Kuid tema sotsialistlikud ideed vastasid Venemaa elulistele huvidele, revolutsioonilise klassivõitluse ülesannetele feodaal-orjusliku majandussüsteemi vastu ja üleminekule uutele, progressiivsetele tootmissuhetele.

19. sajandi 50.–60. revolutsioonilisi demokraatlikke ideid esitasid ja propageerisid välismaal (Londonis) vaba vene ajakirjanduse loojad A. I. Herzen (1812-1870) ja N. P. Ogarev (1813-1877). V.I Lenin nägi selles Herzeni suurt teenet (vt Poln. sobr. soch., 21. kd, lk 258). Ajakiri Kolokol sai Venemaal pärisorjusevastase võitluse keskuseks. Herzen ja Ogarev kritiseerisid teravalt Venemaa pärisorjust, näidates, et see oli Venemaa majandusliku mahajäämuse peamine põhjus. Herzen nõudis kogu maa tasuta üleandmist talupoegadele ja mõistis, et seda on võimalik saavutada ainult revolutsiooniliste vahenditega. Seega tegutses ta talurahvarevolutsiooni ideoloogina. V. I. Lenin märkis, et Herzen mängis " suurepärane roll Vene revolutsiooni ettevalmistamisel" (Poln. sobr. soch., kd. 21, lk. 255).

Herzen kritiseeris lääne kapitalistlikku süsteemi, selle vastuolusid ja järeldas selle vältimatust surmast, selle asendamisest sotsialismiga. Kuid mõistmata kapitalismi ajaloolist rolli, tegi ta vale järelduse, et Venemaa võib vältida kapitalistlikku arenguteed, ja ehitas sellele tuginedes oma eksliku "Vene sotsialismi" teooria. Ta pidas vene talurahvakogukonda ekslikult muutusteta sotsialismi embrüoks, uskudes, et Venemaa tulevikumees on talupoeg. Herzen tunnistas oma elu lõpus K. Marxi juhitud Esimese Internatsionaali ja lääne tööliste klassivõitluse suurt tähtsust. Marksismieelse perioodi suurim majandusteadlane oli P. G. Tšernõševski (1828-1889) – ideoloogiline inspireerija ja talurahva huvide eestkõneleja, kes tõusis üles võitlema pärisorjuse vastu. Tema juhitud ajakiri Sovremennik (1853-1862) kujunes tolleaegse ühiskondlik-poliitilise võitluse keskpunktiks.

Tšernõševski kritiseeris Venemaa majanduse feodaal-orjuste süsteemi kõikehõlmavalt ja sügavalt, osutades ainsale võimalikule teele yangi ristide vabastamiseks – demokraatlikule revolutsioonile. Tema väljatöötatud majandusprogramm nõudis maaomanike maa konfiskeerimist, natsionaliseerimist ja kogukondade kasutusse andmist. Tema arvates saab uue sisu saanud talurahvakogukonnast sotsialismi tugipunkt. Seega tegutses Tšernõševski talupojasotsialismi ideoloogina. V. I. Lenini sõnul oli Tšernõševski kapitalismi sügav kriitik, kes taunib selle paljusid pahesid: tootmise anarhia, konkurents, ületootmise kriisid, töötajate ekspluateerimine jne. Tšernõševski uskus, et Venemaa suudab vältida kapitalismi arenguetappi või vähemalt oma aega lühendada. kestus, kuna kapitalism ju tema arvates on sotsiaalne vorm, "ühiskonnale kahjumlik", mis peaks olema selle surma põhjuseks.

Ta tegi õige järelduse kapitalismi ajutise olemuse kohta ja pidas üleminekut sotsialismile ajalooliselt tingituks. Kuid kuna ta ei teadnud sellise ülemineku objektiivseid viise, oli tema sotsialism utoopiline. Tšernõševski tegi Lääne utoopiliste sotsialistidega võrreldes olulise sammu edasi. Erinevalt neist nägi ta klassivõitluses ja revolutsioonis teed sotsialismi poole. Tšernõševski oli K. Marxi järgi tähelepanuväärne kodanliku poliitökonoomia kriitik, kes näitas meisterlikult selle pankrotti (vt K. Marx, F. Engels Soch., kd. 23, lk 17-18).

Venemaal revolutsioonilise liikumise esindajad, talupojademokraatia ideoloogid. Revolutsiooniline demokraatlik ideoloogia tekkis 40ndatel. 19. sajandil ning sai määravaks 60. ja 70. aastate ühiskondlikus liikumises. R. D. sotsiaalse staatuse järgi olid nad peamiselt lihtinimesed, kuigi nende hulgas oli ka aadlikke. Üks esimesi R. D. - V. G. Belinsky. 50-60ndatel. R. D. eesotsas N. G. Tšernõševski, N. A. Dobroljubovi, A. I. Herzeni, N. P. Ogarjovi ja teistega propageerisid oma ideid Sovremenniku ja Kolokoli lehtedel. R.D. ühendas talupoegade revolutsiooni idee utoopilise sotsialismi ideedega. Nad pidasid talurahvast peamiseks revolutsiooniliseks jõuks riigis; Nad uskusid, et Venemaa pärast pärisorjuse kaotamist talupoegade revolutsiooni kaudu, kapitalismist mööda minnes, jõuab sotsialismi talurahvakogukonna kaudu. R. D. lõi salajased revolutsioonilised organisatsioonid - "Maa ja vabadus" 60ndatel, "Maa ja vabadus" 70ndatel, " Rahva tahe ja teised V.I. nimetasid Herzeni, Belinski, Tšernõševski ja 70. aastate säravat revolutsionääride galaktikat. Venemaa sotsiaaldemokraatia eelkäijad. R.D. ideedel oli viljakas mõju Venemaa rahvaste sotsiaalteaduste, kirjanduse ja kunsti arengule.

populistid

Populismi ideoloogia põhines “identiteedi” süsteemil ja Venemaa algsel arenguteel sotsialismi suunas, mööda kapitalismist. Objektiivsed tingimused sellise idee tekkimiseks Venemaal olid kehv areng kapitalism ja talurahva maakogukonna olemasolu. Selle “vene sotsialismi” alused sõnastas 40-50ndate vahetusel A. I. Herzen. 1848-1849 revolutsioonide lüüasaamine. Lääne-Euroopa riikides avaldas Herzenile sügavat muljet, tekitades uskmatust Euroopa sotsialismi ja selles pettumust. Võrreldes Venemaa ja Lääne saatusi, jõudis Herzen järeldusele, et sotsialism peab end kõigepealt kehtestama Venemaal ja selle peamiseks “rakuks” saab talupoegade maakogukond. Talupoegade kommunaalmaaomand, talupoegade idee maaõigusest ja ilmalikust omavalitsusest on Herzeni sõnul sotsialistliku ühiskonna ülesehitamise aluseks. Nii tekkis Herzeni “vene (või kogukondlik) sotsialism”.

Herzeni "vene sotsialism" keskendus talurahvale kui selle sotsiaalsele alusele ja sai seetõttu ka nime "talupoegade sotsialism". Selle peamisteks eesmärkideks oli talupoegade vabastamine maaga ilma lunarahata, mõisnikluse kaotamine, kohalikest võimudest sõltumatu talupoegade kogukondliku omavalitsuse kehtestamine ja riigi demokratiseerimine. „Säilitada kogukonda ja vabastada üksikisikut, laiendada maa- ja linnaomavalitsust linnadesse, riigile tervikuna, säilitades rahvusliku ühtsuse, arendada eraõigusi ja säilitada maa jagamatust – see on põhiküsimus. revolutsioonist,” kirjutas Herzen. Need Herzeni sätted võtsid hiljem vastu populistid, mistõttu teda kutsutakse populismi rajajaks, "eelkäijaks".

Herzeni sõnastatud kommunaalsotsialismi idee töötas välja N. G. Tšernõševski. Kuid erinevalt Herzenist vaatas Tšernõševski kogukonda erinevalt. Tema jaoks on kogukond Venemaa elu patriarhaalne institutsioon, mis on esmalt kutsutud täitma paralleelselt kapitalistliku tootmisega “seltsimeheliku tootmisvormi” rolli. Siis tõrjub see välja kapitalistliku majanduse ja loob lõpuks kollektiivse tootmise ja tarbimise. Pärast seda kaob kogukond tootmisühenduse vormina.

Seda 1870. aastatest pärit terminit kasutatakse erinevate liikumiste tähistamiseks ühiskondlik liikumine. Nii tähistas 1880. aastate alguses äge debatt “liberaalse” ajakirjanduse ja tänavapatriotismi vahel sõnaga “populistid” mõnikord jämeda šovinismi ja rahvahulga ohjeldamatute instinktide esindajaid. Mõistet “populism” kasutati sageli demokraatia ja üldiselt huvi lihtrahva vastu sünonüümina. Nii eraldasid nad vene kirjanduse arvustustes tavaliselt ühte üldrühma ja hõlmasid nii G. I. kui ka N. N. Zlatovratski, kuigi nad on rahvaelu väga erinevate vaadete esindajad. Peaaegu ükski kirjanik ja publitsist ei tundnud enda jaoks ära nime "populist". Vaid Kablitz-Juzov nimetas oma seisukohti “populismi alustalaks”, mis aitas suuresti kaasa sellele, et paljud, kes olid oma vaadete sisult populismile väga lähedal, protestisid nende populistideks nimetamise vastu. Juzovi populismis oli liiga palju leppimist kodanikutunnet nördivate nähtustega ja veelgi eemaletõukavamad olid jämedad rünnakud intelligentsi vastu, kirjanike, nagu N., sõimamine. K. Mihhailovski, A. N. Pypin jt, “liberaalsed kaardiväelased” jne.

Populistliku liikumise raames oli kaks peamist voolu - mõõdukas (liberaalne) ja radikaalne (revolutsiooniline). Mõõduka liikumise esindajad taotlesid vägivallatuid sotsiaalseid, poliitilisi ja majanduslikke muutusi. Radikaalse liikumise esindajad, kes pidasid end Tšernõševski järgijateks, püüdsid kiiresti ja vägivaldselt kukutada olemasolev režiim ning viivitamatult rakendada sotsialismi ideaale.

Samuti võib populismi radikaalsuse astme järgi eristada järgmisi suundi: konservatiivne, reformistlik, liberaalrevolutsionäär, sotsiaalrevolutsiooniline, anarhistlik.

Ajaloolisele areenile jõudes tõstis raznotšinski liikumine esile märkimisväärsed juhid - suured Vene revolutsioonilised demokraadid N. G. Tšernõševski (1828-1889) ja N. A. Dobroljubov (1836-1861), kes suutsid suur jõud ning väljendada sügavuti töötava vene rahva püüdlusi ja huve ning avaldanud tugevat mõju kogu arenenud sotsiaalse mõtte ja revolutsioonilise liikumise arengule. Tšernõševski ja Dobroljubov olid tavademokraatide hiilgava eelkäija Belinski revolutsioonilis-demokraatliku töö jätkajad. Nad olid ka suured revolutsioonilised pedagoogid. Lenin nägi "valgustuse" iseloomulikke jooni tulises vaenulikkuses "orjuse ja kõigi selle majandus-, sotsiaal- ja õigusvaldkonna toodete vastu", "valgustuse, omavalitsuse, vabaduse, euroopalike eluvormide" tulihingelises kaitsmises ja lõpuks "masside", peamiselt talupoegade, huvide kaitsmisel..." Need jooned leidsid kõige eredama ja täielikuma väljenduse Tšernõševski ja Dobroljubovi tegevuses. Nad kuulutasid mitmemiljonilise Vene talurahva kasu nimel surmasõja autokraatlikule pärisorjuse režiimile ja kogu sellega seotud vanale eluviisile.

Revolutsioonilise demokraatia juhid, revolutsioonilise liikumise aktiivsed võitlejad mõistsid, et ainult mässuliste rahva revolutsiooniline jõud suudab murda vana feodaal-orjussüsteemi köidikud, mis takistasid nende armastatud kodumaa arengut. Venemaal talurahvarevolutsiooni võidu eest võideldes allutasid N. G. Tšernõševski ja N. A. Dobroljubov kogu oma mitmekülgse tegevuse sellele suurele eesmärgile. Nad jätsid maha oma teosed filosoofia, ajaloo, poliitökonoomia, kirjandusteaduse ja kirjanduskriitika vallas; koos sellega olid nad silmapaistvate teoste autorid, täis revolutsioonilise võitluse kirge ja kõrget arenenud ideed luuletused (Dobroljubov) ja ilukirjanduslikud teosed (Tšernõševski). Nad püstitasid ja teoreetiliselt arendasid just neid küsimusi filosoofia, ajaloo, poliitökonoomia, kirjanduskriitika ja kirjanduskriitika vallas, mille lahendamine tõstis Vene ühiskondliku liikumise teoreetilises plaanis kõrgeimale tasemele; mille lahendamine kiirendas ja hõlbustas revolutsiooni ettevalmistamist Venemaal. Samal ajal olid nad ka silmapaistvad revolutsioonilised vandenõulased ja revolutsioonilise liikumise organisaatorid.

Nikolai Gavrilovitš Tšernõševski kuulus lihtrahva hulka ja oli vaimse taustaga (preestri poeg). Saratovis, kus ta veetis oma lapsepõlve ja esimesed noorusaastad, võis ta laialdaselt jälgida pärisorjuse tegelikkust, talurahva julma rõhumist, ametnike ebaviisakust ja teadmatust ning tsaarivalitsuse omavoli. Õppimine teoloogilises seminaris äratas temas vihkamist skolastilise, surnud "teaduse" vastu. Tšernõševski igatses saada ülikooliharidust ja sellele pühenduda ühiskondlik tegevus. Tal õnnestus astuda Peterburi ülikooli. Vene arenenud ühiskondlik mõte, Belinski, Herzen ja kogu edumeelne vene kirjandus avaldasid talle tugevat mõju. "Gogol ja Lermontov tunduvad [mulle] kättesaamatud, suured, kelle eest olen valmis oma elu andma..." kirjutas üliõpilane Tšernõševski. Temale avaldas mõju ka Petraševski ring, millega noorel Tšernõševskil olid tihedad sidemed; Tšernõševski arutas koos osalejatega Venemaal läheneva revolutsiooni küsimust. Revolutsioonilised sündmused läänes – 1848. aasta revolutsioon Prantsusmaal, sellele järgnenud revolutsioonilised sündmused Saksamaal, Austrias, Ungaris – köitsid Tšernõševski tähelepanu; ta uuris neid põhjalikult, jälgides neid päevast päeva Nikolai 1 sekkumine revolutsioonilises Ungaris põhjustas Tšernõševski kirgliku protesti. ta nimetas end ungarlaste sõbraks ja soovis tsaariarmee lüüasaamist. Tšernõševski revolutsioonilise maailmavaate kujunemine kulges hämmastava kiirusega: juba 1848. aastal kirjutas ta kahekümneaastase üliõpilasena oma päevikusse, et „üha enam” kehtestati see „sotsialistide reeglites”; olles veendunud vabariiklane, usub ta samal ajal õigustatult, et mõte pole üldsegi sõnas "vabariik", vaid "alama klassi vabastamises orjusest mitte seaduse, vaid asjade vajalikkuse kätte" - kogu mõte on "et üks klass ei imeks teise verd". Kogu võim peaks üle minema madalamate klasside ("põllumehed-päevatöölised-f-töölised") kätte. Ta küpseb veendumuses, et mässuliste poolel on vaja aktiivselt osaleda revolutsioonilises võitluses. "Meil on varsti mäss ja kui see on, siis kindlasti osalen selles... Ei mustus, purjus mehed nuiadega ega tapatalgud mind hirmuta..." Olles töötanud mõnda aega Saratovis õpetaja ja pühendab kartmatult tunde propagandale revolutsioonilised ideed, kolis Tšernõševski Peterburi, kus pühendus kirjanduslikule tegevusele, mis andis Nikolai rasketel aegadel suurimad võimalused revolutsiooniliseks propagandaks. 1855. aastal kaitses Tšernõševski entusiastlikest kuulajatest pungil publiku ees hiilgavalt väitekirja “Kunsti esteetilised suhted tegelikkusega”, kus ta arendas materialistlikke vaateid ja väitis, et kunst on sotsiaalse võitluse tööriist ja peaks teenima elu. Väitekirja kaitsmine äratas reaktsiooniliste professorite viha. See oli tore seltskondlik üritus. Tšernõševski põhjendas materialistliku esteetika doktriini. Tema väitekirjal oli segademokraatliku liikumise teoreetilise manifesti tähendus. IN edasised tegevused Tšernõševski keskendus ajakirjale "Sovremennik" - revolutsioonilise demokraatia sõjakas organ, Tšernõševski oli sügavate ja kõikehõlmavate teadmistega mees, suurepärane teadlane ja samal ajal suurepärane võitluspublitsist, tundlik arenenud, uue, läbinägeliku suhtes. kirjanduskriitik, halastamatu pärisorjuse pooldajate suhtes. Ta oli särav ja äärmiselt originaalne ilukirjanik: tema romaan "Mida teha?" (1863) avaldas tema kaasaegsetele tohutut mõju. Tšernõševski oli terase tahtega mees, julge revolutsionäär, oma aja olulisemate revolutsiooniliste algatuste inspireerija. Kuid ennekõike on Tšernõševski tuline revolutsionäär-demokraat ja tema mitmetahulise tegevuse kõik aspektid teenisid ühte eesmärki - revolutsiooni ettevalmistamist Venemaal, revolutsioonilise teooria loomist.

Revolutsiooniks valmistumiseks oli oluline hävitada idealismi positsioonid, mis segasid revolutsiooniliste kaadrite revolutsioonilist haridust, ja Tšernõševski andis tohutu panuse materialistliku filosoofia edendamisse.

Tšernõševski tegevus filosoofina kujutab endast olulist etappi vene materialistliku filosoofia arengus. Ta kõndis edasi mööda rada, mis oli ette nähtud vene keeles klassikaline filosoofia 40ndatel Belinsky ja Herzeni poolt. Tšernõševski võttis neid arvesse, kriitiliselt ümber töötades, parimad saavutused Lääne-Euroopa filosoofiline mõte Marxi-eelsest ajast ja liikus edasi; ta hindas kõrgelt Ludwig Feuerbachi materialistlikku filosoofiat, kuid ise läks temast kaugemale. Tõsi, Tšernõševski "ei saanud vene elu mahajäämuse tõttu tõusta Marxi ja Engelsi dialektilise materialismini", kuid dialektilise materialismi juurde tõusmata rõhutas ta erinevalt Feuerbachist alati dialektilise meetodi tähtsust. Teisest küljest mõistis suur demokraatlik revolutsionäär Hegeli karmilt hukka tema järelduste kitsa ja konservatiivse iseloomu pärast. Tšernõševski propageeris entusiastlikult dialektikat ja kasutas seda laialdaselt oma teostes (näiteks väärib suurt tähelepanu tema dialektiline argument teoses “Kogukondliku omandi vastase filosoofilise eelarvamuse kriitika”). Tšernõševski, nagu ka teadusliku sotsialismi rajajad, jäi Feuerbachi vaadetes võõraks "religioossetele ja eetilistele kihtidele". Feuerbachliku materialismi mõtisklev iseloom oli talle võõras. Tšernõševski filosoofia oli sügavalt mõjus; kõik on tema filosoofiline loovus, oli tema filosoofiline propaganda kõige orgaanilisemas koostoimes revolutsiooniliste püüdlustega, tugevdas, toetas ja õigustas viimaseid.

Tšernõševski jäi oma elupäevade lõpuni vankumatult truuks filosoofilistele põhimõtetele, mille ta oma tegevuse õitseajal välja töötas. Materialismi ja spetsiifiliselt materialistliku teadmisteteooria kaitseks kõneles ta 80ndatel pärast naasmist pikaajalisest pagulusest uuesti trükisõnas. Lenin kirjutas selle kohta: "Tšernõševski on ainus tõeliselt suur vene kirjanik, kes suutis 50. aastatest kuni 1988. aastani jääda tervikliku filosoofilise materialismi tasemele ja heita kõrvale neokantiaanide, positivistide, mahistide ja muu segaduse haletsusväärne jama."

Oma üldfilosoofilistes vaadetes järjekindel materialist, jäi Tšernõševski endiselt suures osas sotsiaal-ajaloolise protsessi idealistlike vaadete mõju alla. Kuid tema mõte arenes materialistliku ajaloomõistmise suunas. Tšernõševski väljendas ajalooliste nähtuste seletamisel korduvalt sügavaid materialistlikke oletusi. Ta suutis suure teravusega paljastada ja sundida klassisuhete ja klassivõitluse mehaanikat. Tšernõševski sotsioloogiliste vaadete materialistlikest suundumustest voolas välja tema lahendus ühiskonnateaduse ühele põhiküsimusele, masside rolli küsimusele ajaloos. "Ükskõik kuidas arvate, tugevad on ainult need püüdlused, tugevad on ainult need institutsioonid, mida toetab rahvamass," on see peamine järeldus, mida pidevalt tugevdades. konkreetseid näiteid Tšernõševski artiklites relvastas ta raznochintsy liikumist võitluses revolutsiooni ettevalmistamise eest.

Revolutsioonilise võitluse ajal oli äärmiselt oluline kodanliku poliitökonoomia kriitika, mis näitas vajadust kõrvaldada masside ekspluateerimine ja paljastas kodanliku tootmisviisi apologeedid. Seetõttu oli Tšernõševski tegevus teadlase-ökonomistina väga oluline. Milli "Poliitilise ökonoomika põhimõtete" (1860-1861) täiendustes ja märkustes, artiklis "Kapital ja töö" (1860) ja teistes töödes koostas Tšernõševski oma poliitilis-majandusliku "töörahva teooria". Marx, märkides paljude Tšernõševski sätete utoopilist olemust, nägi temas samal ajal ainsat tõeliselt originaalset mõtlejat oma aja Euroopa majandusteadlaste seas. Ta rääkis Tšernõševskist kui "suurest vene teadlasest ja kriitikust", kes paljastas meisterlikult kodanliku poliitökonoomia pankroti. Lenin märkis ka, et Tšernõševski "oli oma utoopilisest sotsialismist hoolimata kapitalismi märkimisväärselt sügav kriitik".

Tšernõševski vaadete utoopiline pool seisnes eelkõige tema hinnangus vene maakogukonnale. Tema, nagu Herzen ja seejärel populistid, pidas seda ekslikult vahendiks talurahva proletariseerumise ärahoidmiseks, sillaks Venemaa üleminekul sotsialismi. Tšernõševskile oli aga selline Herzenile omane kogukonna idealiseerimine võõras. Tšernõševski rõhutas, et kogukond ei kujuta endast Venemaa "erilist kaasasündinud tunnust" ja on jäänuk antiikajast, mille üle ei tohiks "uhkustada", sest ta räägib ainult "aeglusest ja letargiast". ajalooline areng».

Tšernõševski pidas kogukonna säilimist oluliseks ainult tingimusel, et talupoegadele antakse piisavalt maad ja nad vabastatakse tegelikust kõigist feodaalköidikutest. Ta kaitses väsimatult ja kirglikult rahva õigust maale ja tõelist vabadust. Just see on tema talupojaküsimuse propaganda eriti oluline joon. Ootamata midagi reformi ettevalmistavatelt üllastelt komiteedelt ja valitsuskomisjonidelt, pani ta kõik lootused masside revolutsioonilisele initsiatiivile. “Tšernõševski,” kirjutab Lenin, “oli utoopiline sotsialist, kes unistas üleminekust sotsialismi vana, poolfeodaalse talupoegade kogukonna kaudu... Kuid Tšernõševski polnud ainult utoopiline sotsialist. Ta oli ka revolutsiooniline demokraat, ta teadis, kuidas kõiki oma ajastu poliitilisi sündmusi revolutsioonilises vaimus mõjutada, viies läbi tsensuuri takistuste ja visake ellu talurahvarevolutsiooni ideed, masside võitlus kõigi vanade võimude kukutamise nimel."

Tšernõševski keskendumine rahvale kui aktiivsele ajalootegelasele, kes ise peab vabanema majanduslikust ja poliitilisest rõhumisest, Tšernõševski veendumus töörahva vabastamise rahumeelsete teede võimatuses, keskendumine revolutsioonile räägivad tema paremusest enamuse ees. Lääne utopistid oma lootustega hea tahe klassid ja valitsused. Rohkem sisse üliõpilasaastad Tšernõševski kirjutas: „Ma tean, et ilma krampideta pole ajaloos kunagi sammugi edasi. On rumal mõelda, et inimkond võib minna otse ja isegi siis, kui seda pole kunagi varem juhtunud. See oli Tšernõševski vaade inimkonna ajaloo kulgemisele üldiselt ja samasugune oli tema vaade oma kodumaa arenguteele. Tšernõševski jõudis kõigist utoopilistest sotsialismist teaduslikule sotsialismile kõige lähemale.

Armastus vene rahva ja oma kodumaa vastu inspireeris Tšernõševskit kõigis tema tegevustes. Tšernõševski kirjutas: "Iga vene suurmehe ajaloolist tähtsust mõõdetakse tema teenetega kodumaale, tema inimväärikust tema patriotismi tugevusega." Tšernõševskile kuuluvad sõnad: edendada mitte ajutist, vaid oma isamaa igavest hiilgust ja inimkonna hüve – mis võiks olla kõrgem ja ihaldusväärsem kui see? Tšernõševski mõistis patriotismi selle tõelises ja ülevas tähenduses ja sisus, identifitseerides kodumaa teenimise täielikult selle töörahva ennastsalgava teenimisega, sidudes tõhusa võitluse uue võidu eest isamaal elava sooviga kogu töötava inimkonna hüvanguks. .

Tšernõševski rääkis nördimusega nendest renegaatidest, kes loobuvad omapärane sõna, põlgavad oma kodumaist kultuuri ja kirjandust. Tundes uhkust vene mõtteviisi saavutuste üle, märkis ta, et Venemaa edumeelsed inimesed lähevad "koos Euroopa mõtlejatega, mitte oma jüngrite seltskonnas", et "meie mõtteliikumise" esindajad ei allu "millele". välisvõim." Auväärseim koht rahvusliku vene kultuuri ülesehitamisel kuulub Tšernõševskile endale. Pole asjata, et Lenin, rääkides demokraatlikust, arenenud vene kultuurist, iseloomustas seda Tšernõševski ja Plehhanovi nimedega.

Tšernõševski armastus oma kodumaa ja rahva vastu oli loomulikult ja tingimata põimunud vihkamisega nende vaenlaste vastu. Ta vihkas pärisorjust ja autokraatiat, mis blokeeris vene rahva tee vabadusele ja progressile.

Tšernõševski ei lahutanud pärisorjuse kaotamise küsimust autokraatliku süsteemi likvideerimise küsimusest. "See kõik on jama rahvusliku struktuuri üldise iseloomu ees," kirjutas Tšernõševski, viidates pärisorjuse süsteemile ja seda juhtinud tsarismile.

Uurides tähelepanelikult nii Venemaa kui ka Lääne-Euroopa poliitilist tegelikkust, näitas Tšernõševski sügavat huvi riigiprobleemi vastu. Ta nägi, et tema kaasaegse ajastu “riigipoliitika” oli tegelikult valitsevate klasside huvide väljendus.

Tšernõševski pidas absolutistlikku autokraatlikku riiki aadli ülemvõimu organiks. Ta pidas lääne kapitalistlike riikide riikide "esinduslikku" valitsust uue privilegeeritud klassi - kodanluse - domineerimise organiks. Tšernõševski tõi välja, et selline riik annab inimestele ainult formaalse “vabaduse” ja formaalse “õiguse”, andmata materiaalseid võimalusi selle vabaduse ja selle õiguse kasutamiseks poliitiline struktuur kodanlikud Euroopa riigid enne Venemaal domineerinud autokraatiat, kuid olles töörahva huvide kaitsja, kritiseeris ja taunis ta mitte ainult absolutistlikke, vaid ka kodanlikke parlamentaarseid valitsusvorme, soovides revolutsioonilise võitlusega vallutada süsteemi, kus rakendataks lahutamatus seoses" poliitiline võim", "haridus" ja "materiaalne heaolu". Talupoegade revolutsioon Venemaal, autokraatia kukutamine, maade üleandmine rahvale, kogukonna tugevdamine ja parandamine peaks Tšernõševski sõnul avama tee selle ideaali saavutamiseks tema kodumaal. Kaugemas perspektiivis, pärast seda, kui inimene "allutab täielikult välise looduse", "loob kõik maa peal ümber vastavalt oma vajadustele", pärast "inimvajaduste ja nende rahuldamise vahendite ebaproportsionaalsuse kõrvaldamist", nägi Tšernõševski ette kohustuslike seaduste kadumist. ühiskonnas, kadumine olekud.

Revolutsioonilises olukorras käivitas Tšernõševski agitatsiooni talupojaküsimuse revolutsioonilise lahenduse leidmiseks. Ta püüdis meelitada rahva asja aktiivsele toetusele kõik need sotsiaalsed elemendid, mis suutsid asuda võitlusse masside huvide eest. Samas paljastas ta väsimatult rahva huve reetvate liberaalide arguse ja omakasupüüdlikkuse, otsis kokkulepet, leppimist tsarismiga ja külvas intelligentsi seas kahjulikke monarhilisi illusioone. Tšernõševski igapäevane kampaania liberalismi vastu oli väga oluline komponent tema võitluses revolutsiooni ideoloogilise ettevalmistamise eest.

Tšernõševski mitmetahulise tegevuse kõik aspektid kajastusid tema juriidilistes artiklites Sovremennikus nii reformi eelõhtul kui ka pärast seda. Kuid Tšernõševski ei piirdunud ainult legaalse ajakirjandusliku tegevusega. Tohutu väärtus Ta pidas tähtsaks vandenõutööd ja revolutsioonilise organisatsiooni loomist ning kavatses kasutada salajast trükimasinat, et revolutsiooniline pöördumine laiadele talupoegade massidele otse adresseerida. Seda kinnitab Tšernõševeki tegevus aastatel 1861 ja 1862 kuni päevani, mil ta tsaarivalitsuse poolt arreteeris. Suur kirjanik-mõtleja oli Tšernõševskis orgaaniliselt ühendatud kartmatu revolutsioonijuhiga.

Liberaalkodanlik ajalookirjutus püüdis anda endast parima, et anda Tšernõševskit endast revolutsioonist väga kaugel olevale inimesele, liberaalset tüüpi kompromissile (Denisjuk jt). See suure revolutsionääri kuvandi jäme võltsimine põhines ilmselgel faktidega manipuleerimisel ja moonutas Tšernõševski tõelisi teadmisi oma klassi eesmärkidel uurimistöö Tšernõševski kohta ilmus G. V. Plehanovi suur teos “N”. G. Tšernõševski”, pühendatud tema ideoloogia analüüsile. Kuid Tšernõševski vaadete ja tegevuse revolutsioonilis-demokraatlik olemus, tema vankumatu pühendumus talurahvarevolutsiooni ideele jääb selles teoses häguseks. Tšernõševski üldteoreetilisi seisukohti suures osas õigesti kajastades, nagu Lenin märkis, "idealistlike] ja materialistlike] ajalookäsitluste teoreetilise erinevuse tõttu... jäi tähelepanuta.

Peaaegu poliitilise ja klassivaheni liberaali ja demokraadi vahel! M. N. Pokrovski paljastas ka täieliku arusaamatuse Tšernõševski tegevuse tegelikust poliitilisest tähendusest, kui nimetas teda "menševike taktika rajajaks", kes väidetavalt kutsus üles jääma rahulikuks ja järk-järgult, "aeglaselt ja vähehaaval", tuginedes "haritud klassidele". ”, et saavutada tsaarilt järeleandmisi. See vale hinnang moonutas kuvandit geniaalsest kirjanikust, vene rahva ühest parimast esindajast, kes pühendas kogu oma jõu demokraatliku revolutsiooni ettevalmistamisele. Hiljem esitati ajalookirjutuses teisigi ekslikke kontseptsioone, näiteks avaldati ebaõiget arvamust, nagu oleks Tšernõševski oletatavasti marksismi rajaja Venemaal; Tšernõševeki üldilmet kujutati bolševike omana. Suur revolutsiooniline demokraat ei vaja sellist kaunistust, sellised kontseptsioonid on ebaajaloolised ja neil puudub teaduslik alus.

Tšernõševski seltsimees ja kaaslane, üliõpilane ja mõttekaaslane, suur revolutsiooniline demokraat Dobroljubov astus kirjandusse kolm aastat hiljem (Tšernõševski esimesed teosed ilmusid 1853. aastal, Dobroljubovi oma 1856. aastal). KOOS teismelised aastad Dobroljubov oli haaratud mõtetest Venemaa suurest tulevikust, mille nimel ta püüdis "väsimatult, omakasupüüdmatult ja tulihingeliselt tööd teha". Tuline patrioot Dobrolyubov kirjutas, et „korralikus inimeses pole patriotism midagi muud kui soov töötada oma riigi hüvanguks ja tuleneb millestki muust kui soovist teha head, nii palju kui võimalik ja nii palju kui võimalik. .”

Dobroljubov seostas oma kodumaa tulevast suurust revolutsiooni, demokraatia ja sotsialismiga. Veel üliõpilasena avaldas Dobroljubov 1855. aastal põrandaalust käsitsi kirjutatud ajalehte “Kuulujutud”, kus ta väljendas veendumust, et “praeguse administratsiooni kõdunenud hoone on vaja lõhkuda” ja selleks on vaja tegutseda “madalama” rahvaklass, "avavad oma silmad asjade praegusele seisule", äratavad tema uinunud jõud, sisendavad temasse inimväärikuse, "tõelise hea ja kurja" kontseptsiooni. Dobroljubov jäi sellele vaatele alati truuks kogu oma lühikese, kuid ebatavaliselt särava ja viljaka karjääri jooksul demokraatliku revolutsionääri, publitsisti, filosoofi, kriitiku ja ajakirja Sovremennik kriitikaosakonna juhatajana.

Dobroljubov, nagu Tšernõševski, vihkas kogu hingest pärisorjust ja autokraatiat, oli töörahva rõhujate vaenlane ja sotsialismi pooldaja. Ta kuulutas oma tegevuse juhtpõhimõtteks võitlust "inimese ja tema õnne eest". Tunnistades koos Tšernõševskiga arenenumate kapitalistlike riikide sotsiaalpoliitilise struktuuri paremust autokraatiast, oli Dobroljubovile sarnaselt temale võõras igasugune kodanliku korra idealiseerimine. Ta osutas rahulolematusele läänes "töölisklasside" seas ja rõhutas, et "proletaar mõistab oma positsiooni palju paremini kui paljud heasüdamlikud teadlased, kes loodavad oma vanemate vendade suuremeelsusele oma nooremate suhtes". Seega, kuigi Dobroljubov polnud vabanenud utoopilise sotsialismi mõjust, ei uskunud ta võimalikusse sundida valitsevaid klasse vabatahtlikult tööliste massidega kohtuma. Ta ootas lahendust “sotsiaalsele küsimusele” nii läänes kui ka Venemaal teadvuse ärkamisest ja aktiivsusest masside endi võitluses. “Tänapäeva segadust ei saa lahendada teisiti kui inimeste elu algupärase mõjuga,” kirjutas ta 1860. aasta alguses. Sellise “mõju” all pidas ta silmas rahvaülestõusu, talurahvarevolutsiooni Venemaal.

Dobroljubov oli liberaalide leppimatu vastane. Dobroljubov astus liberaalsele ühiskonnale vastu oma “helinate fraaside”, tühiste, “peaaegu nilbete” reforminõuetega rahvale. "Meie massides," ütles ta, "on tõhusust, tõsidust, oskust tuua ohverdusi... Massid ei tea, kuidas kõnekalt rääkida. Nende sõna ei ole kunagi jõude; nad räägivad seda üleskutsena tegevusele. Paljastades liberaalsed manilovid, fraasiinimesed, monarhia ja pärisorjuse kompromissi pooldajad rahva kulul, esitas Dobroljubov oma positiivse ideaali – revolutsionääri ideaali, kes ei tunne lahknevust sõna ja teo vahel ning mida hõlmab üks idee. võitlusest inimeste õnne nimel, valmis "või selle idee võidukäiku tooma või surema".

Kõigis oma artiklites, mis kirjutati isegi puhtalt kirjanduslikel teemadel, tegutses Dobrolyubov tulihingelise ja julge poliitilise võitlejana. Ta teadis, kuidas neid kasutada pärisorjuse hukkamõistmiseks ja oma revolutsiooniliste demokraatlike vaadete propageerimiseks. Tema kuulsad artiklid " Tume Kuningriik", "Mis on oblomovism?", "Millal tuleb õige päev?" - näiteid säravast kirjanduskriitilisest analüüsist ja samal ajal revolutsioonilise ajakirjanduse imelistest teostest.

Dobrolyubov on kirjanik, kes "vihkkas kirglikult türanniat ja ootas kirglikult rahva ülestõusu "sisetürklaste" vastu - autokraatliku valitsuse vastu.

Tšernõševski nimetas Dobroljubovit parimaks vene rahva huvide kaitsjaks.

Dobroljubovit, nagu ka Tšernõševskit, hindasid Marx ja Engels kõrgelt. Marx pani Dobroljubovi samale tasemele Lessingu ja Diderot'ga, Engels nimetas Tšernõševskit ja Dobroljubovit "kaheks sotsialistlikuks Lessingiks".

Teadlased-võitlejad, teadlased-revolutsionäärid, kes koondasid enda ümber mõttekaaslasi, kes töötasid revolutsiooni ettevalmistamise suure ülesande nimel - just need ilmuvad meie ette N. G. Tšernõševski ja N. A. Dobrolyubov.

Revolutsiooniliste demokraatide tegevusel oli tohutu mõju ajalooline tähtsus- nad olid sotsiaaldemokraatia otsesed eelkäijad Venemaal. Nad püüdsid välja töötada revolutsioonilise teooria. V. I. Lenin rõhutas, et Venemaa kannatas marksismi läbi poole sajandi pikkuse kirgliku revolutsioonilise teooria otsingu hinnaga. Selles püüdluses olid revolutsioonilised demokraadid Venemaa sotsiaaldemokraatia eelkäijad.

Revolutsioonilised demokraadid pidasid rahvast ajaloo loojaks, ajaloolise arengu peamiseks tõukejõuks. Nemad olid esimesed, kes pöördusid rahva poole revolutsioonilise jutlusega ja selline üleskutse ei kao kuhugi, isegi kui külvi lahutavad saagist terved aastakümned.

Revolutsioonilised demokraadid kritiseerisid halastamatult tsarismi, pärisorjuse ja liberalismi, mis säilitas oma tähtsuse läbivalt paljudeks aastateks. Selles olid nad ka sotsiaaldemokraatia eelkäijad, vastupidiselt populistidele, kes ise libisesid liberalismi poole.

Terveid põlvkondi revolutsionäärid kasvatati revolutsiooniliste demokraatide teoste põhjal. V. I. Lenin rõhutas, et tema revolutsiooniline maailmavaade kujunes nende teoste mõjul.

Demokraatlike revolutsionääride ideoloogiline pärand oli tohutu tähtsusega järgmiste põlvkondade revolutsionääride harimisel teistes riikides. Nii ütles G. Dimitrov, et Tšernõševski romaan “Mida teha?” mängis tema revolutsiooniliste vaadete kujunemisel suurt rolli. Rahmetov oli tema jaoks revolutsionääri eeskuju.

Revolutsioonilised demokraadid olid sotsiaaldemokraatia eelkäijad oma rahva sügavalt patriootlikus, ennastsalgavas teenimises, võitluses nende revolutsioonilise vabastamise eest.

Ajakiri Sovremennik on revolutsioonilise demokraatia ideoloogiline keskus. Revolutsioonilise demokraatia ideoloogiline keskus oli ajakiri Sovremennik, ajastu parim ja populaarseim ajakiri. Ajakirja toimetaja oli Venemaa revolutsioonilise demokraatia suur poeet - N. A. Nekrasov, aktiivne osaleja nende aastate revolutsioonilises võitluses.

Revolutsioonilised demokraadid eesotsas Tšernõševski ja Dobroljuboviga tegid ajakirjast revolutsiooniliste demokraatlike ideede propagandaorgani. “Sovremennik” mängis Tšernõševski ja Dobrolyubovi juhtimisel Venemaa arenenud ühiskonna, eriti tavanooruse elus täiesti erakordset rolli. N. Mihhailovski ustava tunnistuse kohaselt nautis ta sellist prestiiži, "mis polnud kunagi varem olnud samaväärne kogu Venemaa ajakirjanduse ajaloos".

"Tšernõševski võimas jutlus, kes teadis, kuidas isegi tsenseeritud artiklitega tõelisi revolutsionääre harida," kõlas Sovremenniku lehekülgedelt.

Mõistes ettevalmistatava talurahvareformi kogu kitsust, räpasust ja pärisorjuslikkust, paljastasid Sovremenniku toimetajad eesotsas Tšernõševskiga väsimatult tsaariaegse reformi ja kaitsesid rõhutud talurahva huve.

Samal ajal mõistis Tšernõševski sügavalt liberalismi klassiloomust ja paljastas armutult liberalismi reetmise joone Sovremenniku lehekülgedel.

Tšernõševski ja Dobroljubovi ümber ühines rühm mõttekaaslasi, kuhu kuulusid M. L. Mihhailov, N. V. Šelgunov, N. A. Serno-Solovjevitš, V. A. Obrutšev, M. A. Antonovitš, G. Z. Elisejev jt. Oma artiklites, mis avaldati Sovremennikus, käsitles ta ka Sovremenniku ideed valmistas ette talurahvarevolutsiooni, arendas tõsiseid teoreetilisi küsimusi ja käsitles elavaid, asjakohaseid teemasid, mida Venemaa elu tõstatas.

Sovremennikul kui revolutsioonilise demokraatia ideoloogilisel keskusel oli tohutu roll ka revolutsiooniliste jõudude organisatsioonilises ühtsuses. Sellest ideoloogilisest keskusest ulatusid niidid teistesse arenenud ajakirjadesse, üliõpilas- ja sõjaväeringkondades asuvate "tšernõševiitide" ringideni, põrandaaluste noorteorganisatsioonideni, Herzeni ja Ogarevi "Kellani". Just Sovremenniku ümber kogunes Tšernõševski ja Dobroljubovi seltsimeeste galaktika, mis oli revolutsioonilise olukorra ajastul loodud 1861. aasta revolutsionääride “partei” tuumik.

29. november 2012

Varalahkunud Belinski sotsialistlike veendumustega artiklite sotsiaalse, sotsiaalkriitilise paatose võtsid üles ja arendasid kuuekümnendatel aastatel revolutsioonilised demokraatlikud kriitikud Nikolai Gavrilovitš Tšernõševski ja Nikolai Aleksandrovitš Dobroljubov.

1859. aastaks, kui liberaalsete parteide valitsusprogramm ja vaated said selgemaks, kui sai selgeks, et reform „ülaltpoolt“ on ükskõik millises variandis poolik, liikusid demokraatlikud revolutsionäärid ebakindlast liidust liberalismiga lahkuminekuni. suhetest ja kompromissitu võitlusest selle vastu. N. A. Dobrolyubovi kirjanduskriitiline tegevus langeb sellele 60ndate sotsiaalse liikumise teisele etapile. Ta pühendab liberaalide taunimisele ajakirja Sovremennik spetsiaalse satiirilise rubriigi "Vile". Siin ei tegutse Dobrolyubov mitte ainult kriitikuna, vaid ka satiirilise luuletajana.

Liberalismi kriitika tekitas seejärel A. I. Herzeni (*11) hoiatuse, kes, olles eksiilis, erinevalt Tšernõševskist ja Dobroljubovist, jätkas lootust reformidele "ülalt" ja hindas liberaalide radikalismi üle kuni 1863. aastani. Kuid Herzeni hoiatused ei peatanud Sovremenniku revolutsioonilisi demokraate. Alates 1859. aastast hakkasid nad oma artiklites taotlema talupoegade revolutsiooni ideed. Nad pidasid talupoegade kogukonda tulevase sotsialistliku maailmakorra tuumaks. Erinevalt slavofiilidest uskusid Tšernõševski ja Dobroljubov, et maa kogukondlik omand ei tugine kristlikele, vaid vene talupoja revolutsiooni-vabastus-, sotsialistlikule instinktile.

Dobroljubovist sai algse kriitilise meetodi rajaja. Ta nägi, et enamik vene kirjanikke ei jaga revolutsioonilis-demokraatlikke mõtteid ega anna elu üle hinnanguid nii radikaalsetelt seisukohtadelt. Dobroljubov pidas oma kriitika ülesandeks kirjaniku alustatud töö omal moel lõpetamist ja selle otsuse sõnastamist, mis põhineb tõelised sündmused ja teose kunstilised kujutised. Dobrolyubov nimetas oma kirjaniku loomingu mõistmise meetodit "tõeliseks kriitikaks".

Tõeline „määrab, kas selline inimene on võimalik ja tõeline; Olles leidnud, et see vastab tegelikkusele, liigub ta edasi oma kaalutluste juurde selle põhjuste kohta jne. Kui need põhjused on autori analüüsitavas töös ära toodud, kasutab kriitika neid ja tänab autorit; kui ei, siis ta ei tüüta teda noaga kõri - kuidas ta julges sellise näo välja tuua, ilma selle olemasolu põhjuseid selgitamata? Sel juhul võtab kriitik initsiatiivi enda kätte: selgitab revolutsioonilis-demokraatlikult positsioonilt põhjuseid, mis selle või teise nähtuse esile kutsusid, ja kuulutab seejärel selle kohta otsuse.

Dobrolyubov hindab positiivselt näiteks Gontšarovi "Oblomovit", kuigi "ta ei tee ega ilmselt ei tahagi järeldusi teha." Piisab, kui ta "esitab teile elava pildi ja garanteerib ainult selle sarnasuse tegelikkusega". Dobrolyubovi jaoks on selline autoriobjektiivsus üsna vastuvõetav ja isegi soovitav, kuna ta võtab selgituse ja otsuse enda kanda.

Tõeline kriitika viis Dobroljubovi sageli omapärase ümbertõlgenduseni kunstilised pildid kirjanik revolutsioonilis-demokraatlikul moel. Selgus, et teose analüüs, mis arenes meie aja pakiliste probleemide mõistmiseks, viis Dobroljubovi nii radikaalsete järeldusteni, mida autor ise ei osanud oodatagi. Selle põhjal, nagu hiljem näeme, toimus Turgenevi otsustav läbimurre ajakirjaga Sovremennik, kui selles ilmavalgust nägi Dobrolyubovi artikkel romaanist “Eelõhtul”.

Dobrolyubovi artiklites ärkab noor naine ellu, tugev olemus andekas kriitik, kes usub siiralt rahvasse, kelles ta näeb kõige kõrgema kehastust moraalsed ideaalid, kellega ta seob ainsa ühiskonna elavnemise lootuse. "Tema kirg on sügav ja püsiv ning takistused ei hirmuta teda, kui need tuleb ületada, et saavutada midagi kirglikult ihaldatud ja sügavalt väljamõeldud," kirjutab Dobroljubov vene talupojast artiklis "Vene tavarahva iseloomujooned". Kogu kriitiku tegevus oli suunatud võitlusele "rahvapartei" loomise eest. Ta pühendas sellele võitlusele neli aastat. väsimatu töö, olles nii lühikese ajaga kirjutanud üheksa köidet esseesid. Dobroljubov põletas end oma ennastsalgavas ajakirjanduses sõna otseses mõttes läbi, mis õõnestas tema tervist. Ta suri 25-aastaselt 17. novembril 1861. aastal. Nekrasov ütles hingega oma noore sõbra enneaegse surma kohta:

Kuid teie tund tabas liiga vara

Ja prohvetlik pastakas kukkus ta käest.

Milline mõistuse lamp on kustunud!

Milline süda on lakanud löömast!

Kas vajate petmislehte? Siis salvesta – „Revolutsiooniliste demokraatide kirjanduskriitiline tegevus. Kirjanduslikud esseed!