Teda kujutati sünge kaltsukas vanamehena. Charon veab surnuid mööda maa-aluste jõgede vetes, saades selle eest tasu (navlon) ühes obolis (matuseriituste järgi, mis asub surnu keele all). See transpordib ainult neid surnuid, kelle luud on hauas rahu leidnud. Vaid Persephone metsatukast välja kistud kuldne oks avab elavale inimesele tee surma kuningriiki. Mitte mingil juhul ei transpordita seda tagasi.
Nime etümoloogia
Nime Charon seletatakse sageli nii, et see on tuletatud sõnast χάρων ( Charon), poeetiline vorm sõnast χαρωπός ( charopos), mida võib tõlkida kui "terava silmaga". Teda nimetatakse ka ägedate, vilkuvate või palavikuliste silmadega või sinakashalli värvi silmadega. See sõna võib olla ka surma eufemism. Pilgutavad silmad võivad tähendada Charoni viha või tujusid, mida kirjanduses sageli mainitakse, kuid etümoloogia pole täielikult kindlaks määratud. Vanaajaloolane Diodorus Siculus uskus, et paadimees ja tema nimi on pärit Egiptusest.
Kunstis
Esimesel sajandil eKr kirjeldas Rooma poeet Vergilius Charonit Aenease laskumise ajal allilma (Aeneid, 6. raamat), pärast seda, kui Cumae Sibilla saatis kangelase kuldset oksa, mis võimaldaks tal naasta elavate maailma. :Sünge ja räpane Charon. Laiguline hall habe
Kogu nägu on võsastunud - ainult silmad põlevad liikumatult,
Mantel õlgadel on sõlme seotud ja ripub inetult.
Ta lükkab paati kangiga edasi ja juhib ise purjeid,
Surnud veetakse hapral paadil läbi tumeda oja.
Jumal on juba vana, kuid ta säilitab jõulise jõu ka kõrges eas.Originaaltekst(lat.)
Portitoril on horrendus aquas et flumina servat
terribili squalore Charon, cui plurima mento
canities inculta iacet; püsiv lumina flamma,
sordidus ex umeris nodo dependet amictus.
Ipse ratem conto subigit, velisque ministrat,
et ferruginea subvectat corpora cymba,
iam vanem, sed cruda deo viridisque senectus.
Ka teised Rooma autorid kirjeldavad Charonit, nende hulgas Seneca tema tragöödias Hercules Furens, kus Charoni on kirjeldatud ridadel 762-777 kui vanamees määrdunud riietes, sissetõmmatud põskede ja räsitud habemega on julm praamimees, kes juhib oma laeva pika teibaga. Kui praamimees Heraklese peatab, lubamata tal teisele poole sõita, kreeka kangelane tõestab oma läbipääsuõigust jõuga, alistades Charoni enda teiba abil.
Teisel sajandil pKr ilmus Charon raamatus Lucian's Discourses in the Dead Kingdom, peamiselt 4. ja 10. osas ( "Hermes ja Charon" Ja "Charon ja Hermes") .
Mainitud Phocea Prodicuse luuletuses "Miniada". Kujutatud maalil Polygnotus Delphis, parvlaevamees üle Acheroni. Iseloom Aristophanese komöödia "Konnad".
Maa-alune geograafia
Enamikul juhtudel, sealhulgas Pausaniase ja hiljem Dante kirjeldused, asub Charon Acheroni jõe lähedal. Vana-Kreeka allikad, nagu Pindar, Aischylos, Euripides, Platon ja Callimachus, asetavad oma töödes ka Charoni Acheronile. Rooma poeedid, sealhulgas Propertius, Publius ja Statius, nimetavad jõge Styxiks, võib-olla kirjelduse järgi allmaailm aastal Vergiliuse Aeneis, kus ta oli seotud mõlema jõega.
Astronoomias
Vaata ka
- Surnute saar – maal.
- Psychopomp on sõna, mis tähistab surnute teejuhte järgmisse maailma.
Kirjutage ülevaade artiklist "Charon (mütoloogia)"
Märkmed
- Maailma rahvaste müüdid. M., 1991-92. 2 köites T.2. P.584
- Euripides. Alcestis 254; Virgilius. Aeneid VI 298-304
- Lyubker F. Tõeline klassikalise antiigi sõnaraamat. M., 2001. 3 köites T.1. P.322
- Liddell ja Scott Kreeka-inglise leksikon(Oxford: Clarendon Press 1843, 1985, trükk), kirjed χαροπός ja χάρων, lk. 1980-1981; Brilli uus Pauly(Leiden ja Boston 2003), vol. 3, kanne teemal "Charon", lk. 202-203.
- Christiane Sourvinou-Inwood, Kreeka surma "lugemine".(Oxford University Press, 1996), lk. 359 ja lk. 390
- Grinsell, L. V. (1957). "Praamimees ja tema tasu: etnoloogia, arheoloogia ja traditsioonide uurimine". rahvaluule 68 (1): 257–269 .
- Virgilius, Aeneid 6.298-301, inglise keelde tõlkinud John Dryden, vene keelde Sergei Ošerov (inglisekeelsed read 413-417.)
- Vt Ronnie H. Terpening, Charon ja Crossing: müüdi iidsed, keskaegsed ja renessansiaegsed muutused(Lewisburg: Bucknell University Press, 1985 ja London ja Toronto: Associated University Presses, 1985), lk 97-98.
- Nende dialoogide analüüsi vt Terpening, lk 107–116.)
- Dante Charoni kirjelduse ja tema muude esinemiste kohta kirjanduses iidsetest aegadest kuni 17. sajandini Itaalias analüüsimiseks vt Turpenin, Ron, Charon ja ristmik.
- Pausanias. Hellas X 28, 2 kirjeldus; Miniada, fr.1 Bernabe
- Pausanias. Hellas X 28, 1 kirjeldus
- Vaata kogutud allikalõike koos töö- ja joonemärkustega, samuti pilte vaasimaalidest.
15. Oleg Igorin Kaks Charoni panka
Charonit iseloomustav katkend (mütoloogia)
"Palun, printsess... Prints..." ütles Dunyasha murtud häälel."Nüüd, ma tulen, ma tulen," rääkis printsess kiirustades, andmata Dunyashale aega, et ta saaks öelda, ja püüdes Dunyashat mitte näha, jooksis ta majja.
"Printsess, Jumala tahe täidetakse, peate olema kõigeks valmis," ütles juht teda välisuksel kohtudes.
- Jätke mind rahule. See ei vasta tõele! – karjus ta talle vihaselt. Arst tahtis teda peatada. Ta tõukas ta eemale ja jooksis ukse juurde. „Miks need hirmunud nägudega inimesed mind takistavad? Ma ei vaja kedagi! Ja mida nad siin teevad? "Ta avas ukse ja ere päevavalgus selles varem hämaras ruumis hirmutas teda. Toas olid naised ja lapsehoidja. Nad kõik liikusid voodist eemale, et talle teed anda. Ta lamas ikka veel voodil; kuid tema rahuliku näo karm ilme peatas printsess Marya toa lävel.
„Ei, ta ei ole surnud, see ei saa olla! - ütles printsess Marya endamisi, astus tema juurde ja surus teda haaranud õudusest üle saades huuled tema põsele. Kuid naine tõmbas temast kohe eemale. Kohe kadus kogu helluse tugevus mehe vastu, mida naine endas tundis, ja asendus õudustundega selle ees, mis tema ees oli. „Ei, teda pole enam! Teda pole seal, aga sealsamas, samas kohas, kus ta oli, on midagi võõrast ja vaenulikku, mingi kohutav, hirmutav ja eemaletõukav saladus... - Ja kätega nägu varjates langes printsess Marya sülle. teda toetanud arstist.
Naised pesid Tihhoni ja arsti juuresolekul selle, mis ta oli, sidusid talle salli pähe, et lahtine suu ei jääks kangeks, ja sidusid lahknevad jalad teise salliga kinni. Seejärel riietasid nad ta korraldustega vormiriietusse ja asetasid väikese kokkutõmbunud keha lauale. Jumal teab, kes ja millal selle eest hoolitses, aga kõik juhtus justkui iseenesest. Õhtu saabudes põlesid kirstu ümber küünlad, kirstul oli surilina, põrandale puistatud kadakas, surnud, närtsinud pea alla pandi trükitud palve, nurgas istus sekston ja luges psaltrit.
Nii nagu hobused häbenevad, tunglevad ja norskavad surnud hobuse kohal, nii tungles elutoas kirstu ümber rahvahulk võõraid ja põlisrahvaid - juht, pealik ja naised, ja kõik kinni, hirmunud silmadega, lõid risti ja kummardasid ning suudlesid vana printsi külma ja tuima kätt.
Bogucharovo oli alati, enne kui vürst Andrei sinna elama asus, mõis silmade taga ja Bogucharovo meestel oli Lysogorski meestest täiesti erinev iseloom. Nad erinesid neist oma kõne, riietuse ja moraali poolest. Neid kutsuti steppideks. Vana prints kiitis neid tolerantsuse eest tööl, kui nad tulid appi Kiilasmägedele koristama või tiike ja kraave kaevama, kuid ei meeldinud neile nende metsikuse pärast.
Vürst Andrei viimane viibimine Bogucharovos koos oma uuendustega - haiglad, koolid ja üürimise lihtsus - ei pehmendanud nende moraali, vaid vastupidi, tugevdas neis neid iseloomuomadusi, vana prints nimetas seda metsluseks. Nende vahel liikusid alati mingid ebamäärased kuulujutud, kas nende kõigi kasakate loetlemise kohta, seejärel uue usu kohta, millesse nad pöördutakse, siis mõnede kuninglike lehtede kohta, siis 1797. aastal Pavel Petrovitšile antud vande kohta (mille kohta nad ka rääkisid). ütles, et toona tuli testament välja, aga härrad võtsid ära), siis seitsme aasta pärast valitsevast Peeter Fedorovitšist, kelle alluvuses saab kõik tasuta ja nii lihtsalt, et midagi ei juhtu. Kuulujutud Bonaparte'i sõja ja tema sissetungi kohta olid nende jaoks ühendatud samade ebaselgete ideedega Antikristuse, maailmalõpu ja puhta tahte kohta.
Bogucharovo ümbruses tekkis aina rohkem suuri külasid, riigile kuulunud ja lahkunud maaomanikke. Sellel alal elas väga vähe maaomanikke; Väga vähe oli ka sulaseid ja kirjaoskajaid ning siinse kandi talupoegade elus olid need vene rahvaelu salapärased voolud, mille põhjused ja tähendus on kaasaegsetele seletamatud, märgatavamad ja tugevamad kui teistel. Üheks selliseks nähtuseks oli paarkümmend aastat tagasi siinse kandi talupoegade vahel tekkinud liikumine mõne sooja jõe äärde kolida. Sajad talupojad, sealhulgas Bogutšarovist pärit talupojad, hakkasid ootamatult oma kariloomi maha müüma ja lahkuma koos peredega kuhugi kagusse. Nagu linnud, kes lendavad kuskil üle mere, trügisid need inimesed oma naiste ja lastega kagusse, kus keegi neist polnud olnud. Nad läksid haagissuvilatesse, suplesid ükshaaval, jooksid ja ratsutasid ning läksid sinna, soojade jõgede äärde. Paljusid karistati, pagendati Siberisse, paljud surid teel külma ja nälga, paljud pöördusid omal jõul tagasi ja liikumine vaibus iseenesest just nii, nagu see ilmse põhjuseta oli alanud. Kuid veealused hoovused ei lakanud selles rahvas voolamast ja kogunesid mingisuguseks uut jõudu, mis peab avalduma sama kummaliselt, ootamatult ja samas lihtsalt, loomulikult ja tugevalt. Nüüd, 1812. aastal, oli inimeste lähedal elanud inimese jaoks märgata, et need veealused joad tegid tugevat tööd ja olid manifestatsiooni lähedal.
Alpatych, saabunud Bogucharovosse mõni aeg enne vana vürsti surma, märkas, et rahva seas valitseb rahutus ja et vastupidiselt sellele, mis toimus Kiilasmägede ribal kuuekümnevertse raadiuses, kust kõik talupojad lahkusid ( lastes kasakatel oma külasid rikkuda), stepiribal Bogucharovskajas olid talupoegadel, nagu kuulda, suhted prantslastega, nad said mõned paberid, mis nende vahel läksid, ja jäid oma kohale. Ta teadis talle lojaalsete teenijate kaudu, et eile reisis maailmale suurt mõju avaldanud talupoeg Karp valitsuse vankriga, naasis teatega, et kasakad rikuvad külasid, kust elanikud lahkuvad. kuid prantslased neid ei puudutanud. Ta teadis, et üks teine mees oli isegi eile Visloukhova külast, kus prantslased asusid, toonud Prantsuse kindrali paberi, milles elanikele öeldi, et neile ei tehta kahju ja nad maksavad kõige eest, mis. võeti neilt ära, kui nad jäid. Selle tõestuseks tõi mees Vislouhhovist sada rubla rahatähti (ta ei teadnud, et need on võltsitud), mis anti talle ette heina eest.
Lõpuks, ja mis kõige tähtsam, Alpatõtš teadis, et samal päeval, kui ta käskis koolijuhatajal kärud koguda, et printsessi rong Bogucharovost välja viia, toimus külas hommikul koosolek, millest ei tohtinud seda välja viia. ootama. Vahepeal sai aeg otsa. Printsi surmapäeval, 15. augustil, nõudis juht printsess Marya, et ta lahkuks samal päeval, kuna see oli muutumas ohtlikuks. Ta ütles, et pärast 16. kuupäeva ei vastuta ta millegi eest. Printsi surmapäeval lahkus ta õhtul, kuid lubas järgmisel päeval matustele tulla. Kuid järgmisel päeval ei saanud ta tulla, sest tema enda saadud uudiste kohaselt olid prantslased ootamatult kolinud ja tal õnnestus pärandvaralt võtta vaid perekond ja kõik väärtuslik.
Umbes kolmkümmend aastat valitses Bogutšarovit vanem Dron, keda vana vürst kutsus Dronuškaks.
Dron oli üks neist füüsiliselt ja moraalselt tugevatest meestest, kes niipea, kui nad vanaks saavad, kasvavad habe ja nii elavad ilma muutumata kuni kuuskümmend või seitsekümmend aastat. hallid juuksed või hammaste puudumine, nii sirged ja tugevad kuuekümneselt kui kolmekümneselt.
Varsti pärast soojadesse jõgedesse ümberasustamist, milles ta nagu teisedki osales, määrati Dron Bogucharovo linnapeaks ja sellest ajast alates on ta seda ametit laitmatult pidanud kakskümmend kolm aastat. Mehed kartsid teda rohkem kui peremeest. Härrased, vana prints, noor prints ja juhataja, austasid teda ja kutsusid teda naljatamisi ministriks. Kogu oma teenistuse jooksul polnud Dron kunagi purjus ega haige; kunagi, ei pärast unetuid öid ega pärast mingit tööd, ei ilmutanud ta vähimatki väsimust ning, kuna ta ei teadnud, kuidas lugeda ja kirjutada, ei unustanud ta kunagi ainsatki kontot raha ja naela jahu müüdud tohutute kärude eest, ja Bogucharovo põldude igal kümnendikul ei löönud madusid leiva eest.
Juhtudel, kui jõgi blokeeris sissepääsu surmajärgne elu, võis lahkunu hing oma vetest üle minna mitmel viisil: ujudes, kanuul ületades, silda ületades, looma abiga üle minnes või jumaluse õlgadel. Tundub, et vanim meetod ületada tõeline ja mitte liiga sügav jõgi, seal oli ford. Antud juhul on kõige tõenäolisem, et noored ja tugevad mehed kandsid enda peale lapsi, haigeid ja nõrku inimesi, et vool neid ära ei kannaks. Võib-olla oli see iidne ületamisviis aluse Thori saagale, kes kandis Orvandilli Julge üle "mürarikaste vete". See süžee töötati hiljem kristlikus vaimus ümber ja sai tuntuks kui lugu St. Christopher, st Kristuse kandja. Lühidalt on see lugu selline.
Hiiglane nimega Oferush tegeles rändurite kandmisega läbi tormise ja kiire oja, "mille sügavusse uppusid kõik, kes tahtsid uppuda". rist teisele poole." Ühel päeval hakkas ta lapse-Kristuse palvel teda õlgadel kandma läbi vuliseva oja ja tundis oma õlgadel uskumatut raskust. Lapse poole pöördudes küsis hiiglane hirmunult, miks see oli talle nii raske, nagu oleks ta ta õlgadele tõstnud kogu maailm. "Sa kasvatasid selle, kes lõi maailma!" - vastas laps talle. " lääne rahvad esindavad St. Christopher kui kohutava näo ja sama punaste juustega hiiglane, mis Thoril oli... Ida legendid annavad St. Christopher koera peaga, millega teda kujutati iidsetel ikoonidel." (1) Oja mainimine, millesse kõik, kes sellesse sisenesid, uppus, ja vedaja läbi oja viitavad aga selgelt hauataguse ellu viivale jõele. , millest ükski elavatest ei saa üle ujuda ja ükski surnud ei suuda ületada, et naasta elavate, nii selle jõe parvlaeva kui ka selle jõe valvuri, juurde, kes kannab hingi teispoolsusesse.
Kujutati ette, et jõge, silda või hauataguse elu sissepääsu valvatakse ning valvurid olid kas antropomorfsed olendid või loomad. Nganassaani mütoloogias transporditakse surnute hingi iseseisvalt – ujudes. Ja surnute küla lähenemisi ei valva keegi. Orotšid tegid kirstu vanast paadist ja handid matsid oma surnud risti saetud paati: üks osa täitis kirstu, teine kaane rolli. Pilt mehest, kes istub kalapaadis ilma aerudeta, tähendas saatmist madalamasse maailma. Huvitav on see, et mandžu mütoloogias veab ühe silma ja kõvera ninaga vaim Dokhoolo ajastu (“lonka vend”) poolel paadil surnute hingi üle jõe surnute kuningriiki, sõuddes pooleldi. aer. Selline keha halvenemine ja veesõiduki poolik olemine viitavad sellele, et vedaja ise oli surnud mees. Võib-olla jäi mandžu mütoloogia alles iidne esitus vedaja enda kohta nagu oleks ta surnud.
Teistes mütoloogilised süsteemid seda rolli mängib inimene ilma väliseid märke kaasatus teispoolsusesse, välja arvatud ehk Charoni labane ja seniilne välimus või Egiptuse praamimehe tagurpidi pööratud pea, võimaldab sellist oletust teha. Nganassaanide, orokkide ja hantide mütoloogilistes esitustes allilma valvureid aga ei esine. Evenkid lubavad lahkunu hingel hauataguse ellu siseneda buni sõltus oma armukesest: tema käsul istus üks surnuist kasetohust paati ja purjetas vastaskaldale, et hing üles korjata ja kohale toimetada. buni. Ei mingit erilist kandjat ega valvurit. Kuid evenkide mütoloogilistes ideedes oli kõiki kolme maailma ühendaval jõel omanik, selle omanik ja eestkostja - kalir. sarvede ja kalasabaga hiiglaslik põder, kuigi ta ei mänginud hauatagusesse ellu üleminekul mingit rolli.
Teiste rahvaste mütoloogilistes ettekujutustes on “spetsialiseerumine” juba märgatav: paadi omamise motiiv viitab sellele, et hauataguse ellu vedaja kuvand põhines ettekujutusel päriselu inimestest, kelle töö oli transportida inimesi üle jõe. Nii oli "hafterelu" paadil omanik ja kui inimesed õppisid sildu ehitama, tekkis idee silla omanikust ja valvurist. Võimalik, et see tekkis sellest, et silla ületamise eest küsiti esialgu ehk transpordi eest võetavaga sarnast tasu.
Manside seas peeti sellist kandjat allilma jumalaks endaks - Kul-Otyriks, kelle musta kasuka puudutamisest inimene haigestus ja suri. Sumeri-akadi mütoloogias oli ettekujutus maetutest surnute hinged maa peale naasmine ja katastroofi toomine. Maetud surnute hinged veeti üle "inimesi inimestest eraldava jõe", mis on piiriks elavate ja surnute maailma vahel. Hinged veeti üle jõe allilma kandja Ur-Shanabi ehk deemoni Khumut-Tabala paadiga. Vedajat Ur-Shanabi peeti jumalanna Nanshe abikaasaks, kelle nime kirjapildis oli kala märk. Teda austati ennustajana ja unenägude tõlgendajana. Sumerid matsid lahkunu teatud koguse hõbedaga, "mille ta pidi transpordi eest tasuma "mehele teisel pool jõge". (4)
Soome mütoloogias täitis üle jõe vedaja rolli neiu Manala, saksa-skandinaavia mütoloogias oli silla valvuriks neiu Modgug, iraani keeles - ilus tüdruk kahe koeraga kohtus surnuga silla juures ja viis ta teisele poole. (Videvdat, 19, 30). Hilisemates zoroastri tekstides kohtas oda, nuia ja lahingukirvega relvastatud Sraosha surnu hinge hauataguse ellu viiva Chinvati silla juures ja andis selle üle küpsetatud leiva altkäemaksu eest.
IN Egiptuse mütoloogia Paadiga sõites võis surnud vaarao jõuda taeva idaossa. "Surijat pidi transportima spetsiaalne kandja, keda püramiiditekstides nimetatakse "taha vaatajaks".(5) Teda kutsuti ka "roovälja kandjaks" - sekhet yaru, jumalate soovitud elukoht idas. Vanadel egiptlastel oli aga ettekujutus ka läänes asuvast hauatagusest elust. Lääne jumalanna, see tähendab surnute kuningriik, oli Amentet. Ta sirutas oma käed surnutele, tervitades neid surnutemaale. Peaaegu sama nime – Aminon – kandis Osseetia mütoloogias surnutemaale viiva silla valvur. Ta küsis surnutelt, mida nad oma elu jooksul head ja halba tegid, ning vastuse kohaselt näitas ta neile teed põrgusse või taevasse.
Lõpuks sisse Kreeka mütoloogia Charon oli hingede kandja üle jõe ja selle eestkostja: “Maa-aluste jõgede vett valvab kohutav kandja - / Sünge ja hirmuäratav Charon. Kalju hall habe / on üle näo kasvanud - ainult silmad põlevad liikumatult, / Mantel õlgadel on sõlme seotud ja ripub inetult, / Ta juhib paati kangiga ja juhib ise purjeid, / Ta veab surnuid hapral kanuul üle tumeda oja. / Jumal on juba vana, kuid ta säilitab jõulise jõu ka kõrges eas. (6) Vedajale tuli maksta, seega pandi surnu suhu münt. Vene matuserituaalides visati hauda raha transpordi eest tasumiseks. Sama tegid ka vepslased, kes viskasid hauda vaskraha, kuid enamiku teatajate sõnul tehti seda lahkunule koha ostmiseks. Handid viskasid vette mitu münti, jumalustele - neeme omanikele, märgatavatele kividele, kive, millest nad mööda ujusid.
Surmajärgne elu. Müüdid surmajärgsest elust Petrukhin Vladimir Jakovlevitš
Hingede kandja
Hingede kandja
Järelelu asub reeglina veekogu – jõe või mere – taga. Ka surnud toimetatakse taevasesse maailma taevase paadiga, näiteks Egiptuse müütides on Päikese paat.
Kõige kuulsam vedaja järgmisse maailma on loomulikult kreeka Charon. Ta säilitas oma koha isegi Dante Infernos. IN Kreeka müüt ja rituaal, mis on piisavalt ratsionaliseeritud iidse polise seadustega (mis reguleeris matuse riitus), Charon pidi transpordi eest tasuma mündiga (obol), mis pandi surnud mehe keele alla. See komme on levinud paljude maailma rahvaste seas. Jumalate sõnumitoojat Hermest, kes teadis kõiki teid, peeti hingede juhiks Hadese piirile.
Hermes kutsub Odysseuse tapetud Penelope kosilaste hinged nende kehadest välja ja viib oma maagilise kuldpulga – caduceuse – vehkides nad allilma: hinged lendavad talle kriginaga järele. Hermes juhib kosilaste hinge
...udu ja lagunemise piirini;
Mööda Lefkada kalju ja vulisevat ookeanivett,
Mööda Heliose väravaid, mööda piiridest, kus on jumalad
Asphodilonil elavad unenäod, varjud
Heinamaa, kus lahkunute hinged õhuparvedes lendavad.
Igaüks, kes sattus Styxi juurde ilma rahata, pidi kas selle sünge kalda ääres ekslema või möödasõidufordi otsima. Charon oli ka Hadese eestkostja ja transportis üle Styxi ainult neid, keda austati korralike matmisriitustega.
Styx piirneb läänest Hadesega, saades Acheroni, Phlegethoni, Cocytuse, Aornituse ja Lethe lisajõgede veed. Styx, mis tähendab "vihakas", on Arkaadia oja, mille vett peeti surmavalt mürgiseks; Alles hiljem hakkasid mütograafid teda Hadesesse "paigutama". Acheron - "kurbuse voog" ja Cocytus - "nutt" - nende nimede eesmärk on näidata surma inetust. Lethe tähendab "unustamist". Phlegethon – “leegitsemine” – viitab tuhastamise kombele või usule, et patused põlevad laavavooludes.
Ainult kõige võimsamad kangelased – Herakles ja Theseus – võisid sundida Charoni neid elusalt Hadesesse transportima. Aeneas pääses sinna tänu sellele, et prohvet Sibylla näitas Charonile kuldset oksa allilmajumalanna Persephone aiast. Teisele allilma valvurile - koletu koer Ta viskas Cerberusele (Kerberusele) unerohuga tordi. Igal lahkunul pidi kaasas olema meekook, et selle kolme pea ja ussisabaga koera tähelepanu kõrvale juhtida, kelle kogu keha oli samuti madudega üle puistatud. Cerberus aga valvas mitte niivõrd sissepääsu järgmisse maailma, kuivõrd väljapääsu: ta hoolitses selle eest, et hinged ei pöörduks tagasi elavate maailma.
Loomulikult kohtab mandrist merega eraldatud rahva – skandinaavlaste – müütides ja rituaalides sageli matusepaadi motiivi ülesõidul järgmisse maailma.
Volsungide saagas võtab kangelane Sigmund, Odini järeltulija, Sinfjötli poja surnukeha ja rändab temaga jumal teab kuhu, kuni jõuab fjordi juurde. Seal kohtab ta kandjat väikese kanuuga. Ta küsib, kas Sigmund tahab surnukeha teisele poole transportida. Kuningas nõustub, kuid Sigmundi jaoks polnud süstikus piisavalt ruumi ja niipea, kui salapärane kandja Sinfjötli võttis, kadus süstik kohe. Muidugi oli Odin see, kes oma järeltulija Valhallasse viis.
Antiikmütoloogia on omaette osa kirjandusest, mis paelub lugejat oma rikkaliku maailma ja ilus keel. Pealegi kõige huvitavamad lood ja jutud kangelastest, see peegeldab universumi alustalasid, näitab inimese kohta selles, aga ka tema sõltuvust tahtest, need omakorda sarnanesid sageli inimestega oma kirgede, soovide ja pahedega. Charonil oli eriline koht - mütoloogia määras tema koha elavate ja surnute maailma kandjana.
Kuidas maailm välja nägi?
Vaatame lähemalt, kes oli Charon ja milline ta välja nägi. Mütoloogia näitab selgelt, et tegelikult on korraga kolm tuld: maa-alune, maapealne ja veealune. Kuigi veealuse maailma võib julgelt omistada maapealsele maailmale. Niisiis, neid kolme kuningriiki valitsesid kolm venda, kes olid oma võimu ja tähtsuse poolest võrdsed: kreeklaste jaoks Zeus, Poseidon ja Hades (roomlaste jaoks Jupiter, Neptuun ja Pluuto). Aga ikkagi peeti peamist Äike Zeus ometi ei sekkunud ta oma vendade asjadesse.
Inimesed asustasid elavate maailma - Zeusi kuningriiki, kuid pärast surma saadeti nende kehad hauda ja nende hing läks Hadese elukohta. Ja esimene nii-öelda inimene, keda hing teel põrgusse kohtas, oli Charon. Mütoloogia peab teda nii vedajaks kui valvuriks ja ilmselt seetõttu, et ta jälgis valvsalt, et tema paati ei astuks ühtegi elavat inimest ega pöörduks tagasi, ning võttis oma töö eest teatud tasu.
Iidne mütoloogia: Charon
Erebuse ja Nyxi, Pimeduse ja Öö pojal, allilma praamimehel oli paat usside poolt väänatud. On üldtunnustatud, et ta vedas hingi läbi, kuid teise versiooni kohaselt ujus ta mööda Acheroni jõge. Kõige sagedamini kirjeldati teda kui väga sünge, kaltsudesse riietatud vanameest.
Dante Alighieri, loo " Jumalik komöödia", asetas Charoni põrgu esimesse ringi. Tõenäoliselt kandis siin oma vett maa-alune jõgi, mis eraldas elavate ja surnute maailma. Virgil tegutses Dante teejuhina ja käskis vedajal luuletaja elusalt oma paati viia. Kuidas Charon tema ette ilmus, milline ta välja nägi? Rooma mütoloogia ei ole vastuolus Kreeka mütoloogiaga: vanal mehel oli hirmuäratav välimus. Tema punutised olid sassis, sassis ja hallid, silmad põlesid ägedast tulest.
On veel üks nüanss, mida mütoloogia mainib: Charon vedas ainult ühes suunas ja ainult neid inimesi, kes maeti haudadesse koos kõigi rituaalidega. Ja üks neist kohustuslikud tingimused pidi andma lahkunule mündi, millega ta saaks vedajale maksta. Obol pandi surnu keele alla ja tõenäoliselt oli ilma rahata võimatu iidsesse põrgusse minna.
Charon ja elavad inimesed
Nüüd teab lugeja, milline Charon välja nägi (mütoloogia). Fotot muidugi pole, kuid paljud kunstnikud on oma lõuenditel kujutanud sünget vanajumalat allilmast. Nagu teate, pani vedaja ta probleemideta oma paati surnud hinged, võtab selle eest tasu. Kui leidus hingi, kellel oboli polnud, siis pidid nad sada aastat ootama, et tasuta teispoolsusele pääseda.
Kuid oli ka elavaid inimesi, kes omal või kellegi teise tahtel läksid enne oma aega Hadesesse. Vergiliuse Aeneis ütleb, et nende jaoks võis pääseda ainult Persephone (Hadese naise) metsas kasvava kuldse puu oks. Seda kasutas Aeneas sibüüli õhutusel.
Kavalusega sundis Orpheus end teispoolsusesse toimetama: tema kuldse cithara helidele ei suutnud keegi elavate ja surnute maailmast vastu panna, ei jumalad ega surelikud. Hadesesse jõudis ka Herakles, kes tegi üht oma tööd. Kuid jumal Hermes aitas teda – ta käskis ta valitseja juurde viia surnute maailm. Teise versiooni kohaselt sundis kangelane Charoni teda transportima, mille eest kandjat hiljem Pluuto karistas.
Charon kunstis
Charon ei ilmunud mütoloogiasse kohe. Homeros ei maininud teda oma eepostes, kuid juba 6. sajandi lõpus. eKr e. see tegelane ilmus ja asus kindlalt oma kohale. Teda kujutati sageli vaasidel, tema kujutist kasutati näidendites (Aristophanes, Lucian, Prodicus). Kunstnikud kasutasid seda tegelast sageli. A geniaalne kunstnik Renessansiajal maalis Michelangelo Vatikanis dekoratsioonide kallal töötades lõuendile Charoni "Kohtupäeva". Sünge jumalus iidne maailm ja siin ta teeb oma tööd, ainult et veab patuste hingi, mitte kõiki surnuid järjest.
Charon, kreeka keel - igavese pimeduse jumala Erebuse ja ööjumalanna Nikta poeg, surnute kandja allilmale.
Sellise sünge päritolu ja ametiga pole üllatav, et Charon oli ebaviisakas ja tõre vanamees. Ta tegeles transpordiga üle Styxi jõe või ja ainult teispoolsusesse, kuid mitte vastupidises suunas. Charon vedas ainult surnute hingi, maetud kõigi reeglite järgi; matmata inimeste hinged olid määratud igaveseks mööda kaldaid rändama hauataguse elu jõed või vähem rangete ideede järgi vähemalt sada aastat. Transpordi nimel, mis oli üks väheseid elusolendeid, mis hauataguses ellu sattus, töötas Charon Hadese käsul terve aasta kettides. Charon nõudis tasu surnute hingede Hadesesse toimetamise eest. Seetõttu panid kreeklased surnu keele alla mündi (ühe oboli). Miks Charon hauataguses elus raha vajas – keegi ei teadnud. Igal juhul märgivad kõik selle kummalise jumala (ja Charon oli tõesti jumal) räpast ja räbaldunud välimust, tema räbaldunud lõikamata habet. Komme anda surnud reisiks raha, püsis kreeka-rooma maailmas kaua pärast kristluse võitu ja tungis ka teiste rahvaste matusekommetesse.
Muistsed kunstnikud kujutasid Charonit tavaliselt matusereljeefidel ja vaasidel, näiteks Ateena Kerameikose kalmistul ja muudel matmispaikadel. Võib-olla on Charonit kujutatud ka suurel kaljureljeefil endise Antiookia, praeguse Antakya lähedal Lõuna-Türgis.
Charon kui surnute kandja on kohal ka kuulsal " Viimane kohtuotsus» Michelangelo sisse Sixtuse kabel Vatikanis (vt fragment eespool).
V. A. Žukovski luuletuses “Cerese kaebus”:
"Charoni paat sõidab igavesti,
Kuid ta võtab ainult varjud."