1. Milliseks kaheks kultuuriks on tänapäeva inimese vaimne maailm jagunenud?
2. Miks kirjanikud, kunstnikud ja teadlased üksteist ei mõista?
3. Mida saab kunst anda teadlase kujutlusvõimelisele mõtlemisele?
5. Mida võib tööstustehnoloogiaga tutvumine teadlasele anda?
Mulle tundub, et lääne intelligentsi vaimne maailm on üha selgemalt polariseerunud, jagunedes üha selgemalt kaheks vastandlikuks osaks. Vaimsest maailmast rääkides kaasan sellesse suuresti meie praktilisi tegevusi, kuna olen üks neist, kes on veendunud, et sisuliselt on need elu aspektid lahutamatud. Ja nüüd kahest vastandlikust osast. Ühel poolusel on kunstiintelligents, kes juhuslikult, kasutades ära seda, et keegi seda õigel ajal ei märganud, hakkas end lihtsalt intelligentsiks nimetama, nagu poleks teist intelligentsi üldse olemaski. Mäletan, kuidas ühel päeval kolmekümnendatel ütles Hardy mulle üllatusega: "Kas olete märganud, kuidas praegu kasutatakse sõnu "intelligentsed inimesed"? Nende tähendus on nii palju muutunud, et Rutherford, Eddington, Dirac, Adrian ja mina – tundub, et me kõik ei sobi enam selle uue määratlusega! See tundub mulle üsna kummaline, kas pole?"
Seega on ühel poolusel kunstiintelligents, teisel teadlased ja selle rühma silmapaistvamate esindajatena füüsikud. Neid lahutab arusaamatuse sein ja mõnikord – eriti noorte seas – isegi antipaatia ja vaen. Aga peamine on muidugi arusaamatus. Mõlemal rühmal on teineteisest kummaline, pöörane vaade. Nad tunnevad samade asjade suhtes nii erinevalt, et nad ei leia ühine keel isegi emotsioonide osas. Mitteteadlased kalduvad arvama, et teadlased on hooplejad. Nad kuulevad härra T. S. Eliotit – vaevalt saab selle punkti illustreerimiseks olla rõhutatumat kuju – rääkimas oma katsetest värssdraama taaselustada ja ütlemas, et kuigi paljud tema lootusi ei jaga, oleksid tema mõttekaaslased rõõmsad, kui nad saavad sillutada teed uuele lapsele või uuele rohelisele. See on vaikne väljendusviis, mis on kunstiintelligentsi seas aktsepteeritud; selline on nende kultuuri vaoshoitud hääl. Ja järsku jõuab nendeni ühe teise tüüpilise kuju võrreldamatult valjem hääl. “See on teaduse kangelaslik ajastu! - kuulutab Rutherford. "Elzabeta ajastu on saabunud!" Paljud meist on korduvalt kuulnud sarnaseid väiteid ja mitte nii vähe teisi, millega võrreldes äsja viidatud kõlavad väga tagasihoidlikult, ja keegi meist ei kahelnud, kellele Rutherford täpselt Shakespeare'i rolli ennustas. Kuid erinevalt meist ei suuda kirjanikud ja kunstnikud mõista, et Rutherfordil on täiesti õigus; siin on nii nende kujutlusvõime kui ka mõistus mõttetud.
Võrrelge sõnu, mis kõlavad kõige vähem teadusliku ennustusena: „Nii saab maailma lõpp. Mitte plahvatus, vaid nutt." Võrrelge neid Rutherfordi kuulsa teravmeelsusega. "Lucky Rutherford, sa oled alati lainel!" - nad ütlesid talle kord. "See on tõsi," vastas ta, "aga ma tegin lõpuks laine, kas pole?"
Kunstiintelligentskonna seas on kindel arvamus, et teadlased ei kujuta tegelikku elu ette ja seetõttu iseloomustab neid pealiskaudne optimism. Teadlased omalt poolt usuvad, et kunstiintelligentsil puudub ettehoolduse and, see näitab kummalist ükskõiksust inimkonna saatuse suhtes, et kõik mõistusega seonduv on talle võõras, et ta püüab piirata kunsti ja mõtlemist ainult tänased mured jne.
Igaüks, kellel on vähimatki prokurörikogemust, võib sellesse nimekirja lisada veel palju teisi väljaütlemata süüdistusi. Mõned neist ei ole alusetud ja see kehtib võrdselt mõlema intelligentsi rühma kohta. Kuid kõik need argumendid on viljatud. Enamik süüdistusi sündis moonutatud arusaamast tegelikkusest, mis on alati täis ohte. Seetõttu tahaksin nüüd puudutada ainult kahte kõige tõsisemat vastastikusest etteheitest, üks kummalgi poolel.
Kõigepealt teadlastele omasest “pealiskaudsest optimismist”. Seda süüdistust esitatakse nii sageli, et see on muutunud igapäevaseks. Isegi kõige läbinägelikumad kirjanikud ja kunstnikud toetavad seda. See tekkis sellest, et meist igaühe isiklikku elukogemust võetakse avalikuna ja indiviidi olemasolu tingimusi tajutakse kui tavaõigus. Enamik teadlasi, keda ma hästi tunnen, ja ka enamik minu mitteteadlastest sõpru mõistavad suurepäraselt, et meist igaühe saatus on traagiline. Oleme kõik üksi. Armastus, tugevad kiindumused, loomingulised impulsid lubavad vahel unustada üksinduse, kuid need võidukäigud on vaid meie enda kätega loodud eredad oaasid ja tee lõpp lõpeb alati pimeduses: surmaga seisab igaüks silmitsi üksi. Mõned teadlased, keda ma tean, leiavad lohutust religioonist. Võib-olla tunnevad nad elu traagikat vähem teravalt. ma ei tea. Kuid enamik sügavate tunnetega inimesi, hoolimata sellest, kui rõõmsameelsed ja õnnelikud nad on – kõige rõõmsameelsemad ja õnnelikumad isegi rohkem kui teised – tajub seda tragöödiat kui üht elu võõrandamatut tingimust. See kehtib nii teadlaste kohta, keda ma hästi tunnen, kui ka üldiselt kõigi inimeste kohta.
Kuid peaaegu kõik teadlased – ja siin ilmub lootuskiir – ei näe põhjust pidada inimkonna olemasolu traagiliseks lihtsalt seetõttu, et iga inimese elu lõpeb surmaga. Jah, me oleme üksi ja igaüks seisab silmitsi surmaga üksi. Mis siis? See on meie saatus ja me ei saa seda muuta. Kuid meie elu sõltub paljudest asjaoludest, millel pole saatusega mingit pistmist, ja me peame neile vastu seisma, kui tahame inimeseks jääda.
Enamik inimkonna liikmeid kannatab nälga ja sureb enneaegselt. Need on elu sotsiaalsed tingimused. Kui inimene seisab silmitsi üksinduse probleemiga, satub ta mõnikord omamoodi moraalsesse lõksu: ta sukeldub rahulolevalt oma isiklikku tragöödiasse ja lõpetab muretsemise nende pärast, kes ei suuda oma nälga rahuldada.
Tavaliselt satuvad teadlased sellesse lõksu harvemini kui teised. Neid iseloomustab kannatamatu soov leida väljapääs ja tavaliselt usuvad nad, et see on võimalik, kuni nad pole veendunud vastupidises. See on nende tõeline optimism – optimism, mida me kõik hädasti vajame.
Seesama headuse tahe, sama püsiv soov võidelda oma verevendade kõrval paneb teadlasi loomulikult põlglikult kohtlema teisi ühiskondlikke positsioone hõivavat intelligentsi. Pealegi väärivad need ametikohad kohati tõesti põlgust, kuigi enamasti on selline olukord ajutine ja seetõttu pole see nii tüüpiline.
Mäletan, kuidas üks väljapaistev teadlane küsis mind kirglikult: „Miks järgib enamik kirjanikke seisukohti, mida oleks kindlasti peetud mahajäänuks ja moest väljas isegi Plantagenettide ajal? Kas kahekümnenda sajandi silmapaistvad kirjanikud on sellest reeglist erandiks? Yeats, Pound, Lewis – üheksa kümnest nende hulgas, kes määrasid meie aja kirjanduse üldise kõla – kas nad pole end näidanud poliitiliste lollidena ja veelgi enam – poliitiliste reeturitena? Kas nende loovus ei toonud Auschwitzi lähemale?
Mõtlesin siis ja arvan ka praegu, et õige vastus on ilmselgete eitamine. On asjatu öelda, et sõprade, kelle arvamust ma usaldan, sõnul oli Yeats erakordse suuremeelsusega mees ja ka suurepärane luuletaja. On asjatu eitada fakte, mis on põhimõtteliselt tõesed. Aus vastus sellele küsimusele on tunnistada, et mõningate kahekümnenda sajandi alguse kunstiteoste ja antisotsiaalsete tunnete kõige koletumate ilmingute vahel on tõepoolest mingi seos ning kirjanikud märkasid seda seost hilinemisega. See asjaolu on üks põhjusi, mis ajendas mõndagi meist kunstist kõrvale pöörama ja endale uusi teid otsima.
Ent kuigi terve põlvkonna inimeste jaoks määras kirjanduse üldise kõla eelkõige Yeatsi ja Poundi taoliste kirjanike looming, on nüüd olukord kui mitte täiesti, siis oluliselt erinev. Kirjandus muutub palju aeglasemalt kui teadus. Ja seetõttu on perioodid, mil areng läheb valele teele, kirjanduses pikemad. Kuid kohusetundlikuks jäädes ei saa teadlased kirjanikke hinnata ainult aastatega 1914–1950 seotud faktide põhjal.
Need on kahe kultuuri vahelise arusaamatuse kaks allikat. Pean ütlema, et sellest ajast peale, kui hakkasin rääkima kahest kultuurist, on see termin ise tekitanud hulga kriitikat. Enamik mu sõpru teadus- ja kunstimaailmast peavad seda mingil määral edukaks. Kuid puhtalt praktilise tegevusega seotud inimesed ei nõustu sellega. Nad näevad selles jaotuses liigset lihtsustust ja usuvad, et kui me kasutame sellist terminoloogiat, siis peame rääkima vähemalt kolmest kultuurist. Nad väidavad, et jagavad suuresti teadlaste seisukohti, kuigi nad ise nende hulka ei kuulu; kaasaegsed ilukirjandusteosed räägivad neile sama vähe kui teadlastele (ja arvatavasti räägiksid veelgi vähem, kui nad neid paremini tunneksid). J. H. Plum, Alan Bullock ja mõned mu ameeriklasest sotsioloogist sõbrad on kindlalt vastu sellele, et neid sunnitaks pidama abistajateks ja sotsiaalse lootusetuse õhkkonna loojateks ning lukustataks ühte puuri inimestega, kellega nad ei tahaks koos olla ainult elus, aga ka surnud.
Ma kaldun neid argumente austama. Number kaks on ohtlik number. Katsed jagada midagi kaheks osaks peaksid loomulikult tekitama kõige tõsisemaid hirme. Omal ajal mõtlesin teha mõned täiendused, aga siis loobusin sellest mõttest. Tahtsin leida midagi enamat kui väljendusrikas metafoor, aga palju vähem kui täpne kultuurielu diagramm. Nendel eesmärkidel sobib mõiste "kaks kultuuri" suurepäraselt; igasugune täiendav selgitus teeks rohkem kahju kui kasu.
Ühel poolusel on teaduse loodud kultuur. See on tõesti olemas spetsiifilise kultuurina, mitte ainult intellektuaalses, vaid ka antropoloogilises mõttes. See tähendab, et asjaosalised ei pea üksteist täielikult mõistma, mida juhtub üsna sageli. Näiteks bioloogidel pole tänapäeva füüsikast väga sageli vähimatki ettekujutust. Kuid bioloogid ja füüsikud on ühtsed üldine suhtumine maailmale; neil on sama stiil ja samad käitumisnormid, sarnased lähenemised probleemidele ja nendega seotud lähtepositsioonid. See kogukond on hämmastavalt lai ja sügav. Ta teeb oma teed trotsides kõiki teisi sisemisi seoseid: usulisi, poliitilisi, klassisuhteid.
Arvan, et statistilisel testimisel on teadlaste hulgas veidi rohkem uskmatuid kui teiste intelligentsi rühmade seas ja nooremas põlvkonnas on neid ilmselt veelgi rohkem, kuigi usklikke teadlasi pole ka nii vähe. Sama statistika näitab, et suurem osa teadlasi järgib poliitikas vasakpoolseid seisukohti ja nende arv noorte hulgas ilmselgelt kasvab, kuigi konservatiivseid teadlasi on jällegi palju. Inglismaa ja ilmselt ka USA teadlaste seas on vaestest peredest pärit inimesi oluliselt rohkem kui teiste intellektuaalirühmade seas. Kuid ükski neist asjaoludest ei mõjuta eriti tõsiselt teadlaste mõtlemise üldist struktuuri ja käitumist. Oma töö iseloomu ja vaimse elu üldise ülesehituse poolest on nad üksteisele palju lähedasemad kui teistele samade usuliste ja poliitiliste vaadetega või samast keskkonnast pärit intellektuaalidele. Kui ma peaksin kiirkirjaga tegelema, siis ütleksin, et neid kõiki ühendab tulevik, mis neil veres on. Isegi tulevikule mõtlemata tunnevad nad oma vastutust selle ees. Seda nimetatakse ühiskultuuriks.
Teisel poolusel on ellusuhtumine palju mitmekesisem. On üsna ilmne, et kui tahta teha rännak haritlaskonna maailma, jõudes füüsikutest kirjanikeni, kohtab palju erinevaid arvamusi ja tundeid. Kuid ma arvan, et teaduse absoluutse vääritimõistmise poolus ei saa muud kui mõjutada kogu selle külgetõmbesfääri. Absoluutne arusaamatus, levinud palju laiemalt, kui me arvame – harjumuse tõttu me lihtsalt ei pane seda tähele – annab kogu “traditsioonilisele” kultuurile ebateaduslikkuse maitse ning sageli – sagedamini kui arvame – ületab see ebateaduslikkus peaaegu et teadvuse piiri. antiteadus. Ühe pooluse püüdlused tekitavad nende antipoode teises. Kui teadlased kannavad tulevikku veres, siis “traditsioonilise” kultuuri esindajad püüdlevad selle poole, et tulevikku üldse ei oleks. Läänemaailma valitseb traditsiooniline kultuur ja teaduse pealetung on selle domineerimist vaid tühisel määral kõigutanud.
Kultuuri polariseerumine on meie kõigi jaoks selge kaotus. Meile kui rahvale ja meie kaasaegsele ühiskonnale. See on praktiline, moraalne ja loominguline kaotus ning ma kordan: oleks asjatu uskuda, et need kolm punkti on üksteisest täielikult eraldatavad. Siiski tahan nüüd keskenduda moraalsetele kaotustele.
Teadlased ja kunstiintelligents on lakanud teineteisest niivõrd mõistmast, et sellest on saanud juurdunud anekdoot. Inglismaal on umbes 50 tuhat teadustöötajad täppis- ja loodusteaduste valdkonnas ning ligikaudu 80 tuhat teaduse rakendustega tegelevat spetsialisti (peamiselt insenerid). Teise maailmasõja ajal ja sõjajärgsetel aastatel õnnestus meil kolleegidega mõlemast intervjueerida 30-40 tuhat ehk ligikaudu 25%. See arv on piisavalt suur, et oletada mustrit, kuigi enamik küsitletutest olid alla neljakümne aasta vanused. Meil on aimu sellest, mida nad loevad ja millest mõtlevad. Tunnistan, et kogu oma armastuse ja lugupidamise juures nende inimeste vastu olin ma mõnevõrra masenduses. Me ei teadnud täiesti, et nende side pärimuskultuuriga oli nii nõrgenenud, et nad taandusid viisakateks noogutusteks.
On ütlematagi selge, et alati on olnud silmapaistvaid teadlasi, kellel on märkimisväärne energia ja kes on huvitatud väga erinevatest asjadest; nad on endiselt olemas ja paljud neist on lugenud kõike, millest tavaliselt räägitakse kirjandusringid. Kuid see on erand. Enamik, kui püüdsime uurida, milliseid raamatuid nad on lugenud, tunnistas tagasihoidlikult: "Näete, ma proovisin Dickensit lugeda..." Ja seda öeldi sellisel toonil, nagu räägiks me Rainer Maria Rilkest, see tähendab. , äärmiselt keerulisest, ligipääsetavast kirjanikust, mida mõistavad vaid käputäis initsiatiive ja mis vaevalt väärib tõelist heakskiitu. Nad kohtlevad Dickensit tõesti nagu Rilket. Selle küsitluse üks üllatavamaid tulemusi oli ilmselt avastus, et Dickensi loomingust on saanud ebaselge kirjanduse näide.
Kui nad loevad Dickensit või mõnda muud kirjanikku, mida me väärtustame, noogutavad nad ainult viisakalt pärimuskultuuri poole. Nad elavad oma täisverelise, täpselt määratletud ja pidevalt areneva kultuuri järgi. Seda eristab palju teoreetilisi seisukohti, mis on tavaliselt palju selgemad ja peaaegu alati palju paremini põhjendatud kui kirjanike teoreetilised seisukohad. Ja isegi kui teadlased ei kõhkle kasutamast sõnu kirjanikest erinevalt, annavad nad neile alati sama tähenduse; kui nad kasutavad näiteks sõnu “subjektiivne”, “objektiivne”, “filosoofia”, “progressiivne”, siis teavad nad suurepäraselt, mida nad mõtlevad, kuigi sageli mõtlevad nad midagi täiesti erinevat kui kõik teised.
Ärgem unustagem, et me räägime väga intelligentsetest inimestest. Nende range kultuur on paljuski imetlusväärne. Kunst on selles kultuuris väga tagasihoidlikul kohal, kuigi ühe, kuid väga olulise erandiga - muusika. Arvamuste vahetused, pingelised arutelud, kauamängivad plaadid, värvifotograafia: natuke kõrvadele, natuke silmadele. Väga vähesed raamatud, kuigi ilmselt mitte palju, on jõudnud teatud härrasmeheni, kes on ilmselt teadusredeli madalamal astmel kui teadlased, kellest ma just rääkisin. See härrasmees vastas küsimusele, mis raamatuid ta loeb, vankumatu enesekindlusega: “Raamatud? Eelistan neid tööriistadena kasutada. Raske on aru saada, millistena ta neid “kasutab”. Võib-olla haamrina? Või labidad?
Nii et raamatuid on ikka väga vähe. Ja peaaegu mitte midagi nendest raamatutest, mis moodustavad kirjanike igapäevatoidu: peaaegu ei mingeid psühholoogilisi ja ajaloolisi romaane, luuletusi, näidendeid. Mitte sellepärast, et neid ei huvitaks psühholoogiline, moraalne ja sotsiaalsed probleemid. Teadlased puutuvad sotsiaalsete probleemidega muidugi sagedamini kokku kui paljud kirjanikud ja kunstnikud. Moraalses mõttes moodustavad nad üldiselt kõige tervislikuma intellektuaalide rühma, sest õigluse idee on juurdunud teadusesse endasse ja peaaegu kõik teadlased arendavad iseseisvalt oma seisukohti moraali ja moraali erinevate küsimuste kohta. Teadlasi huvitab psühholoogia sama palju kui enamikku intellektuaale, kuigi mõnikord tundub mulle, et nende huvi selle valdkonna vastu ilmneb suhteliselt hilja. Nii et ilmselgelt pole asi huvipuuduses. Suur osa probleemist seisneb selles, et teadlased peavad meie traditsioonilise kultuuriga seotud kirjandust ebaoluliseks. Muidugi nad eksivad kahjuks. Selle tõttu nad kannatavad kujutlusvõimeline mõtlemine. Nad röövivad ennast.
Ja teine pool? Ta kaotab ka palju. Ja võib-olla on selle kaotused veelgi suuremad, kuna selle esindajad on asjatumad. Nad teevad endiselt näo, et pärimuskultuur on kogu kultuur, nagu poleks status quo’d tegelikult olemas. Praeguse olukorra mõistmine ei paku talle justkui mingit huvi ei iseenesest ega tagajärgede seisukohalt, milleni see olukord võib viia. Justkui poleks füüsilise maailma kaasaegne teadusmudel oma intellektuaalses sügavuses, keerukuses ja harmoonias kõige ilusam ja hämmastavam ühistööga loodud looming. inimmõistus! Kuid enamikul kunstiintelligentsidest pole sellest loomingust vähimatki aimu. Ja ta ei saa seda, isegi kui ta tahaks. Tundub, et tohutu hulga järjestikuste katsete tulemusena likvideeriti terve grupp inimesi, kes teatud helisid ei tajunud. Ainus erinevus on selles, et see osaline kurtus ei ole kaasasündinud defekt, vaid treeningu – õigemini treenituse – tulemus. Mis puudutab poolkurte end, siis nad lihtsalt ei saa aru, millest nad ilma jäävad. Kui nad kuulevad mõnest avastusest inimeste poolt, kes pole kunagi ingliskeelse kirjanduse suuri teoseid lugenud, naeravad nad kaastundlikult. Nende jaoks on need inimesed lihtsalt asjatundmatud spetsialistid, keda nad alahinnavad. Samal ajal pole vähem kohutavad ka nende endi teadmatus ja kitsas eriala. Olen korduvalt olnud inimeste seltskonnas, keda pärimuskultuuri normide järgi peetakse kõrgharituteks. Tavaliselt on nad teadlaste kirjandusliku kirjaoskamatuse üle väga kirglikult nördinud. Ühel päeval ei suutnud ma vastu panna ja küsisin, kes neist võiks selgitada, mis on termodünaamika teine seadus. Vastuseks oli vaikimine või keeldumine. Kuid selle küsimuse esitamine teadlasele tähendab umbes sama, mis kirjaniku käest: "Kas olete Shakespeare'i lugenud?"
Nüüd olen veendunud, et kui mind oleksid huvitanud lihtsamad asjad, näiteks, mis on mass või mis on kiirendus, st oleksin vajunud sellele teadusliku raskusastmele, mille juures kunstiintelligentsi maailmas küsitakse: "Kas sa oskad lugeda?" siis ei saaks rohkem kui iga kümnes kõrge kultuuriga inimene aru, et me räägime sama keelt. Selgub, et kaasaegse füüsika suurepärane ehitis tõuseb ülespoole ja enamikule läänemaailma nutikatest inimestest on see sama arusaamatu kui nende neoliitikumi esivanemate jaoks.
Nüüd tahaksin esitada veel ühe küsimuse nende seast, keda mu sõbrad - kirjanikud ja kunstnikud peavad kõige taktitundetumaks. Cambridge'i ülikoolis kohtuvad loodus-, reaal- ja humanitaarteaduste professorid üksteisega iga päev lõunal. Umbes kaks aastat tagasi tehti üks tähelepanuväärsemaid avastusi teaduse ajaloos. Ma ei pea silmas satelliiti. Sputniku käivitamine on imetlust vääriv sündmus hoopis teistel põhjustel: see oli tõestus organisatsiooni võidukäigust ja kaasaegse teaduse piiramatutest rakendusvõimalustest. Aga nüüd räägin Yangi ja Lee avastusest. Nende läbiviidud uuringud on tähelepanuväärsed oma hämmastava täiuslikkuse ja originaalsuse poolest, kuid selle tulemused on nii hirmutavad, et mõtlemise ilu unustatakse tahes-tahtmata. Nende töö sundis meid mõningaid põhimõttelisi mustreid uuesti läbi vaatama füüsiline maailm. Intuitsioon, terve mõistus – kõik oli pea peale pööratud. Nende saadud tulemus sõnastatakse tavaliselt kui pariteedi mittesäilitamine. Kui kahe kultuuri vahel oleks elavaid sidemeid, räägitaks sellest avastusest iga Cambridge'i professori lauas. Kas nad tõesti ütlesid seda? Ma ei olnud sel ajal Cambridge'is ja just seda küsimust tahtsin küsida.
Näib, et kahe kultuuri ühendamiseks pole üldse alust. Ma ei hakka oma aega raiskama, et rääkida, kui kurb see on. Pealegi pole see tegelikult mitte ainult kurb, vaid ka traagiline. Mida see praktiliselt tähendab, räägin veidi allpool. Meie endi vaimse ja loominguline tegevus see tähendab, et rikkaimad võimalused lähevad raisku. Kahe distsipliini, kahe süsteemi, kahe kultuuri, kahe galaktika kokkupõrge – kui te ei karda nii kaugele minna! – ei saa muud, kui lööb loomingulise sädeme. Nagu inimkonna intellektuaalse arengu ajaloost nähtub, on sellised sädemed tõepoolest alati lahvatanud seal, kus harjumuspärased sidemed on katkenud. Praegu seame oma loomingulised lootused peamiselt nendele sähvatustele. Kuid täna on meie lootused kahjuks õhus, sest kahte kultuuri kuuluvad inimesed on kaotanud oskuse omavahel suhelda. On tõeliselt üllatav, kui pealiskaudseks osutus 20. sajandi teaduse mõju moodsale kunstile. Aeg-ajalt tuleb ette luuletusi, milles luuletajad kasutavad teadlikult teaduslikke termineid ja enamasti valesti. Ühel ajal tuli luules moodi sõna "murdumine", mis omandas täiesti fantastilise tähenduse. Siis tekkis väljend “polariseeritud valgus”, mille kasutamise kontekstist võib aru saada, et kirjanike arvates on see mingi eriti ilus valgus. On täiesti selge, et sellisel kujul võib teadus kunstile vaevalt mingit kasu tuua. Kunst peab seda aktsepteerima kogu meie intellektuaalse kogemuse lahutamatu osana ja kasutama sama vabalt kui mis tahes muud materjali. Olen juba öelnud, et kultuuri piiritlemine ei ole spetsiifiliselt ingliskeelne nähtus – see on omane kogu läänemaailmale. Aga asi on ilmselgelt selles, et Inglismaal avaldus see eriti teravalt. See juhtus kahel põhjusel. Esiteks fanaatilise usu tõttu õppimise spetsialiseerumisse, mis on Inglismaal läinud palju kaugemale kui üheski teises riigis, olgu see lääne või ida riik. Teiseks Inglismaale iseloomuliku tendentsi tõttu luua muutumatuid vorme kõigi ühiskonnaelu ilmingute jaoks. Majandusliku ebavõrdsuse ühtlustumisega see trend mitte ei nõrgene, vaid süveneb, mis on eriti märgatav Inglismaa haridussüsteemis. Praktikas tähendab see, et niipea, kui toimub midagi kultuuri jagunemise taolist, panustavad kõik sotsiaalsed jõud selle nähtuse mitte kõrvaldamisele, vaid selle kinnistamisele. Kultuuri lõhestumine sai ilmseks ja murettekitavaks reaalsuseks 60 aastat tagasi. Aga neil päevil oli Inglismaa peaministril Lord Salisburyl Hatfieldis teaduslabor ja Arthur Balfour tundis loodusteaduste vastu palju tõsisemalt huvi kui lihtsalt amatöör. John Andersen tegeles enne avalikku teenistusse asumist Leipzigis anorgaanilise keemia valdkonna uurimistööga, olles samal ajal huvitatud nii paljudest teadusdistsipliinidest, et praegu tundub see lihtsalt mõeldamatu. Tänapäeval ei leidu Inglismaa kõrgeimates sfäärides midagi sellist; Nüüd tundub isegi sellise huvide põimimise võimalus täiesti fantastiline.
Katsed ehitada silda teadlaste ja mitteteadlaste vahel Inglismaal näivad praegu – eriti noorte seas – palju lootusetumad kui kolmkümmend aastat tagasi. Sel ajal vahetasid kaks kultuuri, mis olid ammu suhtlemisoskuse kaotanud, vaatamata neid lahutanud kuristusele ikka viisakaid naeratusi. Nüüd on viisakus unustatud ja vahetame ainult ogasid. Pealegi tunnevad noored teadlased end kaasatuna sellesse õitsengusse, mida teadus praegu kogeb, ja kunstiintelligentskond kannatab selle pärast, et kirjandus ja kunst on kaotanud oma endise tähtsuse. Teadlaseks pürgijad on ka kindlad – olgem ebaviisakad –, et saavad hästi tasustatud töökoha ka ilma eriti kõrge kvalifikatsioonita, samas kui nende inglise kirjandusele või ajaloole spetsialiseerunud kamraadid saavad 50% palgast hea meelega. Mitte ükski kõige tagasihoidlikumate võimetega noor teadlane ei kannata oma kasutuse või oma töö mõttetuse teadvuse all nagu "Lucky Jimi" kangelane ja sisuliselt Amise ja tema "vihane". kaaslased on mingil määral põhjustatud sellest, et kunstiintelligentskonnalt on võetud võimalus oma võimeid täielikult kasutada. Sellest olukorrast on ainult üks väljapääs: kõigepealt muuta olemasolevat haridussüsteemi.
Lugesin inglise kirjaniku ja füüsiku Charles Snow väga huvitavat artiklit "Kaks kultuuri ja teadusrevolutsioon". Autor, kellel on laialdased kogemused suhtlemisel nii kunstiintelligentsi esindajate kui ka teadustegelastega, väljendab kurbust „kahe kultuuri” kandjate vahel valitseva tohutu lõhe üle. Inglismaa haridussüsteem 20. sajandi alguses kuni keskpaigani viis selleni, et humanitaar- ja tehnoloogid kaotasid ühise suhtluskeele ning kohtumised Oxfordi üliõpilassööklas sundisid neid üksteise vastu ogasid vahetama. "Nad tunnevad samade asjade suhtes nii erinevalt, et nad ei leia ühist keelt isegi emotsioonide osas." Mis puutub elusse ja selle tajumisse, siis „kunstiintelligentsi seas oli kindel arvamus, mida teadlased ette ei kujuta. päris elu ja seetõttu iseloomustab neid pealiskaudne optimism. Teadlased omalt poolt usuvad, et kunstiintelligentsil puudub ettehoolduse and, see näitab kummalist ükskõiksust inimkonna saatuse suhtes, et kõik mõistusega seonduv on talle võõras, et ta püüab piirata kunsti ja mõtlemist ainult tänased mured ja nii edasi. Snow uurib üksikasjalikult nende etteheidete põhjuseid, kirjeldab nii ühe kui ka teise olemust ning selgitab füüsikute ja kunstiintelligentsi mõtteviisi. "Soov leida olukorrast väljapääs", usk selle ettevõtmise võimalikkusesse - "see on ... [teadlaste] tõeline optimism - optimism, mida me kõik hädasti vajame." Autor süüdistab kirjanikke ja kunstnikke “pärimuskultuuri” kummardamises ja täielikus ignoreerimises päris maailm ja selle protsessid. Selline mõtteviis tekitab teatud väärtuste ja käitumise, mis on füüsikaga vastuolus. Siiski eitades " pärimuskultuur”, kirjandust, kahjustavad teadlased ennast, pidades seda „ebaoluliseks”, mille tagajärjel kannatab nende „kujutlusvõimeline mõtlemine”. Nad röövivad ennast." Ka intellektuaalid kannatavad. Teeseldes, et "asjade hetkeseisu tegelikult ei eksisteeri", keelduvad nad mõistmast hetkeolukorda ega mõtle seega tagajärgedele, mida see olukord endaga kaasa võib tuua. Enamasti pole neil füüsilise maailma kaasaegsest teaduslikust mudelist aimugi, "nagu poleks füüsilise maailma kaasaegne teadusmudel oma intellektuaalses sügavuses, keerukuses ja harmoonias kõige ilusam ja hämmastavam looming, mis on loodud. inimmõistuse ühiste jõupingutustega!
Snow lõpetab oma artikli pessimistliku mõttega, et "silla ehitamise katse" kahe kultuuri vahel on praktiliselt võimatu. Kultuurid on kaotanud suhtlemisoskuse, teadlasteks pürgijad on teadlikud nende olulisusest ja võimalusest raha teenida, samas kui kunstiinimesed „kannatavad sageli oma kasutuse või oma töö mõttetuse teadvuse all”.
Õppeobjekt.
Tänaseks on kujunenud kaks laia ja suhteliselt iseseisvat teadmiste valdkonda, mis erinevad uurimisobjekti poolest:
1. Loodusteadus, mille uurimisobjektiks olid elus- ja eluta looduse kõik vormid, sealhulgas inimelu bioloogilised aspektid;
2. Humanitaar- ja sotsiaalteadused, mille uurimisobjektiks on inimese teadvus, looming, sotsiaalsed protsessid ja nende areng, aga ka inimese loodud ideaalsed süsteemid (keeled, õigus, religioon jne).
Teadmisobjektide erinevuste ja suhteliselt iseseisva evolutsiooni tulemusena on arenenud loodus- ja sotsiaalteadused. oma meetodid ja jõudis erinevatele arengutasemetele. Nende vahel tekivad vastuolud traditsioonide, eesmärkide, meetodite erinevustest, lahknevustest hinnangutes samadele teaduse ja tehnika progressi saavutustele ning ühiskonna arengusuundadele. Nende vastuolude kombinatsiooni nimetatakse mõnikord kahe kultuuri probleemiks.
Teaduslik meetod loodusteadustes:
1. soov mõistete selguse ja ühemõttelisuse järele;
2. empiiriline (vaatluslik ja eksperimentaalne) alus teaduslikud teadmised;
3. instrumentaalsed meetodid uuritavate loodusnähtuste kohta teabe saamiseks;
4. soov nähtuste kvantitatiivsete omaduste järele ja vastavalt sellele matemaatilised meetodid infotöötlus; matemaatiliste modelleerimismeetodite laialdane kasutamine;
5. teooriate konstrueerimise loogiline (ratsionaalne) alus ja hästi välja töötatud metoodika;
6. reduktsionism – viis keeruliste nähtuste selgitamiseks, kasutades ideid lihtsamate kohta;
7. relatiivsusteooria idee, teaduslike teadmiste fundamentaalne ebatäielikkus ja ebaselgus, samuti teooriate järjepidevus;
8. iha kontseptuaalse ühtsuse järele looduse teoreetilises kirjeldamises.
Humanitaarteaduslik meetod
Sest humanitaarteadmised, eriti kunsti puhul, iseloomustavad:
1. vaadeldavatele nähtustele terviklik lähenemine (süntees) - reduktsionismi antipood;
2. uuritavate nähtuste kohta käiva informatsiooni sunnitud ligikaudne, mitte kvantitatiivne, vaid kvalitatiivne iseloom, vormistamise raskus, s.o. täpne matemaatiline kirjeldus (teatud tasu tervikliku lähenemise eest);
3. tõlgendus - uurija isiklik (emotsionaalne) positsioon uuritava nähtuse suhtes, eetilised ja esteetilised hinnangud nähtustele. moraaliprintsiibid poliitilistele prioriteetidele, mis mõnel juhul võib õõnestada teadustöö olulisust;
4. intuitiivse eritähendus, s.o. ebaloogiline lähenemine nähtuste uurimisele.
Kahe kultuuri probleem
- 1959. aasta mais pidas kuulus inglise teadlane Charles Percy Snow Cambridge'i ülikoolis (Inglismaa) loengu "Kaks kultuuri ja teadusrevolutsioon".
- Euroopa traditsioonilise ja humanitaarkultuuri ning uue nn. 20. sajandi teaduslikust ja tehnoloogilisest protsessist tulenev teaduskultuur.
Meie riigis peegeldub see füüsikute ja lüürikute vastasseisus (B. Slutski luuletus “Füüsikud ja lüürikud” 1959).
Loodus- ja humanitaarteaduste lähenemine.
- Positiivsed suundumused kahe kultuuri lähenemise suunas, mis on tingitud vajadusest lahendada teaduse keerulisi probleeme, samuti globaalsed probleemid kaasaegne tsivilisatsioon.
- Loodusteaduslike meetodite tungimine humanitaarteadustesse ja tervikliku maailmapildi tungimine loodusteadusesse.
- Kultuur on loovuse, loovuse ilming, olenemata valdkonnast, kus seda loovust teostatakse; seetõttu läheneb loomulik ja humanitaarkultuur objektiivselt loomulik.
Kultuuri mõiste ise on väga lai: see avaldub ka spetsiifilises transformatiivis inimtegevus ja inimeste subjektiivsetes võimetes, loovuses, juriidilistes, usulistes, moraalinormid. Kultuur laguneb kaheks pooluseks: materiaalne ja vaimne kultuur ehk loodusteadus ja humanitaarkultuur. Nendevaheline lõhe ei toimunud mitte ainult lehtedel, vaid ka ühiskonnas.
20. sajandi lõpus jõuab maailm ratsionaalse, loomuliku ja vaimse, humanitaarsuse eraldamiseni ning eetika langeb irratsionaalse sfääri. Kahe kultuuri ühtsuse harmoonia hakkab lõhkuma veelgi varem ja sellel on palju põhjuseid: kitsas professionaalsus, mis on seotud teadmiste süvenemisega, tarbimisühiskonna kujunemisega, kultuuride tekkega. teaduslikud avastused võimsad relvad Ja keskkonnaprobleemid. Olulist rolli mängivad mõnede ideoloogilised tõlgendused teaduslikud teooriad, mille kõige ilmekamaks näiteks on Darwini teooria inimese päritolust ja olelusvõitluse kontseptsioon.
Kultuuride lõhestumine tekitab vajaduse kultuurilise lõimumise ehk lähenemise järele. Teadmiste integreerimise näide on küberneetika teadus – teadus üldistest kontrolliseadustest looduses ja inimühiskonnas.
Nõukogude Liidus - füüsikute ja lüürikute probleem - polnud sellist ägedat antagonismi kui läänes, vaid vaidlusi tehnoloogia ja looduse vaheliste suhete, küberneetika arengu väljavaadete, loomkatsete moraalse külje üle. ja inimesed, üldine asi on see, et teadusele vastandatakse vaimsus.
Esimesena sõnastas kahe kultuuri probleemi inglise kirjanik ja füüsik Charles Snow 1959. aastal. Cambridge'is peetud pilliroo loengus märkis ta, et ühiskonnas on üha selgem lõhe kahe vahel. sotsiaalsed rühmad, loodusteaduste ning sotsiaal- ja humanitaarvaldkonna esindajate vahel. Inimesed erinevad ametid suhtlevad sageli omavahel, kuid nende vahel on lõhe, puuduvad ühised huvid ja vestlusteemad. Pealegi kohtlevad kahe kultuuri esindajad üksteist üleolevalt ja lugupidamatult teineteise uuritavate suhtes. Selline kuristik viib Snow sõnul inimkonna hävimiseni. Reeda loeng viis haridusreformini: humanitaarerialadel hakati õppima loodusteaduste aluseid ja vastupidi.