(!KEEL: saksa filosoof Arthur Schopenhauer: elulugu ja teosed. Arthur Schopenhauer ja tema filosoofia

A. Schopenhaueri filosoofia Arthur Schopenhauer (1788–1860) on saksa filosoof, üks esimesi irratsionalismi esindajaid. Schopenhauer uskus, et isiksuse olemus on tahe, mis on mõistusest sõltumatu. See tahe on pime soov, mis on kehast lahutamatu.

Schopenhaueri ideede mõju Alates 19. sajandi lõpust kuni tänapäevani on Schopenhauer endiselt üks enimloetud filosoofe. Tema mõju ulatub palju kaugemale filosoofiast ega piirdu ainult filosoofiliste kontseptsioonidega. Tema teooria võttis oma koha loodusteaduste ajaloos

Elutee ja Schopenhaueri teosed Schopenhauer toob meid taas alla surelikule maale. Ta oli raske ja kapriisne mees, kuid tema tööd väärivad imetlust. Platoni ajast peale pole olnud Schopenhaueri rafineerituma stiiliga filosoofi. Pealegi tema

Schopenhaueri teostest Kui hakkame uurivalt uurima ja vaatlema mis tahes loodusolendit, näiteks looma oma olemises, elus ja tegevuses, siis vastupidiselt kõigele, mida zooloogia ja zootüümia selle kohta ütlevad, ilmub ta meie ette arusaamatu. mõistatus. Aga

Schopenhaueri elu kronoloogia 1788 – Arthur Schopenhauer sündis Danzigis 1793 – enne kui preislased Danzigi okupeerisid, lahkus Schopenhaueri perekond Hamburgi. 1803 – reisimine perega mööda Euroopat. 1805 – isa enesetapp. 1807 – kolimine Weimari. 1811–1813 – õpingud Berliinis. 1814 –

A. Schopenhaueri mõistujutt sigade kohta Ühel külmal talvepäeval heitis sigade kari tihedasse hunnikusse pikali, et vastastikusest soojusest soojendatuna ei külmuks. Peagi tundsid nad aga teineteise nõeltest torkeid, mis sundis neid teineteisest eemale lamama. Siis millal

Elufilosoofia on populaarne liikumine, mis tekkis 19. sajandi lõpus. Millised on selle peamised omadused? Elu selle järgi filosoofiline suund, on mitme aspekti kombinatsioon. Mõtlejad pöörasid tähelepanu olemasolu psühholoogilistele, bioloogilistele, sotsiaalsetele ja kultuurilistele külgedele.

Sellise suuna nagu elufilosoofia esindajate teoste üks olulisemaid tunnuseid on katse käsitleda indiviidi olemasolu selle terviklikkuses ja kõigi detailide tervikus. Mõtlejad püüdsid omaks võtta kogu inimese olemasolu, dešifreerida selle tähendust. Kõige aktiivsemad selles suunas on Nietzsche ja Schopenhauer. Proovime sõnastada nende teoste põhisätted.

Võib öelda, et Schopenhaueri elufilosoofia on üsna pessimistlik. Suur mõtleja uskus, et inimkonna ja mõistuse olemasolu on kokkusobimatud mõisted. Filosoof ei uskunud progressi. Ta kirjutas, et kogu inimese elu ei ole allutatud mitte ratsionaalsetele motiividele, vaid nn tahtele. Schopenhaueri järgi? Lühidalt öeldes on see põhiinstinkt, mis ajendab inimest elu iga hinna eest säilitama. Tahe väljendub teatud afektides. Põhimõtteliselt on see vajadus võimu, armastuse ja nii edasi. Samuti tuleb märkida, et tahe on täiesti pime. Ta ei ole alistuv

Schopenhauer uskus, et seni, kuni on olemas elutahe, mis sunnib inimest sihitutele ja ebakonstruktiivsetele tegudele, on kogu eksistents tegelikult mõttetu ja kaootiline. Millise lahenduse pakub kuulus mõtleja? Schopenhaueri elufilosoofia on, et inimene peab mõistma vajadust oma tahtest lahti öelda. Ainult sel juhul ei allu tema elu instinktidele ja inimene saab tõelise vabaduse. Siin saame tuua analoogia iidsete müstiliste õpetustega, mis näitasid, mida tähendab nirvaana saavutamine. Nii suur filosoof kui targad nõuavad illusoorse maailma tagasilükkamist, mis on allutatud instinktidele.

Schopenhaueri irratsionalismi jagas kuulus elu teda ülistab tugev mees, kes saaks ise hakkama. Nietzsche põlgas lihtrahvast, nende tühiseid muresid ja standardset mõtlemist. Ta laulis hümni üliinimesele, kes on kaugel konventsioonidest, autoriteetidest ja avalikust arvamusest. Väärib märkimist, et ka Nietzsche mainis oma kirjutistes tahet kui inimelu tuuma. Siin tasub siiski teha mõned väiksemad täiendused. Tahte all pidas filosoof silmas soovi valitseda. Mõnes mõttes on see põhjus, miks Nietzsche oli kristliku moraali vastane. Filosoof uskus, et religioon teeb inimestest orjad. Mõelge tema väitele, et alles siis, kui Jumal sureb, vabaneb inimene lõplikult. Nietzsche kiitis valitsejat, elu valitsejat, kes ei allu kellelegi ega millelegi. Samas ei tasu arvata, et filosoof oli nihilismi kalduv. Nietzsche märkis oma kirjutistes iseseisva ratsionaalse mõtlemise, individuaalse elu tundmise tähtsust. Mõtleja uskus, et iga inimene on võimeline välja töötama oma eksistentsi põhimõtted ja mitte aktsepteerima väljastpoolt kehtestatud teadmisi ja seadusi. Nietzsche kirjutas, et üliinimene on tipp, mille poole kõik peavad püüdlema mõistlik inimene

Kui olete huvitatud sellisest valdkonnast nagu elufilosoofia, peate selle paremaks ja täielikuks mõistmiseks lugema paljude autorite teoseid. Väärib märkimist, et mõtlejate põhiseisukohad võivad üksteisest oluliselt erineda. Vaatamata sellele, et filosoofid töötasid samas suunas, on igaühel neist oma nägemus maailmast ja inimese kohast selles.

Arthur Schopenhauer on kuulsaim saksa filosoof, subjektiivse idealismi rajaja. Tema suurimad teosed, mis meeli erutavad tänaseni, on “Maaliku tarkuse aforismid”, “Maailm kui tahe ja idee” ning “Moraali alusest”.

Selle mõtleja maailmavaade on mitmes aspektis vastuoluline, eelkõige elu eitav ja elujaatav ühtaegu. Oma filosoofiliste kontseptsioonide konstrueerimisel toetus Schopenhauer suuresti Kanti ideedele, kelle teoseid ta põhjalikult uuris. See aga ei takistanud teda kritiseerimast oma eelkäija teoseid ning kohtlemast Hegeli ja Schellingu teoseid põlgusega.

Schopenhaueri filosoofia aluseks on idee ruumist ja ajast kui subjektiivsetest üksustest, mis peegeldub a priori inimeste mõtetes. Mõtleja hinnangul ei ole intellekt võimeline mõistma objektiivsete reaalsuste olemust, kuna maailm, mida teadvuses peegeldub puhtsubjektiivsete tajuvormide kaudu, ei saa samastada objektiivses ja reaalses. Inimese teadvuses peegelduv maailm on vaid väljamõeldis ja kummitus.

See Schopenhaueri ettekujutus maailmast on aga seotud ainult mõistuse tegevusega ja tahe, vastupidi, on võimeline usaldusväärselt ja objektiivselt tundma asjade olemust. Ja kui Kanti jaoks on ainsaks teadmiste allikaks intellekt, siis Arthur Schopenhauer omistab inimtahtele kui objektiivse taju instrumendile tohutu rolli. "Tahe" on tõeline ja kõige olulisem vaimne olemus, mitte ainult teadlik soov, vaid ka intuitsioon, alateadlik instinkt ja anorgaanilises maailmas tegutsev jõud.

Tahte ja mõistusega tajutav maailm on erinevad asjad. Ja ainult tahe on alati võimeline tegutsema ilma põhjuseta, "pime" ja "väsimust teadmata".

Schopenhauer väitis, et "tahe" on sisuliselt mõttetu. Ja maailm, milles me elame, pole sugugi parim, vaid "halvim võimalik". Inimelu ei oma õiget väärtust: kannatuste kogusumma on mitu korda suurem kui elust saadud naudingute kogusumma. Filosoof vastandab otsustavalt ereda optimismi kõige võimsamale pessimismile ning see oli täielikult kooskõlas tema enda mentaliteedi ja hoiakuga.

Tahe on irratsionaalne, instinktidel põhinev ja pime, kuna orgaaniliste eluvormide arenemise ajal süttib mõistuse kiir ainult loomingu kõrgeimal tasemel - inimese ajus. Intellekti saavutustega ilmub aga vahend, mis võidab tahte mõttetuse.

Schopenhaueri pessimistlik järeldus taandub tõsiasjale, et irratsionaalne eluiha (tahe) toob endaga kaasa valitseva kannatuse kurva seisundi, seetõttu on parim väljapääs elust põgeneda, instinkte ja tahet eitada. Kuid mõtleja ei mõelnud sugugi enesetappu, vaid rõhutas meelega, et tema eskapism väljendub meditatsioonis, üleminekus budistlikule nirvaanale ja kõigest asjatutest asjadest lahtiütlemises.

Konkreetsete reaalsuste ja tahte vahel on ka vahepealseid üksusi. Schopenhaueri järgi on ideed objektiivsuse maksimaalsele tasemele tõstetud tahte etapid. Ideed ei peegeldu ajas ja ruumis, vaid teatud lugematutes asjades. Inimesed saavad oma teadmisteni tõusta, abstraheerides ruumist, ajast ja põhjus-tagajärg suhetest, lihtsalt mõtisklemise kaudu. Õndsatel ülenduse hetkedel vabaneb eluraskustest ja inimesed ise muutuvad teadmiste subjektideks, kes ei tunne kannatusi ega kurbust. Ideed on kunstiteoste aluseks, mis on adresseeritud igavestele kontseptsioonidele, mis jäävad muutumatuks hoolimata nende arvukatest muutustest.

Schopenhaueri filosoofia edu (ehkki hilinenud) on suuresti tingitud tema loodud süsteemi julgusest ja originaalsusest. Lisaks kaitses mõtleja tulihingeliselt enda maailmavaatelist pessimismi, väljendas oma mõtteid selgelt, elavalt ja innukalt vastu ürgsele "koolifilosoofiale".

Tänu oma ideede ja isikuomaduste terviklikkusele oli Schopenhauer "ilmaliku auastmega filosoof". Paljud austasid ja imetlesid tema teoseid, kuid suurel filosoofil oli vähe väärilisi järgijaid. Schopenhaueri filosoofilist süsteemi järgivate mõtlejate hulgas on Hartmann ja Nietzsche algusaastad. Arthur Schopenhauer avaldas suurt mõju ka hilisema “elufilosoofia” esindajatele.

Laadige see materjal alla:

(Hinnuseid veel pole)

Tere, kallid lugejad, jätkan oma artikleid sperma põhimõtte ideedest suurte filosoofide töödes.

Tähelepanu! Et olla kursis viimaste uuendustega, soovitan teil tellida minu YouTube'i põhikanal https://www.youtube.com/channel/UC78TufDQpkKUTgcrG8WqONQ , kuna nüüd loon kõik uued materjalid videoformaadis. Samuti avasin just hiljuti oma teine ​​kanal kutsus " Psühholoogia maailm ", kus avaldatakse kõige rohkem lühivideoid erinevaid teemasid, valgustatud läbi psühholoogia, psühhoteraapia ja kliinilise psühhiaatria prisma.
Vaadake minu teenuseid(veebipõhise psühholoogilise nõustamise hinnad ja reeglid) Saate artiklist "".

Selles postituses postitan esimese osa Schopenhaueri filosoofia – lühidalt Ma räägin teile 19. sajandi saksa filosoofi peamistest ideedest. Selleks annan sõna Mihhail Litvakile:
“Arthur Schopenhauer (1788-1860) sündis Danzigi pankuri perre. Arturi vanemad olid konfliktsetes suhetes, mis mõjutas tõsiselt lapse vaimset seisundit. Varsti järgnes lahutus. Tema ema oli kuulus kirjanik. Tema maja külastasid sellised kuulsused nagu Goethe, vennad Grimmid ja Reinhold.
1809. aastal astus A. Schopenhauer Göttingeni ülikooli ja läks seejärel üle Berliini ülikooli. 1813. aastal kaitses ta väitekirja. Schopenhauer jäi pikaks ajaks varju. Filosoofiakursus, mille ta Berliini ülikoolis välja kuulutas, ei olnud edukas. Tema ambitsioone ei rahuldatud. 1833. aastal loobus Schopenhauer õpetamisest, asus elama Maini-äärsesse Frankfurti ja asus elama üksiku poissmehe elu, üksildast elu, kuid pärast isa ettevõtte likvideerimist tagas ta üüriraha. Tema ideed olid ajast ees ja alles tema elu viimastel aastakümnetel muutus pinnas neile soodsaks, eriti pärast „Maaliku tarkuse aforismide” avaldamist.
Just sellel tööl on kõrgeim väärtus psühhoteraapilise praktika jaoks ning seda kasutan laialdaselt terapeutilise tegevuse käigus ja pedagoogilises protsessis. Pöördun sageli tema “Seksuaalse armastuse metafüüsika” poole (viimase põhiidee: seksuaalarmastuses tõmbavad vastandid: paksud nagu kõhnad, pikad nagu lühikesed, pruunisilmsed nagu sinisilmsed, blondid nagu brünetid jne Yu.L.). Ma ei hinda tema filosoofiat, kuna ma ei ole selle valdkonna ekspert ja kirjutan psühhoteraapia käsiraamatut, mitte filosoofilist traktaati. Tsiteerin ainult neid sätteid, mida oma töös kasutan.

A. Schopenhauer väidab, et kolm kategooriat mõjutavad inimese saatust.
1.Mis on inimene: s.t. tema isiksus selle sõna kõige laiemas tähenduses. See peaks hõlmama tervist, jõudu, ilu, temperamenti, moraali, intelligentsust ja selle arenguastet.
2.Mis inimesel on: s.t. tema omandis või valduses olev vara.
3. Mis on inimene: see on teiste arvamus tema kohta, mis väljendub väliselt aus, positsioonis ja hiilguses.
Esimeses pealkirjas loetletud elemendid on inimesesse pandud looduse enda poolt; sellest järeldab Schopenhauer, et nende mõju õnnele või ebaõnnele on palju tugevam ja sügavam kui kahe teise kategooria elementide mõju. Tõeliste isiklike saavutustega võrreldes osutuvad kõik eelised, mida toovad positsioon, rikkus, päritolu, samadeks, mis teatrikuningal tõelisega võrreldes. Inimese hüvanguks on kõige olulisem see, mis peitub või toimub temas endas. Seetõttu mõjutavad samad välised sündmused kõiki täiesti erinevalt; olles samades oludes, elavad inimesed ikka erinevates maailmades. Kõik oleneb isiksuseomadustest: nende järgi osutub maailm kas vaeseks või igavaks või labaseks või, vastupidi, rikkaks, täis huvi ja ülevust. Melanhoolne inimene peab tragöödiaks ekslikult seda, mida sangviinik peab huvitavaks juhtumiks, ja flegmaatiline inimene peab midagi, mis ei vääri tähelepanu. Halva isiksusestruktuuriga loovad suurepärased objektiivsed andmed väga halva reaalsuse, mis näeb halva ilmaga või läbi halva klaasi ilusa alana. Inimene ei saa oma isiksusest välja nagu oma nahalt ja elab otseselt ainult selles; sellepärast on teda nii raske väljastpoolt aidata.
See idee on kõigi isiksusele orienteeritud kaasaegse psühhoteraapia meetodite jaoks strateegiline, väljendatuna piltlikult ja selgelt. Kui patsiendid mõistavad, et nad peavad ümber tegema iseennast, mitte maailma, muutuvad nad palju rahulikumaks.

Individuaalsus määrab Schopenhaueri vaatenurgast inimese võimaliku õnnelikkuse mõõdu ja vaimsed jõud määravad võime saavutada kõrgemaid naudinguid. Ta hoiatab, et nende jõudude piiramisel jäävad inimesele sensuaalsed naudingud, vaikne pereelu, halb seltskond ja labane meelelahutus (seetõttu on psühhoteraapia peamine eesmärk aidata inimesel arendada individuaalsust ja vaimseid võimeid; Yu.L. .).
Kõigi isiklike elementide hulgas kaalub tervis filosoofi sõnul kõik kasu nii palju üles, et terve kerjus on õnnelikum kui haige kuningas. Rahulik, rõõmsameelne temperament, mis on hea tervise, selge mõistuse, vaoshoitud tahte ja puhta südametunnistuse tagajärg - need on õnnistused, mida ükski auaste ja aarded ei saa asendada ("Kahju on see, kelle südametunnistus on roojane," ütles A.S. Puškin). Arukas inimene, isegi üksinda, leiab meelelahutust oma mõtetes ja kujutlusvõimes, samas kui pidev vestluspartnerite, esinemiste ja reiside vaheldumine ei kaitse tuima teda piinava igavuse eest. Silmapaistva mõistuse ja üleva iseloomuga inimesele on enamik lemmikrõõme mittevajalikud, veelgi enam koormavad (neurootilisusest vabanedes lakkab inimene vajamast seda, ilma milleta ta lihtsalt varem elada ei saanud; kuid ta ei piira ennast, ei kehtesta keelde - ta lihtsalt lakkab seda vajamast ja see juhtub; loomulikult, ilma isikuvastase vägivallata; Head lugejad, aasta tagasi kirjutasin artikli “”, kus analüüsisin üksikasjalikult küpse ja ebaküpse isiksuse erinevusi, kasutades isiklikku kogemust ja Schopenhaueri materjali; võib-olla on see teile huvitav; Yu.L.).

Lühidalt Schopenhaueri filosoofiast

Ja Schopenhauer võtab selle kokku: „Meie õnne jaoks on see, mis me oleme – meie isiksus – esimene ja kõige olulisem tingimus, sest see säilib alati ja igas olukorras; pealegi, vastupidiselt kahe teise kategooria hüvedele, ei sõltu see saatuse vintsutustest ega saa meilt ära võtta... Ka siin valitseb vaid kõikvõimas aeg.”
Schopenhauer soovitab arendada oma "individuaalseid omadusi suurimaks eeliseks". See tähendab, et hoolitseda ainult oma võimetele vastava arengu eest ning vastavalt nendele valida elukutse, ametikoht ja eluviis. Ta hoiatab, et kui Heraklese kehaehitusega inimene veedab kogu oma elu, tehes ainult vaimset tööd ja jättes kasutamata need jõud, millega loodus talle heldelt on andnud, on ta õnnetu; Veelgi õnnetum on see, kelles domineerivad intellektuaalsed jõud ning kes, jättes need välja arendamata ja kasutamata, on sunnitud tegelema mõne lihtsa ülesandega, mis ei nõua üldse arukust. Schopenhaueri arvates on mõistlikum hoolitseda tervise hoidmise ja võimete arendamise eest kui jõukuse suurendamise eest. Kuid ta hoiatab, et me ei tohi unarusse jätta kõige meile tuttava omandamist, ja rõhutab samas, et rahaliste vahendite suur ülejääk aitab meie õnnele vähe kaasa; Kui paljud rikkad tunnevad end õnnetuna, on põhjuseks see, et nad ei ole seotud tõelise vaimukultuuriga, neil puuduvad teadmised ja objektiivsed huvid, mis võiksid neid vaimsele tööle motiveerida. See, mida rikkus võib anda, mõjutab meie sisemist rahulolu vähe: viimane pigem kaotab paljudest muredest, mis paratamatult kaasnevad suure varanduse hoidmisega.

Meenutagem, et Schopenhauer elas 19. sajandi alguses, kui rikkaid inimesi oli vähe. Seetõttu ei leidnud tema mõtted, olles ajast ees, praktilist levikut. Lõppude lõpuks täidavad kõik kaasaegsed isiksusele orienteeritud psühhoanalüütiliste, humanistlike, eksistentsiaalsete suundade meetodid tegelikult arenenud kapitalismi hästitoidetud ühiskonna tekkivat sotsiaalset korda. Toidetuid oli palju, aga rõõmsaid enam mitte. “Kui palju inimesi on pidevas hädas, väsimatult, nagu sipelgad, hommikust õhtuni, hõivatud olemasoleva rikkuse suurendamisega; nende tühi hing on läbitungimatu millegi muu suhtes. Kõrgeimad naudingud – vaimsed – on neile kättesaamatud; Asjatult püütakse neid asendada fragmentaarsete, põgusate ja sensuaalsete naudingutega, mis nõuavad vähe aega ja palju raha. Sellise inimese õnneliku elu tulemused, millega kaasneb hea õnn, väljenduvad tema kahanevates aastates korralikus kullahunnikus, mida pärijad peavad suurendama või raiskama.

Ülejäänud kahe kategooria kohta räägib Schopenhauer vähem, sest rikkuse kohta pole palju rääkida. Kuid kõik peaksid hoolima heast nimest, need, kes teenivad riiki, peaksid hoolima auastmest ja ainult vähesed auhiilgusest. Filosoof soovitab eelkõige hoolitseda isikliku vara arendamise ja säilimise eest. Edaspidi nimetas E. Fromm enesearmastust põhiarmastuseks ja iga inimese pühaks kohustuseks on kohustus arendada oma võimeid.
Schopenhauer märkis õigesti, et "isiklike teenete kadedus on kõige leppimatum ja seda varjatakse eriti hoolikalt." Ja tõepoolest, kui meie isiksus on halb, siis võrreldakse kogetud naudinguid väärtusliku veiniga, mida maitseb inimene, kellel on kibe maitse suus. Meie isiksus on meie õnne ja rahulolu ainus ja otsene tegur. Seetõttu kutsub ta üles kõige rohkem hoolima isikuomaduste arendamisest ja säilitamisest.
Nendest omadustest soodustab kõige rohkem õnne rõõmsameelne meelelaad. See, kes on rõõmsameelne, leiab selleks alati põhjuse. Kui ta on rõõmsameelne, siis pole vahet, kas ta on vana või noor, sirge või küürakas, rikas või vaene – ta on õnnelik. Seetõttu soovitab Schopenhauer, et kui meisse ilmub rõõmsameelsus, peaksime selle poole minema. Mida tõsised tegevused meile anda võivad, on endiselt küsimus, samas kui lõbu toob kohe kasu. Tema üksi on õnne raha; kõik muu on krediitkaardid. "Andes meile otse õnne kohal(rõhutus lisatud; M.L.), on see kõrgeim hüve olendite jaoks, kelle reaalsus realiseerub jagamatus olevikus kahe aja lõpmatuse vahel. Siin eristatakse gestaltteraapia ideid – kutset elada "siin ja praegu".

Schopenhauer usub, et miski ei kahjusta rõõmu rohkem kui rikkus ja miski ei edenda seda rohkem kui tervis, mis moodustab üheksa kümnendikku õnnest. Ta soovitab pöörata piisavalt tähelepanu oma tervisele ja juhib tähelepanu, et tervist ei tohiks ohverdada rikkuse, karjääri või kuulsuse nimel. Hea tervisega saab kõik naudingu allikaks, ilma selleta ei saa aga ükski väline hüve naudingut pakkuda; isegi mõistuse, hinge ja temperamendi omadused külmuvad, kui olete haige. Õnnelikkusele võib kaasa aidata ka ilu, mida Schopenhauer peab avatud soovituskirjaks. See võib tõsi olla, kuid inimühiskond, nagu minu praktika näitab, on ilu sagedamini ebaõnne põhjustav tegur (paljud kasutavad ilu enda kahjuks; inimene, kes ei ole oma ilust teadlik ja on stsenaariumis Inetu pardipoeg, kannatab kogu elu madala enesehinnangu all; inimene, kes on teadlik oma ilust ja tugineb sellele, ei püüa oma isiksust arendada (see kehtib rohkem tüdrukute kohta); lõpuks kasutatakse teda reeglina ainult seksuaalpartnerina (lolliga ei taha ühiskonda minna ja nad käivad mõne inimesega koos ja abielluvad teistega) ja kui ta ilu tuhmub, siis keegi vajab sellist inimest; Yu.L.).

Schopenhauer peab leina ja igavust inimliku õnne vaenlasteks. Niipea kui inimene ühest eemaldub, läheneb ta kohe teisele. Väliselt tekitab vajadus leina ning küllus ja turvalisus igavust. Sellest lähtuvalt võitleb vaene klass puudusega ja rikas klass igavusega. Nende pahede sisemine antagonism tuleneb sellest, et meele tuhmus muudab inimese kannatuste suhtes vähem vastuvõtlikuks, teisalt aga tekitab sisemist tühjust, mis nõuab välist stimulatsiooni. Siit ka madalatasemeline ajaviide, ühiskonna, meelelahutuse, naudingute, luksuse otsimine, ekstravagantsuse ja seejärel vaesuse poole tõrjumine (peenelt märgitud!; selliste inimestega kohtusin; nende elusid analüüsides jõudsin järeldusele, et kui mitte vaesus, milles nad satuvad perioodiliselt enesetapumõtetega depressiooni, muidu peavad nad tegema kõik endast oleneva, et rahaaugust välja pääseda;
Schopenhaueri sõnul ei päästa miski teid nendest probleemidest nagu sisemine rikkus - vaimurikkus, vaimurikkus: mida kõrgem on vaim, seda vähem on ruumi igavusele. Lõputu mõttevoog, nende üha uus mäng erinevate sisemiste ja sisemiste nähtuste kohta välismaailma, oskus ja soov järjest uute ja uute kombinatsioonide järele neist – kõik see muudab intelligentsiga andeka inimese igavusele vastupidavaks.
Arukas inimene püüab vältida leina, saada rahu ja vaba aega; ta otsib vaikset ja tagasihoidlikku elu. Lõppude lõpuks, mida rohkem inimesi on enda sees, seda vähem vajab ta väljastpoolt. Kui ühiskonna kvaliteedi saaks asendada kvantiteediga, siis tasuks isegi suures maailmas elada, aga paraku ei tee sada lolli kokku ühest mõistustki.

Schopenhauer usub, et vaimselt tühi inimene kardab sageli üksindust, sest "üksinduses näeb ta oma sisemist sisu".
Schopenhauer ei talunud vaimselt tühje inimesi. Tsiteerin järgnevat lõiku täies mahus.
“Luksuslikus rüüs lolli surub alla tema haletsusväärne tühjus, kõrge mõistus aga elavdab ja asustab oma mõtetega kõige silmapaistmatumat ümbrust. Seneca märkis õigesti: "Kõik rumalused kannatavad oma igavuse all"; Jeesusel, Siiraki pojal, pole vähem õigus: "Lolli elu on hullem kui surm." Võime öelda, et inimene on seltskondlik sedavõrd, kuivõrd ta on ebakompetentne.

Vaba aja kasutusviis näitab, mil määral on vaba aeg mõnikord devalveerunud. Tavainimene on mures selle pärast, kuidas aega surnuks lüüa; andekas inimene püüab seda kasutada.
Piiratud inimesed on nii vastuvõtlikud igavusele, sest nende mõistus pole midagi muud kui vahendaja motiivide edastamisel tahtele. Kui parajasti väliseid motiive pole, siis on tahe rahulik ja mõistus jõudeseisundis: mõistus, nagu ka tahe, ei saa ju tegutseda oma impulsi järgi. Tulemuseks on kõigi inimjõudude kohutav stagnatsioon – igavus. Selle eemale tõrjumiseks libisetakse tahtesse väikesed, juhuslikud, suvaliselt välja kistud motiivid, soovides nendega tahet äratada ja seeläbi neid tajuvat meelt tegevusse panna. Sellised motiivid seostuvad reaalsete, loomulike motiividega samamoodi nagu paberraha liigiga: nende väärtus on meelevaldne, tinglik. Selliseks motiiviks on just selleks otstarbeks välja mõeldud kaartidega mängimine. Sellepärast üle kogu maailma kaardimäng on muutunud iga ühiskonna põhitegevuseks; see oli tema väärtuse mõõdupuu, vaimse pankroti selge ilming. Suutmata mõtteid vahetada, loobivad inimesed kaarte, püüdes oma partnerilt paar kullatükki ära võtta. Tõesti kurb võistlus!

Schopenhauer soovitab hinnata inimest selle järgi, kuidas ta oma vaba aega veedab. Vaba aeg on inimeksistentsi kroon, kuna selles saab inimene oma “mina” omanikuks. Õnnelikud on need, kes leiavad endas vabal ajal midagi väärtuslikku. Enamik neist avastab nende tundide jooksul millekski võimetu, meeleheitlikult tüdinud ja iseendaga koormatud subjekti (just siis rullub üle üksi põletav tunne ja nad püüavad kõigest jõust sellest vabaneda: mõni saab purjus, teised sukelduvad ülepeakaela töösse, teised veedavad tunde telefonis lobisedes või teleriekraanide ees hängides, kolmandad sukelduvad arvutimängude maailma, teised... nii mõistavad nad oma “elu mõtet”;

Tähelepanelik lugeja on juba näinud Schopenhaueri väidetes tulevast eksistentsiaalset analüüsi, mille üks põhisätteid on järgmine: paljud neuroosid on elu mõtte puudumise tagajärg. Filosoof ei anna soovitusi - see on tulevaste uurijate asi, kuid ta paljastab mõttetu elu tühjuse ega väsi kordamast, et "kõige väärtuslikum peaks igaühe jaoks olema tema isiksus".

"Nii nagu riik on õnnelik, kes vajab importi vähe või üldse mitte, on õnnelik inimene see, kellel on palju sisemisi aardeid ja kes nõuab meelelahutuseks väljast vaid natuke või mitte midagi... Lõppude lõpuks on kõik välised allikad õnn ja nauding on ebausaldusväärsed, kahtlased, mööduvad, juhuslikud ja võivad kuivada... Meie isiklikud omadused püsivad kõige kauem... See, kellel on endas palju, on nagu valgusküllane, rõõmsameelne, soe tuba, mida ümbritseb detsembriöö pimedus ja lumi.
Schopenhauer kutsub oma töödes üles isiklik kasv. Kõik kaasaegsed psühhoteraapiasüsteemid eemaldavad oma teelt takistused. Filosoof rõhutab, et ainult “liigse vaimse jõuga inimene elab mõteterikast, üdini elavat ja tähendusrikast elu... Väljastpoolt tuleva impulsi annavad talle loodusnähtused ja vaatemäng. inimelu, samuti mitmesugust loomingut silmapaistvad inimesed kõigist ajastutest ja riikidest. Tegelikult saab neid loomingut ja nende väärtust nautida ainult tema. Tema jaoks elavad suured inimesed, ainult nemad pöörduvad tema poole, ülejäänud aga suudavad juhuslike kuulajatena omastada vaid mõningaid oma mõttekilde. Tõsi, see tekitab intelligentses inimeses lisavajaduse, vajaduse õppida, näha, olla haritud, mõelda... Tänu nendele [vajadustele] on intelligentsel inimesel ligipääs sellistele naudingutele, mida teiste jaoks ei eksisteeri... Rikkalikult andekas inimene elab koos oma isikliku eluga ka teist teist elu, nimelt vaimset, muutudes järk-järgult tõeliseks eesmärgiks ja isiklikust elust saab selle eesmärgi saavutamise vahend, samas kui teised peavad seda vulgaarset, tühja ja igavat eksistentsi. eesmärk."

Schopenhauer soovitab lähtuda loodusseadustest. Siis on selge, mida teha tuleb. «Nende jõudude algne eesmärk, millega loodus on inimesele andnud, on võidelda teda igalt poolt rõhuva vajadusega. Kui see võitlus katkeb, muutuvad kasutamata jõud koormaks ja inimene peab nendega mängima, s.t. kulutada neid sihitult, sest muidu avab ta end veel ühele inimlike kannatuste allikale – igavusele. See piinab eelkõige rikkaid ja õilsaid inimesi. Sellistele noortele inimestele, füüsiline jõud ja tootmisvõimsust. Kuid hiljem on nad üksi vaimne tugevus; kui neid on vähe, kui nad on halvasti arenenud... siis on tagajärjeks tõsine katastroof.
Schopenhauer näeb väljapääsu kõrge intelligentsuse arendamisel. "Sõna kitsas, ranges tähenduses on see kõige raskem ja kõrgeim looduse looming ning samal ajal kõige haruldasem ja väärtuslikum, mis maailmas on." Mis puudutab "kõige väärtuslikumat", siis siin võime filosoofiga julgelt nõustuda. Mis puutub "haruldasemasse", siis tuleks teha teatud reservatsioon ja öelda, et "arenenud kujul on see haruldane". Kahjuks on kogu kasvatusprotsess suunatud loova mõtlemise ja intelligentsuse arendamisele. Meil on piisavalt loova mõtlemisega inimesi. Vaadake lapsi! Lõppude lõpuks on nad kõik targad! Siis me teeme nad lolliks, sundides neid elama sama rumalalt kui me ise elame. Peamine ei ole intelligentsuse hulk, vaid selle suund.

Aga tuleme tagasi Schopenhaueri juurde.
"Sellise intelligentsusega ilmub täiesti selge teadvus ja järelikult selge ja täielik arusaam maailmast. Sellega kingitud inimesel on suurim maapealne aare – see naudinguallikas, millega võrreldes on kõik teised tähtsusetud. Väljastpoolt ei vaja ta midagi peale võimaluse nautida seda kingitust segamatult, hoida seda teemanti. Kõik muud – mittevaimsed – naudingud on ju madalamat sorti; need kõik taanduvad tahteliigutustele, st. soovidele, lootustele, hirmudele, teisele objektile suunatud pingutustele. Seda ei saa teha ilma kannatusteta; eelkõige põhjustab meis enamasti pettumust eesmärgi saavutamine (sellised inimesed on juba alguses valinud vale eesmärgi; Yu.L.). Vaimsed naudingud viivad ainult tõe mõistmiseni. Mõistuse kuningriigis pole kannatusi, on ainult teadmine. Vaimsed naudingud on aga inimesele kättesaadavad ainult tema enda mõistuse kaudu ja järelikult ka tema enda mõistuse piires: "kogu mõistus maailmas on kasutu neile, kellel seda pole."
Schopenhaueri pessimismi võib mõista. Ta pidas ju mõistust haruldaseks, looduse poolt antud asjaks. Minu optimism põhineb asjaolul, et igaühel on oma võimed. Ja inimesed ei kannata mitte intelligentsuse puudumise, vaid selle pärast, et see pole saanud korralikku arengut ega õiget suunda. Minu välja töötatud intellektuaalse transi tehnika võimaldab teil arendada meelt ja anda sellele sobiv vektor.

Nüüd me juba teame biokeemiat õnnelik elu- endorfiinide vabanemine verre ajal loov mõtlemine, ja see on mõistuse õige kasutamisega võimalik, kuid juba Schopenhauer kirjutas: „Kõige õnnelikum on see, keda loodus on vaimselt heldelt premeerinud... Sisemise rikkuse omanik ei vaja midagi väljastpoolt peale ühe kohustusliku. seisund - vaba aeg, et saaksite arendada oma vaimset jõudu ja nautida oma sisemist varandust, teisisõnu - ei midagi muud kui võimalus olla sina kogu elu, iga päev ja iga tund"(rõhutus lisatud; M.L.).
Ta tsiteerib Aristotelest: "Õnn seisneb takistusteta oma võimete teostamises, olgu need millised tahes." Kuid kaasaegse psühhoteraapia põhiülesanne on viia inimene tagasi iseenda juurde ja sellisesse elukorraldusse, kus ta kasutaks oma võimeid ja teeniks sellest tulu. Siis kaob tunne, et teed tööd, aga tekib tunne, et elad. Kui ma kirjutan raamatu ja naudin seda ning see toob samal ajal tulu, siis tunnen end õnnelikuna. Kui teen seda ainult raha pärast, muutub kirjutamine raskeks tööks. Parem teha midagi muud.
Kuid sageli ei õnnestu teil teha seda, mis teile meeldib, siis peaksite proovima leida huvi selle vastu, mida olete sunnitud tegema (kui see ei õnnestu, peaksite esimesel võimalusel oma tegevusvaldkonda muutma - psühholoogiliselt asjatundlikult, ilma järskude liigutusteta , roomata ühest piirkonnast teise; Yu.L.).

Schopenhaueril on õigus, kui ta väidab, et ilma vaimsete vajadusteta ei saa olla tõelist õnne. Ja kui vaimne elu surutakse peale vaimsete vajadusteta inimesele (filosoof nimetab teda vilistiks), tajub ta seda raske tööna ja püüab võimalikult kiiresti “lahkuda”. Ainult sensuaalsed naudingud muutuvad tema jaoks tõelisteks naudinguteks. "Austrid ja šampanja - see on tema olemasolu apoteoos; tema elu eesmärk on saada kõike, mis soodustab kehalist heaolu. Ta on õnnelik, kui see värav talle palju tüli teeb. Sest kui talle need hüved ette tuuakse, saab temast paratamatult igavuse ohver, millega ta hakkab võitlema millega iganes: pallid, teater, seltskond, kaardid, hasartmängud, hobused, naised, vein jne. Kuid sellest ei piisa igavusega toimetulemiseks, kuna vaimsete vajaduste puudumine muudab vaimsed naudingud talle kättesaamatuks. Seetõttu iseloomustab teda vilistile omane tuim, kuiv, loomade tõsidusele lähenev tõsidus. Miski ei rõõmusta ega eruta tema osalemist. Sensuaalsed naudingud kuivavad peagi; ühiskond, mis koosneb täielikult samadest vilistidest, muutub peagi igavaks.

Vaimsete vajaduste puudumisel otsib vilist ainult neid inimesi, kes suudavad rahuldada tema füüsilisi vajadusi. Vaimsed võimed „äratavad temas antipaatiat, võib-olla isegi vihkamist: äratavad temas rasket enese tühisuse tunnet ja nüri salakadedust; ta varjab seda hoolega isegi enda eest, tänu millele võib sellest aga kasvada nüri pahatahtlikkus. Siin kirjeldatakse ühte tüüpi psühholoogiline kaitse ja selle mehhanismid (me räägime; Yu.L.).

Schopenhauer ei näinud sellest olukorrast väljapääsu. Kaasaegne psühhoteraapia mitte ainult ei näe seda, vaid võib aidata ka inimesi, kellel pole väljakujunenud vaimseid vajadusi. Varem või hiljem jäävad sellised inimesed haigeks. Haigestunud inimestest läheb osa psühhoterapeudi juurde ja saab tervenemist isikliku arengu ja vaimsete vajaduste kaudu.

Psühhoterapeutilises töös on heaks abiks Schopenhaueri mõtted selle kohta, kui oluline on inimesel õnneks. Ta osutab Epikurusele viidates, hea viis rikkaks saada – taandada oma vajadused loomulikele, mida polegi nii raske rahuldada. Ta hoiatab talendi kaudu rikkaks saanud inimesi, et talent võib kokku kuivada ja tulud lakkavad. Seetõttu on käsitöö usaldusväärsem.

Schopenhauer märkas delikaatselt, et inimesed, kes on kogenud vajadust, kardavad seda vähem kui need, kes on kasvanud külluses. Seetõttu kulutavad nad rikkaks saades oma soetatud raha üsna kergesti ära ja langevad tagasi vaesusesse. "Soovitan kõigil, kes abielluvad kaasavaravaba naisega, mitte pärandada talle kapitali, vaid ainult sellest saadavat tulu ja eriti jälgida, et laste varandus ei satuks tema kätesse." Palju hiljem juhtis E. Berne tähelepanu sellele, et vaene mees jääb vaeseks: isegi kui tal veab, on ta lihtsalt vaene, kellel on vedanud; ja rikkad jäävad rikkaks: isegi kui ta kaotab kapitali, on ta lihtsalt rikas, kogeb rahalisi raskusi (Bern nimetab esimest "rikkuse poole suunduvaks meheks", teist - "vaesusest põgenevaks meheks"; Yu.L. ).

Vaimuvaesus toob kaasa ka tõelise vaesuse. Igavus viib "tema [vilisti] liialdusteni, mis lõpuks hävitab eelise, mille jaoks ta osutus väärituks - rikkuse".

Schopenhauer peab teiste arvamusi meie elu kohta meie õnne seisukohalt kõige tähtsusetumaks. Kuid psühhoterapeutiline praktika näitab, et kõik inimese õnnetused on seotud sellega, et ta kulutab liiga palju vaeva ilmumisele, selle asemel, et seda olla. «Raske on mõista, miks kogeb inimene nii intensiivset rõõmu, kui ta märkab teiste soosingut või kui tema edevust meelitatakse. Nii nagu kass nurrub, kui teda silitatakse, tasub ka inimest kiita, et ta nägu kindlasti tõelisest õndsusest säraks; kiitus võib olla tahtlikult vale, see peab lihtsalt vastama tema väidetele...<…>Teisalt on hämmastust väärt, millist solvumist, kui tõsist valu tekitab talle iga tõsine solvang tema ambitsioonide vastu ... igasugune lugupidamatus, "ärritamine" või üleolev kohtlemine." Ta teeb ettepaneku seada selleks teatud piirid. Vastasel juhul muutume teiste inimeste arvamuste ja meeleolude orjadeks. Ja meie õnne tuumaks on teiste inimeste pead.

"Meile annab palju õnne, kui õpime õigel ajal selgeks lihtsa tõe, et igaüks elab ennekõike ja tegelikkuses oma nahas, mitte teiste arvamuste järgi ja seega on meie isiklik tõeline heaolu. , mis on tingitud tervisest, võimetest, sissetulekust, naisest, lastest, sõpradest, elukohast – õnne jaoks sada korda olulisem kui see, mida teised meist teha tahavad. Kui mõelda teisiti, siis hullus viib katastroofini. Lugege neid ridu uuesti, võib-olla isegi kaks.

Nüüd liigume edasi.
“Hüüda entusiastlikult: “Au on kõrgem kui elu!” tähendab sisuliselt väita: “Meie elu ja rahulolu pole midagi; Asi on selles, mida teised meist arvavad. Geniaalne idee! Tegelikult töötavad neurootilised inimesed lollide heaks. Targad inimesed, ükskõik mida sa ka ei teeks, saavad sellest aru nii nagu see on ja loll, ükskõik mida sa ka ei teeks, saab sellest aru omal moel, s.t. rumalalt. Nii et kas poleks parem püüda endale meeldida ja olla oma vajadustes tagasihoidlik?

"Teiste arvamuste ülemäärane väärtustamine on universaalne eelarvamus... see avaldab liigset ja hävitavat mõju kõigile meie tegevusele meie õnne nimel... Eelarvamus on äärmiselt mugav tööriist inimesele, kes on kutsutud käskima või kontrollima inimesed; Seetõttu on kõigis inimkasvatuse harudes esikohal õpetus autunde hoidmise ja arendamise vajadusest. Kuid ... isikliku õnne seisukohast on olukord erinev: vastupidi, inimesi tuleks heidutada liigsest austamisest teiste arvamuste vastu.
Seda meie, psühhoterapeudid, teeme. Soovitame MITTE MUUD ARVAMUSID ARVESTADA, VAID SELLEGA ARVESSE. Arvestada tuleb ainult tõega, aga arvestada tuleb asjaoludega, s.t. teiste arvamust ning ära torma oma välja ütlema, vaid oota ära vajalik aeg, mille jooksul luua vastavad tingimused, et teiste arvamused ja nende tegevus ei segaks soovitud tulemuse saavutamist. Ja et solvanguid poleks nii solvav kuulata, õpetan oma õpilastele, kuidas neile õigesti reageerida.

Kuid paraku “enamik inimesi väärtustab kõige kõrgemalt kellegi teise arvamust... vastupidiselt loomulikule korrale tundub kellegi teise arvamus neile reaalne ja päriselu on nende olemise ideaalkülg... Nii kõrge hinnang see, mida nende jaoks otseselt ei eksisteeri, on rumalus, mida nimetatakse edevuseks" See "viib selleni, et eesmärk unustatakse ja selle koht võetakse vahenditega".

"Kõrge väärtus, mida omistatakse teiste arvamusele ja meie pidev mure selle pärast, ületavad nii... otstarbekuse piire, et omandavad universaalse ja võib-olla kaasasündinud maania iseloomu." Viimases punktis ei nõustu ma Schopenhaueriga. Kuna inimest hakatakse juba varasest lapsepõlvest häbenema (näiteks seda, et ta pole voodis täiesti korras), siis tundub talle, et häbitunne on kaasasündinud. Minu praktika on näidanud, et häbitunne on haiguse tunnus. See tunne hävitab sageli intiimne elu, segab ärisidemete loomist ja viib selleni, et paljud pahaloomuliste kasvajatega patsiendid pöörduvad arsti poole siis, kui neid enam aidata pole võimalik. Seetõttu püüan aidata inimesel sellest vabaneda ja selle asemel arendada mõtteviisi, mis võimaldab tal arvestada teiste inimeste arvamustega ja mitte paljastada end, kui see on sobimatu.

Schopenhauer kirjutab: „Kõigis oma tegevustes tuleme toime eelkõige teiste arvamustega; täpse uuringuga veendume, et peaaegu 1/2 kogu kogetud leinast ja ärevusest tuleneb murest tema rahulolu pärast... Ilma selle hoolitsuseta, ilma selle hullumeelsuseta poleks 1/10 luksusest, on praegu olemas. See avaldub juba lapses, kasvab aastatega ja muutub tugevaimaks vanemas eas, mil pärast sensuaalsete naudingute, edevuse ja kõrkuse kadumist tuleb võimu jagada vaid ihnsusega.

Kas olete lugenud artikli esimest osa teemal Lühidalt Schopenhaueri filosoofiast . Järgmises artiklis pealkirjaga " lugege tema filosoofiliste vaadete teist osa.

ARTHUR SCHOPENHAUER (1788 - 1860) kuulub sellesse Euroopa filosoofide galaktikasse, kes ei olnud oma eluajal "esiplaanil", kuid avaldasid sellegipoolest märgatavat mõju oma aja ja järgneva sajandi filosoofiale ja kultuurile.

Ta sündis Danzigis (praegu Gdansk) jõukas ja kultuurses perekonnas; tema isa Heinrich Floris oli ärimees ja pankur, ema Johanna Schopenhauer kuulus kirjanik ja kirjandussalongi juhataja, mille külastajate hulgas oli ka V. Goethe. Arthur Schopenhauer õppis Hamburgis kommertskoolis, kuhu pere kolis, ning õppis seejärel eraviisiliselt Prantsusmaal ja Inglismaal. Hiljem asus seal Weimari gümnaasium ja lõpuks Göttingendi ülikool: siin õppis Schopenhauer filosoofiat ja loodusteadusi – füüsikat, keemiat, botaanikat, anatoomiat, astronoomiat ja isegi antropoloogia kursust. Tema tõeline kirg oli aga filosoofia ning tema iidolid olid Platon ja I. Kant. Koos nendega tõmbas teda ka Vana-India filosoofia(Vedad, Upanišadid). Need hobid said tema tulevase filosoofilise maailmavaate aluseks.

Aastal 1819 nägi valgust põhitöö A. Schopenhauer – “Maailm kui tahe ja idee”, milles ta andis filosoofiliste teadmiste süsteemi sellisena, nagu ta seda nägi. Kuid see raamat ei olnud edukas, sest Saksamaal oli tol ajal piisavalt autoriteete, kes kontrollisid oma kaasaegsete meelt. Nende hulgas oli võib-olla esimene tegelane Hegel, kellel olid Schopenhaueriga väga pingelised suhted. Kuna Schopenhauer ei saanud tunnustust Berliini ülikoolis ega isegi ühiskonnas, läks ta pensionile, et elada kuni surmani erakuna Maini-äärses Frankfurdis. Alles XIX sajandi 50ndatel. Saksamaal hakkas tärkama huvi Schopenhaueri filosoofia vastu ja see kasvas pärast tema surma.

A. Schopenhaueri isiksuse eripäraks oli tema sünge, sünge ja ärrituv iseloom, mis kahtlemata mõjutas tema filosoofia üldist meeleolu. Tõsi, see kannab sügava pessimismi pitserit. Kuid kõige selle juures oli ta väga andekas, mitmekülgse eruditsiooni ja suure kirjandusliku oskusega inimene; ta rääkis paljusid iidseid ja kaasaegseid keeli ning oli kahtlemata üks enim haritud inimesed oma ajast.

Schopenhaueri filosoofias eristatakse tavaliselt kahte iseloomulikku punkti: tahteõpetus ja pessimism.

Tahteõpetus on Schopenhaueri filosoofilise süsteemi semantiline tuum. Ta kuulutas kõigi filosoofide viga selles, et nad nägid inimese alust intellektis, kuigi tegelikult seisneb see – see alus – eranditult tahtes, mis on intellektist täiesti erinev ja ainult see on algupärane. Pealegi pole tahe mitte ainult inimese alus, vaid see on ka maailma sisemine alus, selle olemus. See on igavene, ei kuulu hävitamisele ja on iseenesest alusetu, st isemajandav.

Tahteõpetusega seoses tuleb eristada kahte maailma:

I. maailm, kus valitseb põhjuslikkuse seadus (st see, milles me elame), ja II. maailm, kus ei ole olulised mitte asjade või nähtuste konkreetsed vormid, vaid üldised transtsendentaalsed olemused. See on maailm, kus meid pole (maailma kahekordistamise idee võttis Schopenhauer Platonist).

Meie igapäevaelus on tahtel empiiriline iseloom, see allub piirangutele; kui seda poleks juhtunud, oleks tekkinud olukord Buridani eesliga (Buridan on 15. sajandi õpetlane, kes seda olukorda kirjeldas): asetatud kahe käetäie heina vahele, vastaskülgedele ja temast samal kaugusel, ta, “ millel on vaba tahe,” suri nälga, ei suuda valikut teha. Inimene teeb igapäevaelus pidevalt valikuid, kuid samas piirab paratamatult oma vaba tahet.

Väljaspool empiirilist maailma on tahe põhjuslikkuse seadusest sõltumatu. Siin on ta abstraheeritud asjade konkreetsest vormist; seda peetakse väljaspool mis tahes aega maailma ja inimese olemusena. Tahe on I. Kanti “asi-iseeneses”; see ei ole empiiriline, vaid olemuselt transtsendentaalne.

I. Kanti arutluskäigu vaimus tundlikkuse aprioorsete (eksperimentaalsete) vormide – aeg ja ruum, mõistuse kategooriate (ühtsus, paljusus, terviklikkus, tegelikkus, põhjuslikkus jne) kohta taandab Schopenhauer need üheks ainsaks. piisava mõistuse seadus, mida ta peab "kõikide teaduste emaks". See seadus on oma olemuselt loomulikult a priori. Selle lihtsaim vorm on aeg.

Lisaks ütleb Schopenhauer, et subjekt ja objekt on korrelatiivsed hetked, mitte põhjusliku seose hetked, nagu ratsionaalses filosoofias tavaks. Sellest järeldub, et nende interaktsioon tekitab esituse.

Kuid nagu me juba märkisime, on maailm kui “asi iseeneses”, alusetu tahe ja selle nähtav pilt on mateeria. Mateeria olemasolu on tema “tegevus” ainult tegutsedes, ta “täidab” ruumi ja aja. Schopenhauer näeb mateeria olemust põhjuse ja tegevuse vahelises seoses.

Loodusteadust hästi tundev Schopenhauer seletas kõiki looduse ilminguid maailmatahte, paljususe lõputu killustatusega; tema "objektiivid". Nende hulgas on inimkeha. See ühendab indiviidi, tema idee maailmatahtega ja, olles selle sõnumitooja, määrab inimmõistuse seisundi. Keha kaudu toimib maailm kõigi inimtegevuste peamise vedruna.

Iga tahteakt on keha tegu ja vastupidi. Siit jõuame selgituseni afektide olemuse ja käitumismotiivide kohta, mis on alati määratud konkreetsete soovide poolt selles kohas, praegusel ajal ja nendes tingimustes. Tahe ise on väljaspool motivatsiooniseadust, kuid see on inimese iseloomu alus. See on inimesele “antud” ja inimene reeglina ei suuda seda muuta. Selle Schopenhaueri idee võib vaidlustada, kuid hiljem reprodutseerib seda 3. Freud seoses oma alateadvuse õpetusega.

Tahte objektistamise kõrgeim tase on seotud individuaalsuse olulise avaldumisega inimvaimu kujul. Suurima jõuga avaldub see kunstis, milles avaldub tahe puhtal kujul. Sellega seostub Schopenhaueri geeniusteooria: geenius ei järgi piisava mõistuse seadust (seda seadust järgiv teadvus loob teadusi, mis on mõistuse ja ratsionaalsuse vili), geenius on vaba, kuna on põhjuse maailmast lõpmatult kaugel. ja mõju ning tänu sellele on hullumeelsuse lähedal. Nii et geniaalsusel ja hullusel on kokkupuutepunkt (Horace rääkis "magusast hullusest").

Mis on Schopenhaueri vabaduse kontseptsioon ülaltoodud eelduste valguses? Ta kinnitab kindlalt, et vabadust ei tuleks otsida mitte meie individuaalsetest tegudest, nagu seda teeb ratsionaalne filosoofia, vaid kogu inimese enda olemuses ja olemuses. IN praegune elu me näeme paljusid põhjustest ja asjaoludest, aga ka ajast ja ruumist põhjustatud tegusid ning meie vabadus on nendega piiratud. Kuid kõik need teod on olemuselt samad ja seetõttu on nad vabad põhjuslikkusest.

Selles arutluses vabadust ei heideta välja, vaid liigub ainult praeguse elu sfäärist kõrgemasse sfääri, kuid see pole meie teadvusele nii selgelt kättesaadav. Vabadus on oma olemuselt transtsendentaalne. See tähendab, et iga inimene on algselt ja põhimõtteliselt vaba ja kõik, mida ta teeb, põhineb sellel vabadusel. Seda mõtet kohtab hiljem eksistentsialismi filosoofias; J.-P. Sartre ja A. Camus.

Liigume nüüd edasi pessimismi teema juurde Schopenhaueri filosoofias. Igal naudingul, igal õnnel, mille poole inimesed alati püüdlevad, on negatiivne iseloom, kuna need – nauding ja õnn – on sisuliselt millegi halva, näiteks kannatuse puudumine. Meie soov tuleneb meie keha tahteaktidest, kuid soov kannatab selle puudumise tõttu, mida me tahame. Rahuldatud soov sünnitab paratamatult teise soovi (või mitu soovi) ja jälle ihaldame jne. Kui seda kõike ruumis tinglike punktidena ette kujutada, siis täituvad nendevahelised tühimikud kannatusega, millest tekivad soovid ( tingimuslikud punktid meie puhul). See tähendab, et see ei ole nauding, vaid kannatus – see on positiivne, pidev, muutumatu, alati olemasolev, mille olemasolu me tunneme.

Schopenhauer väidab, et kõik meid ümbritsev kannab endas kõleduse jälgi; kõik meeldiv on segatud ebameeldivaga; iga nauding hävitab ennast, iga kergendus toob kaasa uusi raskusi. Sellest järeldub, et me peame olema õnnetud, et olla õnnelikud, pealegi ei saa me olla õnnetud ja selle põhjuseks on inimene ise, tema tahe. Optimism kujutab meile elu kui omamoodi kingitust, aga kui me teaksime ette, mis kingitus see on, siis keelduksime sellest. Tegelikult kroonib vajadus, puudus, kurbus surm; Muistsed India braahmanid nägid seda elu eesmärgina (Schopenhauer viitab veedadele ja upanišadidele). Surmas kardame kaotada keha ja see on tahe ise.

Kuid tahe objektiseerub sünnivalu ja surmakibeduse kaudu ning see on stabiilne objektistamine. See on surematus ajas: surmas kaob intellekt, kuid tahe ei allu surmale. Schopenhauer arvas nii.

Tema universaalne pessimism oli teravas vastuolus valgustusaja filosoofia ja klassikalise saksa filosoofia mentaliteediga. Mis puutub tavalistesse inimestesse, siis nad on harjunud juhinduma Vana-Kreeka filosoofi Epikurose valemist: „Surm ei puuduta meid üldse: kuni me oleme olemas, pole surma ja kui on surm, pole meid. ” Kuid andkem Schopenhauerile tema kohustus: ta ei näita meile maailma mitte ühes värvitoonis, vaid pigem kahes värvitoonis, see tähendab tõelisemalt, ja viib meid seega mõttele, mis on elu kõrgeim väärtus. Nauding, õnn, õnn iseenesest või kõik, mis neile eelneb, on ka meie jaoks väärtuslik? Või äkki on see elu ise?

Schopenhauer algatas Euroopa filosoofias tahtekomponendi kehtestamise protsessi vastandina puhtratsionaalsele lähenemisele, mis taandab inimese mõtlemisinstrumendi positsioonile. Tema ideid testamendi ülimuslikkusest toetasid ja arendasid A. Bergson, W. James, D. Dewey, Fr. Nietzsche ja teised olid "elufilosoofia" aluseks.

ELUFILOSOOFIA

19. sajandi viimasel kolmandikul. Saksamaal ja Prantsusmaal tekkis liikumine, mis sai üldnimetus"Elufilosoofia". See hõlmas selliste filosoofide teooriaid ja ideid nagu V. Dilthey, A. Bergson, G. Simmel, Fr. Nietzsche jt üks elufilosoofia uurijatest G. Rickert märkis ära selle soovi mitte ainult käsitleda elu terviklikult ühtse üksusena, vaid ka muuta see maailma kirjeldamise ja tajumise keskpunktiks. filosoofias – kõigi filosoofiliste teadmiste võti.

Eluhuvi ilmnemine filosoofide poolt oli humanismi tegu, sest sotsiaalsete vastuolude süvenemise tingimustes võeti elu kui väärtus kaitse alla, juhiti sellele tähelepanu, rõhutati selle fundamentaalset olemust. Kuid ilmsed olid ka elufilosoofia nõrkused. See puudutas eelkõige selle kontseptsiooni ennast. Mõiste “elu” osutus mitmetähenduslikuks ja ebakindlaks; seetõttu omandas kogu elufilosoofia ebakõlalise ilme. Rangete ja ratsionaalsete vormidega, täpsete teadmiste ja nende praktilise kasulikkusega harjunud euroopalik teadvus ei tajunud elufilosoofia spetsiifilist loogikat ja selle üldist “ei kuhugile” püüdlemist, selge eesmärgi ja suuna puudumist.

Sellegipoolest jättis elufilosoofia kultuuri ja filosoofiasse märgatava jälje Lääne-Euroopa ja andis alust ideedele, mis töötati välja 20. sajandil.

Pöördugem elufilosoofia esindajate konkreetsete ideede juurde.

Üks neist, Wilhelm Dilthey (1833 - 1911), oli saksa kultuuriloolane ja filosoof. Teda mõjutasid nii saksa idealism ja romantism kui ka omal ajal moes olnud positivism.

Dilthey lähtus teesist, mille ta võttis üle neokantianlastelt, nimelt: mis on loomulik - teaduslikud teadmised vastandub kultuurilistele ja ajaloolistele teadmistele. Sellest tulenevalt väljendati mõtet, et loodusteadused ja vaimuteadused on tõesti olemas.

Loodusteadused põhinevad ratsionaalsetel teadmistel ja nende järelduste usaldusväärsus. Nad toetuvad kategooriatele, rakendavad oma valdkonnas üldtunnustatud protseduure ning on suunatud nähtuste ja loodusseaduste põhjuste leidmisele. Nii põhjused kui ka seadused on universaalsed. Vaimuteadused on hoopis teist laadi teadmised. Sellel on põhimõtteliselt erinev alus. Siin pole oluline mitte ratsionaalne mõtlemine, vaid olemuse intuitiivne mõistmine, ajaloo ja praeguse elu sündmuste kogemine ning subjekti kaasatus teadmiste subjekti. Samas rõhutatakse selliste teadmiste erilist väärtust aine jaoks. Juba “teaduse” mõiste on sedalaadi teadmiste puhul põhimõtteliselt rakendamatu, s.t. antud juhul omab tavapärast tähendust.

Kuid Dilthey räägib endiselt "vaimuteadustest". Miks? Fakt on see, et oma aja suundumuste vaimus püüdis ta kogu kompleksi "pingestada". humanitaarteadmised, ja need on ajalooteadused, kultuuriteadused, psühholoogia jne, loodusteaduste tasemele selles mõttes, et tuvastada selliste teadmiste kategooriline aparaat ning mõned üldpõhimõtted ja käsitlused. Sel juhul omandaksid nad rangema välimuse, teadusliku vormi. Seega räägime arengust teoreetilised alused"vaimsed teadused". Kuid samal ajal oli välistatud teaduse kategooriate üleviimine vaimu sfääri.

Dilthey püüdis oma teoses “Sketches for a Crique of Historical Reason” ületada I. Kanti ja eriti Hegeli spekulatiivseid filosoofilisi süsteeme, aga ka valgustusajastu intellektuaalsust. Ta lähtus sellest, et humanitaarteaduste aluseks on elu ise, mis väljendub kogemuste teleoloogilises (s.t omases sisemises eesmärgis), selle elu väljenduste mõistmises ja tõlgendamises.

Vaimne elu tekib füüsilise maailma pinnasel, see on kaasatud evolutsiooni ja on selle kõrgeim staadium. Selle tekkimise tingimusi analüüsib loodusteadus, paljastades valitsevad seadused füüsikalised nähtused. hulgas füüsilised kehad loodus, inimkeha on olemas ja kogemus on sellega kõige otsesemalt seotud. Kuid sellega liigume juba füüsilisest maailmast vaimsete nähtuste maailma. Ja see on vaimuteaduste teema ja nende kognitiivne väärtus on füüsiliste tingimuste uurimisest täiesti sõltumatu. Vaimse maailma teadmised tulenevad kogemuste koosmõjust, teiste inimeste mõistmisest, kogukondade kui ajaloolise tegevuse subjektide ajaloolisest mõistmisest ja lõpuks objektiivsest vaimust. Kogemus on selle kõige aluseks.

Milliseid toiminguid see põhjustab? Kogemus hõlmab elementaarseid mõtlemise tegusid (kogemuse intellektuaalsust) ja see hõlmab ka hinnanguid kogemuse kohta, mille puhul kogemus on objektiivne. Nendest lihtsatest tegudest tekivad formaalsed kategooriad, nagu mõisted "ühtsus", "mitmekesisus", "võrdsus", "erinevused", "kraad", "suhtumine", "mõju", "tugevus", "väärtus" jne. on reaalsuse enda omadused.

Eeltoodust järeldub üldine järeldus: tunnetussubjekt on üks oma objektiga ja see objekt on objektistamise kõigil etappidel sama.

Elu olemuse mõistmiseks pidas Dilthey oluliseks näha selle ja selles ilmnevate väliste objektide ühisjoont. See märk pole midagi muud kui aeg. See ilmneb juba väljendis "elu kulg". Elu voolab alati ja see ei saa olla teisiti. Ajalisus, nagu näha, on elu mõistmiseks väga oluline.

Nagu I. Kant, uskus Dilthey, et aeg on meile antud tänu meie teadvuse ühendavale ühtsusele. Aja mõiste leiab oma lõpliku teostuse ajakogemuses. Siin tajutakse seda pideva edasiliikumisena, milles olevik muutub pidevalt minevikuks ja tulevik olevikuks. Olevik on reaalsusega täidetud hetk, see on reaalne, vastandina mälestustele või ideedele tuleviku kohta, mis avaldub lootuses, hirmus, püüdluses, soovis, ootuses. Siin taastoodab Dilthey keskaegse teoloogi Augustine Aureliuse mõtisklusi õigel ajal.

See reaalsuse täius ehk olevik eksisteerib pidevalt, samas kui kogemuse sisu muutub pidevalt. Meie elu laeva näib kantavat hoovus ning olevik on alati ja kõikjal, kus me selle lainetes seilame, kannatades, mäletades või lootes, ehk kus iganes me oma reaalsuse täiuses elame. Me liigume pidevalt, sellesse voolu haaratuna ja hetkel, kui tulevikust saab olevik, on olevik juba sukeldunud minevikku. Tagasi vaadates leiame end seotuna (minevik on kordumatu ja muutumatu), tulevikku vaadates oleme vabad ja aktiivsed, sest tulevik on alati võimalus, mida tahame kasutada.

Nagu näha, erineb vaimuteaduste aja idee väga palju loodusteaduste ajast. See hoiatab meid kiusatuse eest kasutada lihtsustamist: viia teaduse kategooriad üle vaimu sfääri.

Kuid see kannab ka radikaalsemat tähendust: eluvoolus olles ei suuda me mõista selle olemust. See, mida me peame olemuseks, on vaid selle kujutis, millele on jäljendatud meie kogemus. Aja kulgu ennast selle kitsas tähenduses ei kogeta. Tahtes vaadelda aega, hävitame selle vaatlemise kaudu, kuna see on loodud tähelepanu kaudu; vaatlus peatab voolu, muutumise. Seega kogeme ainult äsja juhtunu muutust ja see muutus jätkub. Kuid me ei koge elu enesevoolu.

Teine oluline eluomadus on Dilthey sõnul selle sidusus. Ajaloolises maailmas pole loodusteaduslikku põhjuslikku seost, sest selline põhjuslik seos eeldab täpselt määratletud tagajärgede kohustuslikkust. Ajalugu tunneb ainult mõju ja kannatuse, tegevuse ja reaktsiooni seoseid. Ajaloomaailma, olgu siis üksikmaailma või inimkonna elu puudutavate väidete subjekte iseloomustab vaid teatud suhtlusviis selgelt piiratud raamides. See on seos üksikisiku ja üldise vahel.

Kõik elu komponendid on ühendatud üheks tervikuks. Me valdame seda kogu mõistmise kaudu. Dilthey demonstreerib seda ideed, pöördudes filosoofilise autobiograafia žanri poole, mida esindavad kolm silmapaistvat nime: Augustine, Rousseau, Goethe. Neid kõiki iseloomustab igas elus oma tähenduse olemasolu. See seisneb tähenduses, mis annab igale mällu salvestatud olevikuhetkele (üksikule) oma väärtuse; sel juhul määrab mälu tähenduse selle suhe terviku (üldise) tähendusega. See individuaalse olemasolu tähendus on täiesti ainulaadne ja seda ei saa analüüsida ühegi ratsionaalse teadmisega. Ja ometi, nagu Leibnizi monaad, reprodutseerib ta meie jaoks ajaloolist universumit teatud viisil. Nii ilmub meie ette elu oma terviklikus sidususes.

Need Dilthey mõttekäigud moodustasid aluse hermeneutikale, mis sai edasiarendus juba XX sajandil.

Pöördugem nüüd kuulsa prantsuse filosoofi Henri Bergsoni (1859 - 1941) ideede juurde, kes pühendas oma arvukad teosed elufilosoofiale.

Bergson juhib meie tähelepanu elu loovale olemusele – see, nagu ka teadlik tegevus, on pidev loovus. Loovus, nagu me teame, on millegi uue ja ainulaadse loomine. Seetõttu ennustage uus vormiriietus keegi ei saa elada. Elul on põhimõtteliselt avatud iseloom. Teadus, mida esindab meie intellekt, mässab selle mõtte vastu, sest see toimib sellega, mis on korratav. Seetõttu ei suuda teadus (meie intellekt) elu fenomeni mõista. See on filosoofia ülesanne, usub Bergson. Kuidas ta saab seda teha?

Kogu elu põhimõttele lähenemiseks ei piisa dialektikale toetumisest (saksa tees klassikaline filosoofia), siin peate tõusma intuitsioonile. See on teatavasti tunnetusvorm, mis abstraheerub detailidest ja loogilistest protseduuridest ning võimaldab koheselt haarata uuritavat teemat selle kõige üldisemates olemuslikes ilmingutes. Filosoof aga jätab intuitsiooni niipea, kui selle impulss talle edastatakse, ta alistub mõistete võimule. Kuid peagi tunneb ta, et maa on kadunud, vajalik on uus kontakt intuitsiooniga. Dialektika nõrgendab intuitsiooni, kuid see – dialektika – tagab meie mõtte sisemise kokkuleppe iseendaga. Intuitsioon, kui see kestaks kauem kui paar hetke, ei tagaks mitte ainult filosoofide kooskõla nende endi mõttega, vaid ka kõigi filosoofide omavahelist kokkulepet. Lõppude lõpuks on ainult üks tõde ja nii see saavutatakse.

Mis on elu ja miks seda Bergsoni sõnul intuitsioon mõistab? Elu on liikumine, kuid materiaalsus on vastupidine liikumine; igaüks neist on lihtne. Maailma moodustav aine on jagamatu voog; elu on samuti jagamatu, lõikab läbi mateeria, nikerdab sellesse elusolendeid. Nendest kahest voolust läheb teine ​​esimesele vastu, aga esimene saab teisest ikka midagi. Sellest tekib nende vahel modus vivendi (ladina eksistentsiviis), milleks on organisatsioon.

See organisatsioon võtab meie meelte ja meie intellekti ette ajas ja ruumis üksteisest väliste osade kuju. Kuid me sulgeme silmad impulsi ühtsuse ees, mis põlvkondade kaupa seob indiviidid isenditega, liigid liikidega ja kogu elusolendite reast tekitab ühe piiritu laine, mis voolab üle mateeria.

Elu enda arengus mängib juhus olulist rolli. Juhuslikud on vormid, mis tekivad loomingulises impulsis; esialgse trendi juhuslik jagamine teatud trendideks; juhuslikud peatused ja taganemised, samuti kohandused. Kuid on vaja ainult kahte asja: I järkjärguline energia kogunemine; 2. selle energia elastne suunamine erinevatesse ja määratlematutesse suundadesse, mis viib vabade tegudeni.

Elu algusest peale on sama impulsi jätk, mis on jagatud erinevatel evolutsioonisuundadel. Kogu elu tervikuna, nii loomne kui ka taim, näib oma põhiosas olevat jõupingutus, mille eesmärk on koguda energiat ja seejärel saata see mööda painduvaid, kuid muutuvaid kanaleid, mille otstes ta peab lõputult täituma. erinevaid teoseid. Seda tahtis saavutada mateeriat läbiv eluline impulss. Kuid tema võim oli piiratud. Impulss on piiratud ja antud üks kord ja igaveseks. Liikumine, mida ta suhtleb, kohtab takistusi; see on mõnikord tihendatud, mõnikord jagatud.

Esimene suur jaotus oli jagunemine kaheks kuningriigiks – taime- ja loomariigiks, mis täiendavad üksteist, kuid ei ole üksteisega kooskõlas. Sellele jagunemisele järgnesid paljud teised. Sellest tulenevad lahknevad evolutsiooniliinid.

A. Bergson usub, et vaimset elu ei saa muust maailmast eraldada; on teadus, mis näitab vahelist "solidaarsust". teadlik elu Ja ajutegevus. Evolutsiooniteooria, mis asetab inimese loomade maailmast väljapoole, ei tohiks liikide päritolu fakte mööda järk-järgult muutuda. Sellega näib inimene pöörduvat tagasi loomade kategooriasse.

Vaid intuitiivne filosoofia, mitte teadus, saab elu ja vaimu ühtsuses mõista, kuigi teadus on oma argumentidega võimeline filosoofiat “ära pühkima”, kuid samas pole see midagi. selgitab. Et filosoofia saaks oma ülesannet täita, peab ta tegelema mitte selle või teise elusolendiga, vaid elu kui tervikuga. Kogu elu, alates esialgsest tõukest, mis selle maailma paiskas, ilmub filosoofia ette tõusva vooluna, millele astub vastu mateeria allapoole liikuv liikumine. Vaid ühel hetkel möödub ta vabalt, kandes endaga kaasas takistust, mis raskendab tema teed, kuid ei peata teda. Inimkond on selles punktis; Siin oleme privilegeeritud olukorras.

Teisest küljest on see tõusev vool teadvus ja nagu iga teadvus, hõlmab see lugematul hulgal üksteisesse tungivaid võimalusi, millesse seetõttu ei sobi ei ühtsuse ega paljususe kategooria, mis on loodud inertse mateeria jaoks. Seetõttu läbib voog inimpõlvkondi, jagunedes üksikisikuteks. Nii luuakse pidevalt hingi, mis aga teatud mõttes olid juba varem olemas. Need pole midagi muud kui ojad, mille vahel on jagatud suur elujõgi, mis voolab läbi inimkonna.

Teadvus erineb organismist, mida ta elavdab, kuigi peegeldab teatud organismis toimuvaid muutusi. Meie aju märgib igal hetkel motoorseid teadvuse seisundeid. Kuid siin nende vastastikune sõltuvus lõpeb. Teadvuse saatus ei ole seotud ajuaine saatusega. Teadvus on sisuliselt vaba; see on vabadus ise, kuid ta ei saa läbida mateeriat sellel viibimata, sellega kohanemata.

Seda kohanemist nimetatakse intelligentsuseks. Intellekt näeb seetõttu mateeriat alati erilises raamistikus, näiteks vajaduse raames. Kuid samal ajal jätab ta tähelepanuta osa uuest või loomingulisest, mis on seotud vaba tegevusega; intellekt asendab tegevuse enda alati kunstliku, ligikaudse imitatsiooniga, mis on saadud eelneva kombineerimisel endisega, sarnasega sarnasega. Filosoofia peab intellekti intuitsiooni neelama, siis paljud elu mõistmise raskused, kui mitte kaovad, nõrgenevad.

A. Bergson, nagu ülaltoodust nähtub, ei anna kumbagi selget kirjeldust, veel vähem traditsiooniline määratlus elu. Kuid ta kirjeldab seda selle kõige olulisemates ilmingutes ja näitab selle keerukust ja selle mõistmise protsessi keerukust.

Sellele elu poolele osutas ka saksa filosoof Georg Simmel (1858-1918). Oma raamatus “Elu metafüüsika” märkis ta vasturääkivusi, mis tekivad meie teadvuses maailma ja elu kogemisel. Alati ja igal pool puutume üle piiridega ning oleme need ka meie ise. Kuid samal ajal teame neid piire. Kuid teadmisi nende kohta antakse ainult neile, kes seisavad väljaspool neid. On põhjust arvata, et meie vaimne elu ületab ennast, väljudes mõistuse piiridest.

Kas pole loogiline eeldada, et maailm ei lagune meie tunnetuse vormideks, et me võime vähemalt puhtprobleemisel moel mõelda maailmast, mida me ei suuda mõelda? Seda tuleb vaadelda kui läbimurret läbi mis tahes piiri ühekülgsuse. G. Simmel nimetab seda eneseületamise aktiks, mis seab endale vaid piiri, mis juurdub tema enda sees. Selles ilmutab vaim end esmalt kui "täiesti elutähtsat".

Simkel nimetab ainult sellist olemisviisi eluks. Selle filosoofiline probleem seisneb Simmeli sõnul selles, et elu on ühtaegu piirideta järjepidevus ja kindlasti piiratud mina Siinkohal on paslik meenutada Herakleitust (“Kõik voolab; kaks korda samasse jõkke ei saa astuda”). ütles eluvoolu järjepidevuse kohta, kuid ta tõstis selles esile midagi stabiilset, nagu teatud piiri, mida tuli alati ületada. Nii areneb üldine ettekujutus elust: Zarathustra (Fr. Nietzsche) ütleb, et see on see, mis alati ületab ennast.

Eelpool käsitletud piire võib käsitleda vormidena, lõplike maailma kujundavate printsiipidena. Milline on nende ellusuhtumine?

Elu ja eluvormi vahel on Simmeli arvates lõhe, millest tuleb üle saada. Mõistus nimetab seda binaarsuse ületamiseks ühtsuse kaudu: iseenesest on see ühtsus juba midagi kolmandat. Ühe teoga moodustab see midagi, mis on juba suurem kui eluliikumine ise, st individuaalne kujundus, ja jälle hävitab selle ning see vorm, mis on voolu üldpinnal kindlate joontega välja toodud, sunnib seda ületama oma voolu. piirid ja hägusus edasises voolus. Elu põhiolemus ei seisne mitte järjepidevuse asendamises individuaalsusega, vaid elu homogeenses funktsioonis, mis ületab ennast.

Nii läheneme elu absoluutse mõiste saamisele. Simmel näeb elu kahte üksteist täiendavat definitsiooni: elu kui liikumist suurema elu (rohkem - elu) poole ja elu kui seda, mis on rohkem kui elu. Kuna meil on elu, vajame vormi; ja kuna elu on alati rohkem kui elu, vajab see enamat kui vorm. Elu on läbi imbunud vastuolust, et see võib hukkuda ainult vormidena, kuid ometi ei saa ta nendes hukkuda, tänu millele ta võidab ja hävitab neist ükskõik millise, olenemata sellest, kumb ta moodustab.

Võib-olla kõige paradoksaalsem ja samal ajal tuntud esindaja elufilosoofia oli Friedrich Nietzsche (1844-1900). Oma originaalteostega, mille hulgas kuulsaimad on “Teispool head ja kurja”, “Nii kõneles Zarathustra”, “Antikristus” jne, lõi ta endale maine mõtlejana, kes tegi sügavaid teadmisi nendes filosoofia valdkondades ja valdkondades. kultuuri, kus kõik näis selge ja väljakujunenud. Ta allutas talle täieliku kriitika traditsioonilisi väärtusi Euroopa kultuur ja eelkõige kristlik religioon ja ratsionaalne mõtlemine. Nietzsche näitas selgelt, et kogu elava maailma rikkust ei saa olemasolevas kultuuriväärtuste süsteemis mõista ja omandada ning elu kui selline pole meile kaugeltki arusaadav ja kui seda mõistetakse, siis on see ühekülgne ja vale. .

Nietzsche maailmavaate aluseks ei ole Piibel (ta lükkab selle ümber) ega ratsionaalne filosoofia (ta kritiseerib ja ignoreerib seda), vaid loomulik instinkt, mis väljendub kõige elava ihaluses domineerimise ja võimu järele. Järgides A. Schopenhauerit maailmatahet kui olemise esmast printsiipi hinnates, muudab Nietzsche selle printsiibi võimutahteks. See viis järeldusele, et traditsiooniliselt mõistetav asjade olemus on alusetu, kuna seda seostatakse põhjuslikkusega. Kuid põhjuslikkuse mõtlesime me ise välja, samas kui asjade olemuses on ainult tahe, tugev või nõrk.

Nietzsche järgi määrab elu nõrgemate tugevatele allutamise seadus ja see on ülimalt lai eksistentsi printsiip. Domineerimine avaldub majanduslikes, poliitilistes, sotsiaalsetes, inimestevahelistes ja isegi intiimsuhetes; see on täidetud tõelise sisuga inimkonna ajalugu. Seda täheldatakse ka looduses. Seda võib varjata, sellele võib põhimõtteliselt vastu seista, aga läbi kriipsutada ei saa. Selles näeb Beggars kristliku moraali – ta on “suur võrgutaja” – ja kogu Euroopa kultuuri silmakirjalikkust.

Võimutahe kui printsiip lõhestab ühiskonna orjadeks (nõrgad) ja peremeesteks (tugevad); seega kaks moraali: aristokraatlik ja rahvahulga, rahva, masside moraal. Viimast viljelevad kristlus ja humanistlik Euroopa kultuur ning seetõttu lükkab Nietzsche selle tagasi.

Nietzsche peab võimutahet vabadusinstinkti ilminguks. Kuid sõda soodustab vabadust ja ka domineerimist. Nietzsche tsiteerib Herakleitust, tema "Sõda on kõige isa". Sõjas domineerivad ja suruvad alla meeste võitlusomadused – õnne, rahu, rahu, kaastunde jne instinkt. Rahulik elu tapab võimutahte, teeb meheks nõrk isiksus ja muudab ta karjaloomaks. Eelkõige teeb selline mõiste nagu “südametunnistus” inimesest kristliku moraali positsioonilt karjainstinkti orja, moraal tähendab omakasupüüdmatut, kuid see on Nietzsche arvates eelarvamus. See kehtib ka selliste mõistete kohta nagu "hea", "tõene" - positivistliku filosoofia kontekstis tähendavad need "otstarbekas", "kasulik" jne.

Nietzsche tõelise väärtuse mõõdupuuks on vabadus sotsiaalsed normid kaasaegne ühiskond. Kes on siis vaba? See on see, kes on väljaspool head ja kurja, see tähendab väljaspool ühiskonna moraali ja seadusi. Nietzsche nägi oma kangelast “blondi metsalise”, st aaria päritolu inimesena, kuid keda ei koormanud südametunnistus ja moraalsed kahtlused. Ajaloolised prototüübid Ta nimetas sellist kangelast prints N. Machiavelliks ja Napoleoniks.

Kui mõistuse ajastu filosoofid nägid inimkonna ajaloos progressi, st ühiskonna tõusu madalamatest, primitiivsetest eluvormidest kõrgematesse vormidesse, siis Nietzsche nägi ajaloos elutahte nõrgenemist ja elutahte degradeerumist. loomulik põhimõte inimeses ja rahvaste seas. Seetõttu oli ta progressi vastane, oli vastu sotsialismi ideedele ja erinevatele ühiskonna ümberkujundamise projektidele. Edasiminek oleks tema vaatenurgast Euroopa jaoks uue domineeriva kasti harimine, mis koosneb väiksematest, kuid tugevamatest inimnäidistest. Nad moodustaksid meistrite ja vallutajate rassi, aarialaste rassi.

Nietzsche teosed kannavad irratsionalismi ja ebakonventsionaalsuse pitserit. Need on kirjutatud tähendamissõnade, aforismide jms kujul ning nõuavad lugemisel märkimisväärseid kujutlusvõime ja tahte pingutusi. Kuid Nietzsche ise ütles, et need pole kõigile kirjutatud.

Nietzsche oli 19. sajandi üks haritumaid inimesi, kuid oma loomupärase geniaalsuse tõttu asetas ta end ühiskonnast väljapoole (tema elust saab lugeda raamatust: Daniel Halévy. Friedrich Nietzsche elukäik Riia. 1991). Nietzsche rollis Euroopa ajalugu ja kultuur on oluline. Tema ideid kasutati Natsi-Saksamaal aktiivselt sõja ja rassismi propageerimiseks. Nad ei olnud Venemaa ja teiste riikide revolutsionääridele võõrad. See pole aga peamine; kõik see juhtus vastu Nietzsche enda tahtmist. Peaasi on teisiti: oma tööga hoiatas ta lääne tsivilisatsiooni vältimatute, kuid inetute arenguvormide eest; ta hoiatas meid saabuva võõrandumise eest Euroopa kultuurisfääris, selle sügava taandarengu eest, vaimse elu massiliseks muutumise ja primitiviseerumise eest. Nietzsche on üks eksistentsialismi filosoofia eelkäijaid.

PRAGMATISMI FILOSOOFIA

Positivistliku filosoofia ideed usaldusväärsete teadmiste eksperimentaalse aluse kohta kasutas pragmatism. See on filosoofia, mis tegi puhtast kogemusest mitte ainult teadmiste algse printsiibi, vaid andis sellele ka ontoloogilise staatuse. W. James (James), Ameerika filosoof (1842-1910), oma teoses "Kas teadvus on olemas?" - loobus "subjekti-objekti" suhtest kui filosoofia alusprintsiibist ja võttis selle asemel kasutusele "puhta kogemuse" mõiste, mida ta pidas "esmaseks substantsiks või materjaliks, millest kõik maailmas koosneb". Suhe “subjekt – objekt” on sel juhul vaid puhta kogemuse tuletis.

Mis puutub "puhtasse kogemusse", siis see on otsene eluvoog, mis annab materjali meie edasiseks mõtisklemiseks. Samas kaotab W. James vaimu ja mateeria erinevuse: sellel alusel tekib “neutraalne monism”, mille järgi maailm koosneb substantsiks ei vaim ega mateeria, vaid midagi mõlemale eelnevat; “kogemus” ja “maailma värk” ei lange kunagi ajas ja ruumis kokku.

Pragmatism rõhutab tugevalt filosoofia praktilist poolt, täpsemalt ideed teoreetiliste mõtiskluste ja nende praktilise rakendamise vahelistest suhetest (muide, sõna pragma, mis on nimetuse "pragmatism" aluseks, on tõlgitud ladina keelest kui tegu, tegevus). James usub, et oleme sageli sunnitud tegema otsuseid ilma piisava teoreetilise aluseta. Nendel juhtudel juhindub meid ainult usk (või uskmatus). Sellest ka pragmatismi pooldajate soov pidada oma tegude aluseks mitte niivõrd teadmisi, kuivõrd usku. (W. James “... Usu ja sul on õigus...”).

On selge, et sellised eeldused viitavad tunnetuse subjektiivsuse suurenemisele. Pöördugem Ameerika filosoofi C. Pierce'i (1839 - 1914) väidete juurde, kes sõnastas pragmatismi printsiibi: selleks, et jõuda oma mõtetes selgusele mis tahes objekti kohta, peame välja selgitama, milliseid võimalikke praktilisi tagajärgi see objekt võib sisaldada. . Siin näeme epistemoloogilise momendi asendamist hindava momendiga, mis on vastuolus nii teaduse (loodusteaduse) kui ka ratsionalistliku filosoofia kaanonitega, mis kinnitavad tõelise teadmise objektiivsust.