Kogu Hindustani religioosset ja kultuurilist elu, nagu enamikku ülejäänud Aasiast, mõjutasid sügavalt hinduismi kaks suurt eepilist poeemi – Mahabharata ja Ramayana. Isegi puudutamata nende puhtkirjanduslikke teeneid, mis vastavad kõrgeimatele kriteeriumidele, tuleks neid teoseid pidada maailma luule kõige olulisemate monumentide hulka.
Mahabharata on teos, mis on põhimõtteliselt iidsem kui Ramayana, selle tuum on meieni jõudnud sellest kaugest, sajandite pimedusse kadunud ajastust, mis järgnes vanima kirjandusmälestise Rigveda hümnide loomisele; Indiast. Osa Mahabharatas mainitud valitsejate, pühade tarkade ja preestrite nimesid leidub ka hilise veeda ajastu allikates ning tõenäoliselt kujunes luuletuse süžee aluseks mõne suure lahinguga seotud legendid. mis toimus umbes 900 eKr.
Kuid sajandite jooksul on narratiiv nii palju laienenud, uute tegelaste ja sündmustega nii rikastatud, et ajaloolised juured ei saa enam ära tunda. On põhjust arvata, et just sel moel ta luuletusse astus jumalik kangelane Kṛṣṇat, kes mängib nii olulist rolli Mahabharatas, nagu me seda teame, ei olnud kohal nendes sõjaväelegendides, millest luuletus arenes. Erinevad sanskritikeelsed tekstid viitavad sellele, et praegusest mitte liiga erineval kujul oli luuletus Põhja-Indias laialt levinud üks või kaks sajandit enne meie ajastu algust või võib-olla isegi umbes 400 eKr.
Mahabharata süžee on äärmiselt keeruline. Nagu kreeklaste jutud Trooja sõjast, millest sündis Ilias, nagu muistsete sakslaste mütoloogiline ja legendaarne tsükkel, mis kristalliseerus “Nibelungide laulus”, räägib ka India eepiline poeem Iliase julmast vaenust. kangelased, mis kujunes välja hävitamissõjaks: nõbude – salakavalate Kauravate – mahhinatsioonide läbi – kuningas Pandu viis poega – jäävad ilma oma esivanemate kuningriigist, kuid saavad selle tagasi pärast ägedat lahingut, milles kõik nende vaenlased ja peaaegu kõik nende sõbrad surevad.
Luuletuse narratiivsetes osades kõlavad kõikjal kangelasajastu kajad - julgus, lojaalsus, tõepärasus. Nii luuletuse kangelased kui ka kurjategijad ei keeldu kunagi väljakutsest võidelda – olgu see lahinguväljal, osavusvõistlus või õnnemäng; väheseid peategelasi saab süüdistada arguses. Ja kogu luuletuse põhiloo atmosfäär on hõimuriigist äsja väljunud ühiskonna atmosfäär, mille isiklikul pühendumisel juhile ja hõimukaaslastele on tema elus endiselt väga oluline roll.
Kuid meile tuntud Mahabharata ei sisalda ainult poeetilist narratiivi selle kohta legendaarne sõda. Selle tekst on täis palju erinevaid lisatud episoode, mis ilmusid selgelt rohkemates hiline ajastu, pärast seda, kui luuletuse põhisüžee oli kujunenud. Kõige mahukam neist lisadest on Shanti Parva, eepose kaheteistkümnes (kaheksateistkümnest) osa või raamat, milles haavatud Bhishma, Kauravade vanima juhi, aeglane surm on ettekäändeks pikale didaktikale. arutelud valitsemisteaduse, eetika ja religiooni üle.
Teine sisestatud episood on seotud kangelasvendadest vanima Yudhishthira hävitava kirega, kes armastas, kuid ei osanud täringuid mängida, mis sundis vennad Pandavad pagulusse minema; see võimaldab tutvustada pika loo kuningas Nalast, veelgi “iidsemast” täringuarmastamisest, kes kaotas sõltuvuse tõttu oma naise ja kuningriigi ning sai need tagasi alles pärast paljude katsumuste läbimist. Elegantsetes ja kergetes värssides esitatud legend Nalast on sanskriti keele õpilastele sageli selle kirjanduse sissejuhatuseks. Selle stiil ja sisu näivad olevat vähemalt sama iidsed kui luuletuse põhisisu; See legend pärineb tõenäoliselt budismi-eelsest ajastust, mil eksisteerisid väikesed kuningriigid, millel olid tugevad hõimusuhete jäägid.
Mahabharata kõige olulisem interpoleeritud episood on kahtlemata Bhagavad Gita, tohutu religioosne poeem, kaasaegse hinduismi autoriteetseim püha tekst ja võib-olla kõige tuntum sanskritikeelse kirjanduse teos väljaspool Indiat, mis on tõlgitud paljudesse keeltesse; Bhagavad Gitat on lugenud miljonid inimesed, kes ei tea midagi muud eepilise luuletuse kohta, mille osa see on. Selle Mahabharatasse lisamise ettekäändeks olid Pandava vendadest kolmanda Arjuna kogemused vahetult enne suure lahingu algust. Mõeldes võitlusele sõprade ja verevendadega, valdavad teda kurvad kahtlused, kuid Arjuna mentor Krishna tugevdab tema otsustavust pikkade aruteludega usukohustuste üle (need moodustavad Bhagavad Gita sisu, mis on tõenäoliselt ka liit salmid erinevatest allikatest); siin esineb Krishna Arjuna ees kui üks jumal Vishnu kehastusi.
Leitud Mahabharatas suur hulk ja väiksemad episoodid, näiteks ilus ja tuntud lugu pühendunud naisest Savitrist, kes päästis oma mehe surmajumala küüsist, lugu Ramast (midagi nagu kokkuvõte ühest teisest, suurepärasest India eepilisest luuletusest ), Shakuntala lugu - versioonis, mis erineb oluliselt kuulsa Kalidasa draama süžeest.
Kõik need arvukad narratiivi- ja didaktilised episoodid lisasid Mahabharata teksti erinevad poeedid viie sajandi jooksul, mis eraldasid kaks suurt ajastut India ajaloos - Mauryani ja Gupta impeeriumi ajastud (umbes 200 eKr kuni 300 aastat). AD). Kuid juba umbes aastal 500 pKr eksisteeris eepos ligikaudu sellisel kujul, nagu me seda praegu tunneme.
Mahabharata kujunemise lõppkuupäeva saab määrata luuletuse tekstist leitud hõimude ja rahvaste loendi järgi. Seal mainitakse näiteks eftaliithunte (valgeid hunne), keda indiaanlased ei tundnud kuni aastani 400 pKr, kui nad asusid elama Baktrias. Samal ajal ei räägi Mahabharata midagi teiste rahvaste kohta, näiteks gurdžaaride kohta, kes ilmusid esmakordselt ajalooline stseen 6. sajandil.
Ja ometi, isegi pärast luuletuse kanoniseerimist tehti selle loendeid parandusi ja täiendusi (ehkki mitte eriti märkimisväärseid), mistõttu on luuletuses kolm peamist tekstitraditsiooni. Praegu, pärast Instituudi poolt ette võetud Mahabharata suurepärase väljaande ilmumist idamaade õpingud Pune'is asuvas Bhandarkaris, mille kallal on paljud teadlased töötanud üle neljakümne aasta, on meil kindlalt välja kujunenud luuletuse tekst, nagu see tekkis Gupta perioodi lõpus.
Mahabharata tohutu suurus teeb sellest midagi olulisemat kui lihtsalt narratiivne eepos, kuigi näib olevat võimalik isoleerida luuletuse tekstist "narratiivsed elemendid", esitledes seda vaid kangelaste jutuna. Peaaegu 100 000 stroofiga, millest igaüks koosneb vähemalt 32 silbist, võib seda maailma suurimat luuletust õigustatult nimetada varajase hinduismi entsüklopeediaks.
Selle ajastu India usulises, poliitilises ja sotsiaalses elus pole sõna otseses mõttes ühtegi aspekti, mida Mahabharata ei käsitleks, kuna see käsitleb seda peamiselt õigeusu vaatenurgast.
rasvane brahmanism. Luuletus sisaldab tohutul hulgal didaktilist materjali, millest tekkisid dharmashastrad (õiguslikud traktaadid) ja puraanid (müütide, legendide ja religioossete tavade kirjelduste kogud, mis on loodud Gupta valitsuse algusest). Seega, kuigi luuletuse ajaloolisust ei saa usaldada, pakub see ajaloolastele siiski suurt huvi.
Mahabharata ülesehitava elemendi liigne rohkus, mis suurendas oluliselt luuletuse mahtu, mõjutas selle populaarsust. Sellegipoolest on Mahabharata põhisisu India lihtrahvale hästi teada ning paljude põlvkondade kirjanikud ja luuletajad on korduvalt kasutanud luuletuse episoode, et luua oma poeetilisi, dramaatilisi ja proosateosed nii sanskriti kui ka kaasaegsed keeled India.
Enamikus India ja Kagu-Aasia keeltes on olemas Mahabharata lühendatud versioonid, mille interpoleeritud episoodid on välja jäetud. Suuresti kohalikele maitsetele ja traditsioonidele kohandatud lugu viiest kangelasvennast on wayangis (Indoneesia varjuteater) endiselt populaarne. Ainult India haritumad inimesed loevad kogu Mahabharatast. Meieni jõudnud kujul ei saa sellest saada "populaarne klassika". Kuid Indias on see pikka aega olnud paljude põlvkondade kirjanike süžeede ja teemade varakamber ning selles mõttes on selle tohutu tähtsus tänaseni.
Teine India suurtest eepilistest poeemidest, Ramayana, erineb Mahabharatast nii sisu kui ka iseloomu poolest.
See luuletus räägib õiglasest printsist Ramast, tema pojast
Dasharatha, Ayodhya kuningas, kes oli vaenlaste mahhinatsioonide tõttu sunnitud pagendusse. Koos oma naise kauni Sita ja truu noorema venna Lakshmanaga otsib Rama varjupaika Kesk- ja Lõuna-India metsadesse. Rändurid seisavad silmitsi paljude hädade ja raskustega ning kõige kohutavam neist on Sita röövimine deemonite isanda ja Lanka (Tseiloni) saare kuninga Ravana poolt.
Lõpuks vabastavad vennad ahviarmee abiga Sita, Rama saab oma kuningriigi tagasi, kuid sellel lool pole päris õnnelikku lõppu: oma alamate rahustamiseks jätab Rama Sita maha – üldise arvamuse kohaselt ta kaotas oma puhtuse pärast viibimist teise mehe majas, kuigi säilitas vangistuses puhtuse ja truuduse oma mehele.
"Ramayana" - peaaegu lugu rännakutest ja seiklustest üleloomulik kangelane, see on täis igasuguseid imesid, selle keel on rafineeritud ja üllas. Kui me otsime Euroopa paralleele Ramayanale, siis pole see Ilias ega isegi Aeneis, vaid Wolfram von Eschenbachi Parzival või Furious
vy Roland" Ariosto. Imede ja üleloomulike jõudude mõju on kõige võimsam legendi esimeses ja viimases osas, kus Rama esineb kõrgeima jumala Vishnu hüpostaasina, kes võttis inimkuju, et päästa maailm kurjade jõudude mahhinatsioonidest. Seetõttu austatakse Ramat Indias tänapäevalgi jumalusena ja Ramayanat peetakse pühaks raamatuks.
See lugu sisaldab palju dramaatilisi ja paatoslikke episoode, mida iseloomustab sügav psühhologism. See äratab inimeses soovi olla julge, pühendunud, ustav ning ülistab andestuse ja inimliku sõpruse tunnet. Ramayana ei sisalda pikki episoode, see on stiililt ja sisult ühtlasem kui Mahabharata ning selle maht on palju väiksem – kogu Mahabharata neljas osa. Luuletuse kompositsioon on täiuslikum ning paljud selle sarnasused ja metafoorid toovad meelde sanskriti luule peen klassika, näiteks Kalidasa teosed.
Ramayana jutustusse on segatud omapäraseid lüürilisi kõrvalepõikeid, sealhulgas kauneid pilte India loodusest erinevatel aastaaegadel. (Hilisemates sanskritikeelsetes luuletustes kavya muutusid sellised kõrvalepõiked kohustuslikuks.) Näiteks Rama paguluslugu sisaldab palju elegantseid looduskirjeldusi. Nii ütleb ta vihmaperioodi kohta:
“Vaadake, kui palju ilusamaks on metsad nüüdseks muutunud: pikalt lärmakast vihmast roheliseks, on täis tantsivate paabulinnu sulestiku värve. Äikesest mürisevad pilved on neid ülevoolava vete koorma all nõrgenenud ja puhkavad mägede tippudel ning nende kõrval lendavad peenikeses ketis rõõmustavad sookured, nagu lootose kroonlehed, mida veetakse minema. tuul. Soojenenud maa on riietatud lillede ja ürtidega nagu kaunitar, kes on mähitud mitmevärvilisse loori...”
Eepose Mahabharata loomist aitasid kaasa mitmete järjestikuste jutuvestjate pingutused. Ja kuigi see on omistatud ühele autorile - tark Vyasale, on selle keel üldiselt õige ja ühtlane, on luuletuses midagi rahvakirjandusele iseloomulikku anonüümset. Ramayanat peetakse ka ühe autori loominguks - tark Valmiki, kes esineb luuletuse esimeses ja seitsmendas laulus kangelase kaasaegsena,
raseda Sita patroon, kui abikaasa ta välja ajab.
Siiski on täiesti selge, et Ramayana on mitme autori looming, hoolimata sellest, et selle koostis pole nii keeruline kui Mahabharata. Selle esimese ja viimase loo stiil erineb oluliselt ühtse terviku moodustava viie keskse loo stiilist ning neid täiendavad osad pole sugugi vajalikud. Nendes viies laulus (välja arvatud mõned väga ilmsed lisad) esineb Rama sureliku kangelasena, samas kui esimeses ja viimases laulus on ta jumalik kangelane, suure jumala Vishnu kehastus.
On palju muid tõendeid, mis näitavad selgelt, et Ramayana lõpliku väljaande lõi vähemalt kaks või kolm autorit. Loo kõige olulisem osa kuulub aga ühe mehe geniaalsusele, tõelisele poeedile, palju rafineeritumale ja tundlikumale kui nimetud Mahabharata koostajad.
Nagu juba mainitud, on Mahabharatas olemas kokkuvõte Ramayana süžee. Seetõttu võib tunduda, et see oli olemas juba ajal, mil Mahabharata koostamise protsess alles lõppes. Ja siiski Ramayana,
võib-olla tekkis see hiljem kui Mahabharata; selle keskosa tekkis arvatavasti hiljemalt meie ajastu alguses. Kuningliku Kuru perekonna pealinn Hastinapur, mille ümber toimub Mahabharata tegevus, asus Gangese basseini lääneosas, 80 kilomeetrit tänapäeva Delhist * põhja pool. Ayodhya, Rama kuningriigi pealinn, asub Uttar Pradeshi idaosas ja subkontinendi lääneosa ei mängi Ramayana narratiivis peaaegu mingit rolli.
Mahabharatas peaaegu ei mainita Indiast lõuna pool asuvat dekani ja draviidi (v.a paikkondade ja rahvaste loetelu, mis tekkisid ilmselgelt juba aastal
eepose sajandeid vana lihvimine). Samal ajal mängivad need piirkonnad, nagu ka Tseilon, väga olulist rolli Ramayanas, kuigi neid iseloomustatakse kui uurimata ja metsikuid kohti, deemonite ja ahvide elukohta, kes räägivad ja käituvad nagu inimesed. Ramayana kuningas Dasharatha õukond on tüüpilise India valitseja õukond klassikaline ajastu, mitte hõimu juht, nagu Mahabharata, kus kuningas on võrdsete ja sageli mässumeelsete hõimukaaslaste seas alles esimene. Vaatamata sellele, et vastavalt India traditsioon, Rama tuhandeid aastaid vanemad kui kangelased Mahabharata ja Ramayana peegeldavad India kultuuri kõrgemat arenguetappi.
Ühe budistliku sekti (teravadiinide) kirjanduses on säilinud ebatavaline, kuid vähem väljendusrikas versioon Rama kohta käivast legendist. See viitab sellele, et mitu sajandit enne Buddha sündi eksisteeris teatud valitseja nimega Dasaratha, kelle õiglane poeg Rama esmalt välja saadeti, kuid sai seejärel tagasi talle õigusega kuulunud kuningriigi. Loo dramaatilisem osa – Sita röövimine Ravana poolt ja tema vangistusest vabastamine – on aga budistlikus versioonis puudu. See veenab meid, et Ramayana, nagu ka teised antiikaja ja keskaja kangelasjutud, on sulam mitmest allikast kogutud heterogeensest materjalist ja et algselt ei sisaldanud see küpse eepose huvitavamaid episoode.
Ramayana ja Mahabharata on vaid legendid, mitte tõeline ajalugu, isegi mitte aarialaste poolt Dekkani vallutamise ajaloolise protsessi peegeldus. Teadlased on palju vaeva näinud, et lahti harutada “Nibelungliedi” või “Rolandi laulu” sassis sasipundar, tõestades, et ajalooliselt pole neis palju täpset. Miks peaksid India eeposed olema ajalooliselt täpsemad kui nende Euroopa kolleegid? "Mahabharata" ja "Ramayana" on palju enamat kui lihtsalt ajaloolised narratiivid: need on maailmakirjanduse suurimad teosed, mis on olnud inspiratsiooniallikaks paljudele miljonitele inimestele umbes kaks aastatuhandet.
Ramayana mõju Hindu India vaimsele elule osutus suuremaks kui Mahabharata mõju. See tõlgiti või sagedamini vabalt tõlgiti peaaegu kõigisse India keeltesse ja enamikesse Kagu-Aasia keeltesse, mis kohandas Rama lugu kohaliku kultuuri eripäradega ja muutis selle kohaliku traditsiooni osaks. Ramayanat kuulasid ikka ja jälle mitmed kirjaoskamatute talupoegade põlvkonnad ning see põnev ja liigutav lugu ei köitnud neid mitte ainult, vaid õppisid selle kangelastelt armastust, kannatlikkust, kuulekust, julgust ja tõepärasust.
Rama on pikka aega olnud India mehe ideaal ja Sita India naise ideaal. Rama kuuletub ja austab alati oma vanemaid,
ta on täis armastust Sita vastu, püüab teda kaitsta kõigi õnnetuste eest, ta on ustav ja pühendunud oma sõpradele ja lähedastele, ta austab alandlikult jumalaid, preestreid ja tarku, ta on halastav ja lahke oma alamate vastu, ta on õiglane ja leebe oma vaenlaste suhtes. Sita lojaalsus, pühendumus oma mehele ja tema perekonnale on piiritu, kuid tal on ka kõrge vaprus, ta on valmis oma au kaitsmiseks ohverdama isegi oma elu.
Rama legend on kuulunud budistlike maade – Birma, Tai, Kambodža – kultuuripärandisse juba mitu sajandit. Moslemitest indoneeslased ja malaislased, kes tutvusid ramajaanaga ammu enne islamiusku pöördumist, imetlevad jätkuvalt seda iidset India luuletust. Nad kohandasid seda vaid veidi oma religiooni nõuetele ja Kagu-Aasia saarestiku elanikkonna kultuuritraditsioonide erinevustele. Kuid India enda ja Pakistani moslemite traditsioon lükkab need iidsed lood täielikult tagasi, kuigi Mogulite valitsusajal tõlgiti mõlemad eepilised luuletused pärsia keelde.
Kahe eepilise poeemi nii pikaajalist ja kestvat populaarsust seletab kahtlemata asjaolu, et juba väga varajases eksistentsijärgus kohandati neid hinduismi kaanonite järgi ülima Višnu hinduismi vajadustele jumalus, kes andis elu kõigile elusolenditele, on kehastunud juba üheksa korda kehalises, surelikus vormis, et päästa maailm, ja meie praegu kogetava rauaaja lõpus kehastub ta kümnendaks aeg taaselustada "kuldne ajastu". Neist kümnest Vishnu kehastusest on enim austatud Rama ja Krishna: esimene on Ramayana kangelane, teine on Mahabharata üks peategelasi.
Nii said India eepilised luuletused pühadeks raamatuteks – omamoodi hinduismi uueks testamendiks (Vana Testamendi rolli selles võrdluses mängib iidsem vedalik kirjandus). Veedasid said õppida ainult kõrgeima kasti mehed, eriti braahmanid, ja eepilised luuletused olid avalikud – isegi naised, lapsed ja puutumatud kuulasid neid, lugesid ja õppisid pähe. Seetõttu oli nende mõju India usuelule pikka aega palju tugevam kui veedade ja upanišadide mõju.
Krishna kultuse järgijate käsutuses on ka teisi klassikalisi tekste, nagu Harivanshu ja Bhagavata Purana. Ja kõrgeima jumaluse Rama kuju austajate jaoks sai Ramayana oma arvukates tõlgetes ja mugandustes tõeliseks Piibliks.
Tulsi Dasi hindi keeles kirjutatud Ramayana oli ainus religioosne teos, mis avaldas sügavat muljet noorele Mahatma Gandhile, kes enne viimased päevad oma elus kutsus ta Jumalat Rama nimega. Veel üks suurepärane allikas
Gandhi inspireeris Bhagavad Gita – üks Mahabharata osadest.
On täiesti võimalik, et mõned; Diyade uute põlvkondade esindajad tunnevad juba paljude nende luuletuste moraalsete ettekirjutuste kohaldamatust tänapäeva tingimustes * on ka üsna tõenäoline, et need peituvad neis teostes sisalduvates religioossetes põhimõtetes religioosse inspiratsiooni allikad Üks on selge ja kindel: nad on tunginud nii sügavale India kultuuri südamesse, nende kunstiväärtused on nii kõrged, et unustusest ei saa juttugi olla.
Välismaalasele, kes soovib mõista Hindu India kultuuri, hinduismi põhiväärtusi ja ideid, pole paremat juhendit kui Mahabharata. ja "Ramayana". Muidugi, kui võtta arvesse tänapäeva lääne kirjanduslikku maitset, saame luuletusi läbimõeldult ja hoolikalt lühendades tõsta nende kunstilist väärtust. Kahjuks on seni vähe tehtud, et neid luuletusi välismaistele lugejatele tutvustada. Ja kuigi mõnes teises keeles on ingliskeelsed täisversioonid, ei anna ükski neist 20. sajandi lugejale edasi Mahabharata vägevat hingust, dialoogide graatsilisust ja Ramayana olemuse kirjelduste ilu. Vaja on nende eepiliste luuletuste uusi kvaliteetseid ajutisi lühendatud tõlkeid, ainult sel juhul on võimalik nende teoste suurust ja ilu vähemalt mingil määral edasi anda laiale lugejaskonnale nendes riikides, kus nad on pole kunagi teada olnud.
Alates sanskriti draama klassikalisest ajastust – juba kuusteist sajandit – ja tänapäevani pöörduvad luuletajad, näitekirjanikud, skulptorid ja filmirežissöörid pidevalt kirjandusmälestised antiikesemed, mille kunstiline võlu toidab üha enam nende loomingulist inspiratsiooni.
Seetõttu pole üllatav, et kõige esimese India filmi Raja Harischandra tegi 1913. aastal Dhandiraj Gobind Phalke. loodi kogu riigis lauldud mütoloogilise legendi põhjal.
Legend räägib kuningas Harischandrast, kes on kuulus oma õilsuse ja tõepärasuse poolest. Ühel päeval nõudis India eepilisest kirjandusest tuntud tark brahmana Vishvamitra Harischandralt brahmanatele ohvrianni ja kuningas kutsus Vishvamitrat võtma kõike, mida ta tahtis: "kuld, poeg, naine, ta ise, elu, kuningriik ja õnn." Brahman võttis kuningalt ära kogu tema vara, jättes talle ainult karmi kasetohust rüüd, et ta saaks katta oma alastust, oma naist ja poega. Kuningas kogeb ütlemata kannatusi ja raskusi, ohverdab oma poja ja on valmis ohverdama oma naise, kuid siis ilmuvad jumalad ja kutsuvad teda enda järel taevasse.
Filmi saatis tohutu edu. Olenemata sellest, kui suure huviga välismaiste filmide vastu oli varem vaadatud, oli publikul hea meel näha ekraanil tuttavat traditsioonilist süžeed, mis on lavastatud nende kodumaal ja mida mängisid India näitlejad.
Filmi mõju oli tõeliselt vapustav. Kui Krishna ühes Phalke järgmises filmis ekraanile ilmus, langesid publiku hulgas olnud mehed ja naised näkku. See spontaanne impulss ei olnud inimeste naiivne tegu, kes pidasid lavakehastust tõeliseks jumalaks – kummardati sümbolit, mitte näitlejat, kes seda kujutas.
Esimesed kümme eksisteerimisaastat põhines India kino peaaegu täielikult Mahabharata ja Ramayana müütiliste juttude materjalil. India režissöörid mõistsid seda populaarsust väga kiiresti
B. D. GARGA on India filmikriitik ja ajaloolane, arvukate kinoteemaliste artiklite autor ja mitmete India kinoteemaliste dokumentaalfilmide režissöör.
Nendest kahest suurest luuletusest on ajatu ja et need on ammendamatu dramaatiliste teemade allikas, mida saab kohandada iga publiku maitsele.
Sarifilmi hiilgeaegadel, kui “Polina ohtlikud seiklused” aitasid Hollywoodil miljoneid teenida, avaldasid India režissöörid, nagu paljud teisedki, seda suundumust, kuid omal erilisel moel. Eepilistes luuletustes, eriti Ramayanas, avastasid nad dünaamiliste süžeede aarde – seeriafilmi põhielemendi.
Üks esimesi selliseid filme, mis filmiti Indias ja mida näidati mitmes episoodis, oli "Rama väljasaatmine" (1918). Ükskõik kui põnevad olid pildid Miss Pearl Whiteist lennukis rippumas või põlevast hoonest hüppamisest kõige võrgutavamates poosides, ei talu see kangelanna võrdlust ahvijumal Hanumaniga, kes suutis õhku tõusta või mäge tõsta. üks väike sõrm. Oht varitses Ramat ja tema kaunist naist Sitat iga puu taga metsades, kus nad paguluses ekslesid. Ja mis võiks olla vaataja jaoks põnevam kui Rama ja deemonite isanda Ravana duell? Selles lahingus lõikab Rama üksteise järel maha kõik kümme Ravana pead ja iga kord kasvab lõigatud pea asemele uus.
Mahabharata pole kahest luuletusest ainult vanem; ta suured suurused ja sisaldab suurem arv legendid; lood Nalast ja Damayantist, Shakuntalast (jäädvustas Kalidasa oma samanimelises draamas), Savitri ja muidugi lummavad poeetilised dialoogid Arjuna ja Krishna vahel, mis moodustavad eraldi raamatu – “Bhagavad Gita”.
Kõiki neid lugusid saab hõlpsasti filmideks kohandada. Neist populaarseim on ehk legend Nalast ja Damayantist – lugu ilusast tüdrukust, kelle poolehoiu pärast konkureerisid jumalad tema armukese – lihtsurelikuga – ja said lüüa. See iidne legend annab tunnistust traditsioonilise kultuuri humanistlikust sisust: jumalad, kes on varustatud puhtaga inimlikud nõrkused; naised, kes on tuntud oma ilu ja tarkuse poolest; kartmatud mehed, kes väljuvad võitlusest jumalatega võidukalt.
Selle legendi potentsiaalsed kinematograafilised võimalused on üsna ilmsed ja esimese katse seda filmida tegi Madani teatrid Calcuttas juba 1919. aastal. Filmi lavastas Eugenio de Liguoro. Sellest ajast peale on Nala ja Damayanti legendi filmitud vähemalt kakskümmend korda, kuid see pole oma populaarsusest midagi kaotanud.
Helikino tulekuga suureneb huvi eepiliste luuletuste süžeedel põhinevate stsenaariumide vastu veelgi. On märkimisväärne, et mütoloogilist filmi “Kuningas Ayod-hya” peetakse varaste helifilmide seas parimaks. Veidi hiljem, 1934. aastal, ilmus film “Sita”, mille režissöör oli Devaki Bose ja mis on tänaseni võib-olla “Ramayana” parim filmilik kehastus.
Devaki Bose kasutas oma plaani avalikustamisel kunstiline tehnika, mis on omane India draamale. Muistsed sanskriti draamateosed algasid tavaliselt traditsioonilise proloogiga, kus juhtiv näitleja või jutustaja (sutradhara) esitas näidendi sisu või kommenteeris teatud aspekte. Bose alustab oma filmi sedalaadi kommentaaridega, illustreerides seda freskodega, mis kujutavad episoode Rama ja Sita elust.
Teise maailmasõja ajal kasvas vajadus meelelahutusfilmide järele tohutult ja kommertsettevõtted asusid seetõttu kergema vastupanu liinile. Ka selle perioodi India filmides on ilmseid allakäigu ja lagunemise märke. Märkimisväärne on aga see, et selle perioodi parimad maalid olid “Ram Rajya” (“Rama valitsusaeg”) ja “Shakuntala”; esimene põhineb Ramayanal, teine Mahabharatal.
Filmi "Ram Rajya" haripunktiks on episood, kus Rama, olles veendunud, et Ravana vangiks saanud Sita jäi talle truuks, saadab ta siiski välja, kuuldes ebaviisakat märkust, mis tema aule varju heidab. Filmi režissöör V. Bhatt meenutab publiku reaktsiooni filmi sellele episoodile, kui ta seda New Yorgis näitas. «Paljud inimesed küsisid minult, miks üllas Rama rahva soovidele järele andis, kuigi ta oli kindel, et Sita on süütu. Ma vastasin, et see näib olevat Lääne ja Ida demokraatlike kuningate erinevus: Edward VIII jättis rahva oma naise pärast; Rama loobus oma naisest oma rahva pärast."
Mahabharata ja Ramayana venekeelsed tõlked ja uurimused
Euroopa tutvus iidse India eeposega esmakordselt 1785. aastal, kui inglise kaupmees ja teadlane Charles Wilkins tõlkis selle emakeelüks lõik Mahabharatast – kuulus Bhagavad Gita. Kolm aastat hiljem (1788) ilmus Venemaal Wilkinsi raamatu tõlge, mille tegi A. A. Petrov ja mis trükiti kuulsa pedagoogi ja demokraadi N. I. Novikovi trükikojas. See tõlge - "Baguat-Geta ehk Krishna vestlused Arjuniga" on pikka aega muutunud bibliograafiliseks harulduseks ja kuigi see ei ole tehtud originaalist, säilitab see oma tähtsuse tänapäevani kui tõendit sellest huvist, mida haritud Venemaa ühiskond on pikka aega tundnud. oli kauge India kultuuri aardetes.
19. sajandi esimesel kolmandikul avaldasid Peterburi ja Moskva ajakirjad (“Hariduse ja heategevuse võistleja”, “Moskva Telegraph”, “Sovremennik” jt) perioodiliselt uusi katkendeid “Mahabharatast” ja “Ramayanast”, Euroopa keeltest tõlgitud, samuti väike teave ja ülevaated aastal ilmunud väljaannetest erinevaid riike töötab sanskriti kirjanduse kohta.
1835. aastal ilmus teleskoobis V. G. Belinski tihedal osalusel Moskva ülikooli sanskriti osakonna professorile P. Yale kuuluva legendi ühe laulu esimene tõlge sanskriti keelest ajakiri. Seejärel tõlkis ta veel mitu Mahabharata episoodi ("The Tale of the Fish", "The Abduction of Draupadi", "The Tale of Savi-tri"); kõiki neid väljaandeid iseloomustavad suurepärane originaalkeeleoskus, kirjanduslik maitse ja ulatuslik teaduslikud teadmised tõlkija
Samaaegselt P. Ya Petroviga töötas iidse India eepose tekstide tõlkimisega viljakalt teine vene sanskritoloog K. A. Kossovich, kes avaldas ajakirjas "Vene sõna" (1860) "Kaks avalikku loengut sanskriti eeposest". venekeelsete originaalsete kriitiliste uurimuste algus Mahabharata ja Ramayana kohta. Hoolimata asjaolust, et K. A. Kossovitš pühendas enamiku "loengutest" - vastavalt avalikkuse vajadustele - India luuletuste sisu esitamisele, teeb ta neis siiski mitmeid huvitavaid teaduslikke tähelepanekuid, eelkõige seos India eepose ja kreeka vahel.
Pärast P. Ya Petrovi ja K. A. Kossovitši teoseid kaotasid tõlked "Mahabharata" ja "Ramayana" Euroopa keeltest oma endise tähenduse.
kuigi need ilmusid ikka aeg-ajalt: teine raamat
"Ramayana" tõlkinud Yu A. Romensky, "Bhagavat Gita" - A. P. Kaznacheeva, "Mahabharata" esitlus.
G. Smirnova. Tuleb märkida V. A. Žukovski poeetiline tõlge (heksameetrites) saksa keelest "Nalya ja Damayanti" (esimene trükk ilmus 1844. aastal ja sellest ajast alates on seda korduvalt trükitud). Luuletaja oskus, tema võime tungida võõra kultuuri ja luule vaimu ja tunnusjooni andis tõlkele kõrge. kunstiline väärtus. tervitades V. A. Žukovski tõlke ilmumist,
G. Belinsky kirjutas, et "Vene kirjandus saavutas selles olulise osa." (IN XIX lõpus sajandil lõi helilooja A. S. Arensky Žukovski tõlke põhjal ooperi “Nal ja Damayanti”.
Kui Mahabharata ja Ramayana revolutsioonieelsete venekeelsete tõlgete loetelu on üsna ulatuslik, siis paraku polnud sanskriti eepose kohta nii palju fundamentaalseid teaduslikke töid. Vene indoloogiat esindavad selle silmapaistvamad esindajad - I. P. Minaev,
F. Oldenburg ja F. I. Štšerbatski – keskendusid budismi filosoofiale ja kirjandusele ning pöördusid eepiliste monumentide poole suhteliselt harva.
Mainimist väärib aga I. P. Minajevi „Essee sanskriti kirjanduse tähtsaimatest monumentidest” (1880), milles on palju ruumi pühendatud „Mahabharata” ja „Ramayana” tunnustele ning mitmed katkendid luuletustest. lisatud; Akadeemik F. E. Korshi artikkel “Iidse India epikodidaktilise meetri “sloka” rütmilise seletamise kogemus, mis pole kaotanud oma väärtust tänapäevalgi teaduslik tähtsus; S. F. Oldenburgi artikkel “Mahabharata küsimusest budistlikus kirjanduses” (1896), “India kirjandus” (1919) jne.
Huvi elavnemine India eepose probleemide vastu nõukogude orientalistikas on suuresti tingitud teostest ja teaduslik tegevus Akadeemik A. P. Barannikov tõlkis hindi keelest täielikult luuletaja Tulsi Dasi "Ramayana" versiooni - "Rama tegude meri". Tõlke kallal töötades avaldas A. P. Barannikov mitmeid artikleid, milles ta uuris India eepose poeetikat, Tulsi Dasi ja Valmiki luuletuste vahelisi suhteid ning mõningaid muid India eepilise loovuse ajaloo jaoks olulisi küsimusi.
A. P. Barrannikovi algatusel alustasid Nõukogude teadlased 1939. aastal täielikku akadeemiline tõlge"Mahabharata" vene keelde. Kaks
P. A. Grini,er
NSVL Teaduste Akadeemia Maailmakirjanduse Instituut
Selle tõlke kaheksateistkümnest raamatust esimene, mille on kirjutanud Leningradi sanskritoloog V. I., on juba ilmunud (1950 ja 1962), kolmas ilmub peagi. Tõlge on tehtud eepose teksti viimasest kriitilisest väljaandest, mis on koostatud Punes, eristub kõrge teadusliku täpsusega ja on suurepäraselt kommenteeritud.
Paralleelselt Mahabharata akadeemilise väljaandmisega hakati alates 1955. aastast Ashgabatis välja andma Türkmenistani NSV Teaduste Akadeemia akadeemikule B. L. Smirnovile kuuluva Mahabharata tõlke väljaandeid. Suhteliselt lühikese aja jooksul (1955-1963) ilmus seitse sellist numbrit, mis hõlmasid umbes 25 000 kupleti ehk ligikaudu veerandi kogu luuletuse kolossaalsest mahust.
B. L. Smirnov valis oma tõlkeks oskuslikult välja lõigud, sealhulgas nii eepose peamised filosoofilised tekstid (Bhagavat Gita, Anugita, Mok Shadharma jt) kui ka sellele iseloomulikud narratiivsed lõigud (Rama lugu ”, “Kõnnid allikatel”, “ Highlander) ja üldtunnustatud maailmaluule meistriteosed (“Naineraamat”, “Nala lugu”, “Savitri lugu”). Kõrget kiitust väärivad ka B. L. Smirnovi tõlkeid tutvustavad artiklid, milles ta käsitleb mitmeid tänapäeva indoloogia olulisi ja vastuolulisi küsimusi, nagu nt. filosoofiline tähendus"Mahabharata", selle eetilised ideed, ajalooline taust, visuaalsed vahendid jne.
Vajadused laiad ringid Vana-India eeposega tutvust soovivaid lugejaid võivad suuresti rahuldada G. F. Iljini (1950), E. N. Temkini ja V. G. Ermani (1963) ning V. G. Ermani ja E. N. Temkini „Ramayana“ venekeelsed kirjandusekspositsioonid (1965). See on mõlema luuletuse üsna detailne jutustus; Autoritel õnnestus suurel määral edasi anda sanskriti originaali stiililisi jooni ja kunstilist originaalsust.
KOOS praegune olek I. D. Serebrjakovi väike, kuid informatiivne raamat “Vana-India kirjandus” tutvustab vene lugejale Vana-India eepose uurimist.
nime saanud NSVL Teaduste Akadeemia Maailmakirjanduse Instituut. Gorki ja NSVL Teaduste Akadeemia Aasia Rahvaste Instituut võtsid seoses kümneköitelise “Maailmakirjanduse ajaloo” ettevalmistamisega ette mitmeid spetsiifilisi uuringuid; mõned neist on juba alanud. Kahtlemata õpib nõukogude lugeja kahest suurest India eeposest veel palju teada ja avastab enda jaoks palju.
Mahabharata ja Ramayana venekeelsed tõlked ja uurimused
Maailma ajalugu. 3. köide Rauaaeg Badak Aleksander Nikolajevitš
Vana-India eepos. Mahabharata ja Ramayana
Veeda perioodi ajaloos iidne India toimub eepilise loovuse kujunemine. Eepilised luuletused kuuluvad kirjalike monumentide hulka ning on üks olulisemaid ja märkimisväärsemaid allikaid I aastatuhande eKr esimese poole Vana-India ajaloo ja kultuuri kohta. e. Eepilisi luuletusi koostati ja redigeeriti paljude sajandite jooksul. Vana-India peamiste eepiliste monumentide hulka kuuluvad luuletused "Mahabharata" ja "Ramayana". Need hilisveedalikud kirjandusteosed on tohutult suured, koostiselt heterogeensed ja sisult mitmekesised.
Mõlemas teoses põimuvad tõde, väljamõeldis ja allegooria. Arvatakse, et Mahabharata lõi tark Vyas ja Ramayana Valmiki. Kuid sellisel kujul, nagu see looming meieni on jõudnud, ei saa nad kuuluda ühelegi autorile ega kuulu loomisaja poolest samasse sajandisse. Nende suurepäraste eepiliste luuletuste kaasaegne vorm on arvukate ja pidevate täienduste ja muutuste tulemus.
Suurim on Mahabharata, see on 8 korda suurem kui Odüsseia ja Ilias kokku. Oma sisu rikkuse ja mitmekesisuse tõttu nimetatakse seda iidse India elu entsüklopeediaks. Mahabharata sisaldab tohutut materjali majandusliku ja sotsiaalse arengu kohta, avalik haldus ning poliitilise organisatsiooni vormid, õigused, kombed ja kultuur. Eriti väärtuslik on kosmoloogilist ja religioosset laadi, filosoofilise ja eetilise sisuga teave. Kogu see teave peegeldab India filosoofia ja religiooni tekkimise protsessi, hinduismi põhijoonte kujunemist, jumalate Shiva ja Vishnu kultust. Üldiselt peegeldab Mahabharata iidse India ühiskonna arengujärku, mis on seotud Kshatriya klassi tugevnemisega ja nende võitlusega braahmanidega ühiskonnas juhtiva positsiooni nimel.
Mahabharata süžee alus ( Suur sõda Bharata järeltulijad) on võitlus võimu pärast Hastinapuri valitsenud kuninglikus Kuru perekonnas. Kuru klann oli üks võimsamaid Põhja-Indias, põlvnes Kuu dünastiast pärit kuningalt Bharatalt. Selles perekonnas oli kaks venda Dhritarashtra - vanim ja Pandu - noorem. Kõigil oli pere ja lapsed.
Pandu poegi kutsuti Pandavaseks (Pandu järeltulijad) ja Dhritarashtra poegi Kauravaks, kuna ta oli klanni vanim ja perekonnanimi läks talle.
Valitsejaks oli Panda, kuna füüsilise puude – pimeduse tõttu ei saanud Dhritarashtra trooni hõivata. Panda sureb, jättes järele noored pärijad. Seda kasutavad ära Dhritarashtra pojad, kes tahtsid hävitada Pandavad ja kehtestada nende võimu. Teatud asjaolud aga ei võimalda neil seda teha ja Kauravad olid sunnitud loovutama osa kuningriigist oma nõbudele.
Kauravad aga ei loobu oma ideest Pandavatega tegeleda ja seega osast pärandist ilma jätta. Nad kasutavad erinevaid trikke. Kauravad kutsusid Pandavad välja täringumängu. Asjade kordategemiseks pidasid kshatriyad sellised omapärased duellid, kus mõõdeti oma tugevusi, võimeid ja määrati positsioon. Mitme mänguvooru tulemusel kaotasid pandavad kogu oma varanduse ning mängutingimustest lähtuvalt läks nende kuningriigi osa kauravatele ning nad olid sunnitud minema kolmeteistkümneks aastaks eksiili metsa. .
Pärast seda perioodi nõudsid pandavad oma osa kuningriigist, kuid Kauravatest vanim Duryodhan keeldus neist. See tõi kaasa vastastikuse sõja, mille saatuse otsustas kuulus lahing Kurukshetra tasandikul. Lahing oli jõhker, verine ja kestis kaheksateist päeva. Peaaegu kõik Kauravad tapeti. Hastinapura kuningaks sai pandavatest vanim Yudhishthira. Mõne aja pärast loobusid Pandavad maisest elust ja andsid oma võimu üle Parikshitile, ühe Pandava venna Arjuna pojapojale.
Mahabharata sisaldab usulist ja filosoofilist traktaati - "Gita" või "Bhagavad Gita" ("Jumala laul"), mis oli Krishna õpetus Arjunale. Lahingu ajal Kurukshetra tasandikul ei julgenud Arjuna oma sugulaste vastu relvi haarata. Fakt on see, et tolle ajastu ideede kohaselt peeti sugulaste ja sõprade mõrvamist sõltumata põhjusest patuks ja sellele kehtis kõige rangem keeld.
Jumal Kṛṣṇa andis käsu, selgitades Arjunale, et ta on kshatriya ja kshatriya kohus on võidelda ja tappa vaenlast, et ta on eksinud arvama, et lahingus tapab ta oma sugulasi. Hing on igavene, miski ei saa seda tappa ega hävitada. Kui võitled ja võidad, saavutad kuningriigi ja õnne, kui sured lahingus, jõuad taevasse. Krishna näitas segaduses Arjunale õiget viisi oma huvide ja kohustuste ühendamiseks, mis oli nende huvidega vastuolus. Seejärel selgitas Krishna talle oma jumalikku missiooni. Gita tegeleb paljude probleemidega, mis on oma olemuselt universaalsed. See on India populaarseim teos ja on maailmakirjanduses aukohal.
Näited pronksist (vasakul) ja kivist (keskel ja paremal) skulptuurist. Harappa kultuur.
Suuruse ja ajalooliste andmete poolest jääb Ramayana (Rama lugu) alla Mahabharatale, kuigi seda eristab harmoonilisem kompositsioon ja parem toimetamine.
Ramayana süžee põhineb Rama - ideaalse poja ja ideaalse valitseja - elulool. Ayodhyas elas valitseja Dasharatha, kellel oli kolmelt naiselt neli poega. Vanemas eas määrab ta oma järglaseks (nowaraja) oma vanema poja Rama, kes oli oma vendadest üle intelligentsuse, jõu, julguse, vapruse ja õilsuse poolest. Kuid tema kasuema Kaykein oli sellele vastu, ta püüdis määrata oma poja Bharati pärijaks ja Rama lahkus riigist neljateistkümneks aastaks pagulusse. Koos oma naise Sita ja noorema venna Lakshmanaga läks ta metsa pensionile. Sellest sündmusest ahastuses Dasharatha sureb, Bharata loobus troonist, kuid nõustus riiki valitsema, kuni Rama naaseb.
Rama rännakute ajal röövis Ravana, rakshasade (deemonite) kuningas ja Lanka (Tseilon) valitseja Sita. See viis pika sõjani Rama ja Ravana vahel. Lõpuks Ravana tapeti, Sita vabastati ja Rama, kelle eksiiliperiood oli lõppenud, naasis koos Sitaga Ayodhyasse ja asus troonile. Mõned Ayodhyas kahtlesid Sita puhtuses, Rama ajab ta välja, ta läheb pensionile Rishi Valmiki kambrisse, kus ta sünnitab kaks poissi, Lava ja Kusha. Hiljem tunnistab Rama nad oma poegadeks ja pärijateks.
Ajaloolise ja kirjandusliku väärtusega luuletused "Ramayana" ja "Mahabharata" said India rahva rahvuslikuks aardeks, kes leidis nendes ajaloo rasketel perioodidel moraalset tuge ja tuge. Need luuletused annavad juhiseid seaduste ja moraali kohta. Nende teoste tegelaste moraalne iseloom on saanud eeskujuks paljudele hindude põlvkondadele.
Raamatust Uusim raamat faktid. 3. köide [Füüsika, keemia ja tehnoloogia. Ajalugu ja arheoloogia. Varia] autor Kondrašov Anatoli Pavlovitš Raamatust Slaavlaste tsaar. autor4. "Iidne" India eepos Mahabharata Kristusest veevarustust ehitamast Mahabharata üksikasjaliku analüüsi leiate meie raamatust "India uus kronoloogia". Siin puudutame ainult ühte üksikut süžeed - kuidas Andronicus-Christi veetoru ehitamine kajastus
Raamatust Tõelise ajaloo rekonstrueerimine autor Nosovski Gleb Vladimirovitš Raamatust Tõelise ajaloo rekonstrueerimine autor Nosovski Gleb Vladimirovitš34. Kasakad-aarialased: Venemaast Indiani, Mahabharata eepos Eespool mainisime kuulsat "iidset" India Mahabharata eepost. Siin on kokkuvõte meie uurimistöö tulemustest. Eepos tugineb suuresti Piiblile. See loodi XIV–XVI sajandil ja viimaks redigeeriti
Raamatust Vana-Ida ajalugu autor Ljapustin Boriss SergejevitšVana-India eepos Indoaaria hõimude asustamise protsess kogu Hindustanis viidi lõpuks lõpule maurjade ajastul. Vana-India eepose kesksed sündmused ulatuvad hilisveeda ajastusse. Kuid see oli Gupta perioodil, et nende kahe tekst
autor Vassiljev Leonid SergejevitšRama ja Ramayana Rama on iidse India eepose Ramayana kangelane. See klassikaline eepos kujunes valminud kirjalikul kujul mitu sajandit eKr ja võeti laialdaselt kasutusele, saades üheks India kultuuri aluseks hinduismi kujunemise ajal meie ajastu alguses.
Raamatust Ida religioonide ajalugu autor Vassiljev Leonid SergejevitšMuinasjutud ja müüdid. Mahabharata Traditsioonid ja müüdid on kindlalt sisenenud iga indiaanlase ellu ning muutunud oluliseks lahutamatu osa Hinduism. Laiaulatuslike eepiliste lugude hulgas teavad indiaanlased peale ramajaana ka Mahabharatast, suur ajalugu jumalate ja kangelaste lahingud. See on suure helitugevusega legend
autor Nosovski Gleb Vladimirovitš1. osa Millal loodi kuulsad eeposed “Mahabharata” ja “Ramayana” ning millest need räägivad 1. India Scaligeeri kronoloogia Raamatus “Ajaloo alused”, ptk. 7:8, rubriigis “India skaligeeri kronoloogia probleemid” juhime tähelepanu asjaolule, et iidse ja
Raamatust Cossacks-Aryans: From Rus' to India [Kulikovo lahing Mahabharatas. "Lollide laev" ja reformatsiooni mäss. Velesi raamat. Tähtkujude uus tutvumine. Iirimaa autor Nosovski Gleb Vladimirovitš2.1.Mahabharata Arvatakse, et „Mahabharata on iidse India suurejooneline eepos, mis kujunes umbes 2500 aastat tagasi. Eepose süžee on traagiline võitlus kahe omavahel seotud vahel kuninglikud dünastiad Pandavas ja Kauravas. Selle krundi põhjal tohutul hulgal
Raamatust Cossacks-Aryans: From Rus' to India [Kulikovo lahing Mahabharatas. "Lollide laev" ja reformatsiooni mäss. Velesi raamat. Tähtkujude uus tutvumine. Iirimaa autor Nosovski Gleb Vladimirovitš2.2. Ramayana Liigume edasi Ramayana juurde. Encyclopedic Dictionary teatab: „Ramayana on iidne India eepiline sanskriti keeles. Omandatakse legendaarsele poeedile Valmikile. Oma kaasaegse välimuse omandas see 2. sajandil. n. e. Pühendatud Rama vägitegudele. Paljude lugude ja piltide allikas
Raamatust Cossacks-Aryans: From Rus' to India [Kulikovo lahing Mahabharatas. "Lollide laev" ja reformatsiooni mäss. Velesi raamat. Tähtkujude uus tutvumine. Iirimaa autor Nosovski Gleb Vladimirovitš3. Kuulsad aarialased, kellest räägitakse Mahabharatast ja Ramayanat, tulid Hindustani poolsaarele põhja poolt. Need on kasakad-hord XIV
Raamatust Cossacks-Aryans: From Rus' to India [Kulikovo lahing Mahabharatas. "Lollide laev" ja reformatsiooni mäss. Velesi raamat. Tähtkujude uus tutvumine. Iirimaa autor Nosovski Gleb Vladimirovitš3.1. "Rama lugu" või "Mahabharata" osana "Väike Ramayana" räägib India koloniseerimisest aarialaste poolt Asjaolu, et "kõige iidsemad" aarialased = Juri = tulihingelised tulid Hindustani poolsaarele põhja poolt. teatasid ajaloolased ise. B.L. Smirnov võtab selleteemalise uurimistöö kokku järgmiselt:
Raamatust Slaavlaste tsaar autor Nosovski Gleb Vladimirovitš4. “MUINANE” INDIA EEPOS MAHABHARATA VEETORU EHITAMISEST KRISTUSE KOHTA Mahabharata üksikasjaliku analüüsi saamiseks vaadake meie raamatut “Kasakad-aarialased: Venemaalt Indiani”. Siin puudutame ainult ühte üksikut süžeed - kuidas Andronicus-Christi veetoru ehitamine kajastus
Raamatust Vana-Ida autorVana-India eepiline kirjandus. "Mahabharata" Nagu paljudel maailma kirjandustel, on ka iidsel India kirjandusel oma eepos, mis ülistab India ajaloo "kangelaslikku ajastut". Vana-India eepos on esindatud kahe suure, iidsetel aegadel loodud luuletusega, kuid äärmiselt
Raamatust Vana-Ida autor Nemirovski Aleksander Arkadevitš"Ramayana" Teine eepiline poeem - "Ramayana" - räägib kuningas Rama vägitegudest. Isakodust pagendusse sunnitud Rama elas koos oma naise Sitaga eraldatud metsas. Deemon Ravana, Lanka valitseja, kuulis tema ilust. Deemon nõustus
Raamatust Üldine ajalugu maailma religioonid autor Karamazov Voldemar Danilovitš"Mahabharata" ja "Ramayana" Tõsine roll hinduismi religioosse doktriini arendamisel kuulub Indiale eepilised teosed- luuletused "Mahabharata" ja "Ramayana". See, mis algselt arenes ja kohalike legendidena edasi anti, pandi lõpuks kirja ja
Vari tantsib seinal,
lumi tantsib akna taga,
Kellegi pilk pimedas peeglis.
Kiire öö oma masinas
Koob unustatud iidset mustrit.
Mägede tippudel silmuse sulgemine
Lõputu ring
Neljanäoline jumal tantsib...
Kali Yuga...
Illet (Natalia Nekrasova)
Täna räägime kahest paradoksaalse saatusega legendist. Hoolimata asjaolust, et terve tsivilisatsioon on kasvanud ja elab nende baasil, tunnevad enamik meist neid parimal juhul kuulduste järgi. Need lood on kindlasti põnevad, kuid Euroopa taju jaoks liiga keerulised. Ja ometi oleks ilma nendeta maailma suurte legendide kogu puudulik. Räägime kahest kuulsast Vana-India eeposest – Mahabharata ja Ramayana.
RAAMAT KÕIGE KOHTA MAAILMAS
Mahabharata või tõlkes "Suur muinasjutt Bharata järeltulijatest" peaks kadestama kõiki fantaasiaeepose kirjutajaid. Nad ei saa terve elu jooksul nii palju kirjutada, välja arvatud juhul, kui kaasatakse tervet rühma kirjanduslikke mustanahalisi. See suurejooneline lõuend koosneb sajast tuhandest poeetilisest reast. Mahabharata on neli korda pikem kui Piibel ja seitse korda pikem kui Ilias ja Odüsseia kokku.
Selle autorsus omistatakse poolmüütilisele poeedile Vyasale, keda nimetatakse ka hinduismi peamiste pühade raamatute Vedade koostajaks ja toimetajaks. Legendi järgi oli ta Mahabharata kangelaste esivanem, jälgis luuletuse sündmusi isiklikult ja elas paljusid selle kangelasi üle. Luuletuse üleskirjutaja oli Ganesha ise, elevandipealine tarkuse ja valgustatuse jumal. Ta nõustus selle sekretärikohaga tingimusel, et Vyasa dikteerib talle kogu selle asja segamatult – ja luuletaja tegi seda tõesti.
Mahabharata poleks aga olnud nii tohutu, kui see oleks taandatud ainult süžeele. See raamat ütleb enda kohta, et selles on maailmas kõike ja sellega ta peaaegu ei liialda. Lisaks sõdadele ja intriigidele võib leida palju hümne ja laule, arutlusi filosoofilistel, usulistel ja poliitilistel teemadel. Põhisüžee võtab enda alla vaid kümme raamatut kaheksateistkümnest ja sedagi katkestavad pidevalt sissetoodud legendid.
TÕELISED AARIAAD
Eepose keskne lugu räägib rivaalitsemisest aadlisuguvõsa Pandavad ja kurjad Kauravad Kuru kuningriigi jaoks, mille pealinn on Hastinapura. Kõik sai alguse sellest, et Kauravatest vanim Duryodhana võitis oma kuningriigi Pandava perekonna kuningalt Yudhishthiralt... täringutega. Tõsi, mitte igaveseks, vaid kolmeteistkümneks aastaks, pärast mida tuleb kuningriik tagasi anda.
Seda tingimust reetlik Kauravas mõistagi ei täitnud. Nii algab sõda, mille tulemuseks oli suurejooneline 18-päevane Kurukshetra lahing. Pandavad saavutasid ülekaalu, kuid kohutava hinnaga: nad kaotasid lahingus kõik oma sõbrad ja sugulased. Just selle katastroofiga algab Kaliyuga, inimkonna langemise rauaaja loendus.
Kuningriigi sõjas mängis otsustavat rolli kangelane Krishna, Universumi valvuri, jumal Vishnu enda avatar (maise kehastus). Krishna pakkus osapooltele valikuvõimalust – tema armee või tema ise, kuid relvastamata. Ahne Kauravas valis sõjaväe ja tegi valearvestuse. Krishnast sai ühe Pandava, suure sõdalase Arjuna vankrijuht ja ta õpetas talle palju sõjalisi trikke. Ja mis kõige tähtsam, kui Arjuna tahtis võitlusest loobuda, nähes oma sõpru ja sugulasi vaenlase ridades, veenis Krishna tulise kõnega teda võitluse vajaduses. Kṛṣṇa jutlus, Bhagavad-gita, pole midagi muud kui kokkuvõte kõik hinduismi põhimõtted.
Vaatamata pealtnäha selgele vahele kaabakate ja kangelaste vahel, pole Mahabharata sugugi must-valge. Isegi reetlikke Kauravasid on kujutatud vaprate sõdalastena ning õilsad Pandavad võidavad lahingu ebaausate trikkide abil ja neid kummitab kahetsus kogu ülejäänud elu. Luuletuse autori jaoks pole oluline mitte see, kummale poole kangelane astub ja isegi mitte vahendid, millega ta oma eesmärgi saavutab, vaid see, kuidas ta täitis sõdalase ja valitseja kohust. Lõppude lõpuks on ainult see oluline karma ja järgnevate elude jaoks ja isegi täielik vabanemine reinkarnatsioonide seeriast – üleminek Nirvaanasse.
Kui eemaldada Mahabharatast jumalad ja imed, jääb alles täiesti usutav lugu troonivõitlusest, eepos sõjast, sarnane Iliasele. Kaasaegsete ajaloolaste sõnul kasvas Kaurava ja Pandava vahelise võitluse süžee välja tõelisest sõjast Gangese orus Põhja-Indiat asustanud hõimude liitude vahel: Kurude ja Panchalaste vahel. Need on aarialaste hõimud – uustulnukad läänest, kes vallutasid poolsaare 2. aastatuhandel eKr. Olles assimileerinud mõned põlisrahvaste legendid, töötasid aarialased need ümber oma eetiliste ja religioossete vaadete vaimus, laenasid midagi oma naabritelt ja külalistelt - nii hakkasid kujunema Vedad ja hiljem ka Mahabharata.
Kuru kuningriik pealinnaga Hastinapuri linnas, mille trooni eest võitlevad luuletuse kangelased, asus 12.–9. sajandil eKr tänapäeva Delhi piirkonnas. Kuru (Kurukshetra) maad peeti pühaks: siin elasid kõige haritumad braahmani preestrid, kes koostasid veedad ja esimese India eepose. Umbes 9. sajandil eKr võis valitsejate sugupuu järgi otsustades lahing Kuru väljal aset leida.
Verises lahingus hukkus ilmselt palju valitseva Kshatriya kasti mehi. Tõenäoliselt põhjustas see tol ajal Indias segaseid aegu, mida nad kiirustasid nimetama rõõmutu Kali Yuga alguseks. Nii et võib-olla pole põhjust paanitseda "kohutava ajastu" pärast, milles me väidetavalt elame. Muistsed rahvad pidasid end Universumi keskpunktiks ja pidasid kõiki nendega juhtunud hädasid universaalseteks. Võtame näiteks piibli lood Paabeli tornist ja veeuputust: kuulujutud nende globaalsest olemusest olid tugevalt liialdatud.
BALAMUTI TEEL
Kuigi esimesed Mahabharata tõlked ilmusid Euroopas 18. sajandil, ei tekitanud need erilist elevust. India filosoofia läänes tajuti seda eraldi India legendidest üllastest rüütlitest ja kaunitest daamidest. Filosoofial on alati olnud fänne, eriti 20. sajandil, kuid märulifilmid olid kummalisel kombel palju vähem huvitavad. Ilmselt seetõttu, et ka Euroopa folklooris oli sellist headust küllaga.
See on naljakas, kuid Mahabharata saavutas masside seas tõelise populaarsuse tänu igasugustele ufoloogidele ja krüptoajaloolastele. Nad otsisid ja õnnestus leida jumalate ja kangelaste kirjeldustest tõendeid selle kohta, et tegemist on tegelikult tulnukatega teistelt planeetidelt või võimsa kadunud tsivilisatsiooni esindajatega. Indoloogi ajaloolase Dmitri Morozovi eepos “Kaks korda sündinud” (1992) on üles ehitatud ühele neist pseudoteaduslikest kontseptsioonidest. See esoteerikale omases kaalukas keeles kirjutatud raamat propageerib fantastilist ideed, et Mahabharata kangelastel oli üleloomulikke jõude tänu võimele kontrollida "brahma" - Morozovi jaoks pole see Jumala nimi, vaid universaalsuse nimi. energiat. Ausalt öeldes võib sealt leida üsna usaldusväärset teavet iidsete indiaanlaste elukäigu, filosoofia ja eluviisi kohta.
Arvestades haruldust, millega ulmekirjanikud India mütoloogia poole pöörduvad, osutub eriti väärtuslikuks Henry Lyon Oldie eepiline romaan “The Black Troublemaker” (1997) – kultusraamat, mis tekitab siiani ägedaid poleemikat. Ta ei andnud fännidele mitte ainult lööklauseid: "See on hea ja see on väga hea!" ja "Seadust on järgitud ja kasu on vaieldamatu", kuid näitas ka maailmale täiesti uut vaadet Mahabharata sündmustele.
Oldie sõnul polnud pandavad sugugi õilsad sõdalased – pigem õnnetud hullud ja Kauravad olid täiesti ohvrid. Mõlemad leidsid end lihtsalt valel ajal valest kohast – ajastuvahetusel, mil jumalate ja inimeste suhe oli muutumas. Bharata maailmas võisid inimesed saada jumalatega võrdseks, kogudes alandlikkuse ja kannatuste kaudu piisavas koguses “soojustapas” – vaimset energiat.
Kuid kõik muutus, kui Krishna Maale tuli. Tema täisnimi - Krishna Janardana - on sanskriti keelest tõlgitud kui "must häirija". Ta on Vishnu, alaealise jumala avatar, kes õppis tapasid tuletama mitte kannatusest, vaid universaalsest armastusest. Vishnu unistas ainsaks jumalaks saamisest, mis viis kataklüsmini, mis muutis universumit. Oldie naaseb "Ahhaia diloogias" ("There Must Be One Hero" ja "Odysseus, Laertese poeg") "taeva ja maa lahutuse" teema juurde.
Kõikide «Musta tülitekitaja» teenete juures (erksad, elavad tegelased, imeline stiil, autorite eruditsioon ja huumorimeel) on Mahabharata üle otsustamine ainult selle järgi sama, mis Tolkieni üle otsustamine Arda musta raamatu järgi. Midagi nii lähedast India eeposele ja samas sellest nii kaugele pole me aga kirjutanud.
Kriitikud nimetasid Ian Macdonaldi romaani "Jumalate jõgi" (2004) küberpungi stiilis "Mahabharata". Raamatu tegevus toimub lähitulevikus Indias, mis on lagunenud mitmeks väikeseks osariigiks, millest üks kannab nime Bharat. Siin on sarisiinid (lühend sõnadest "isearendav tehisintellekt"), intelligentsed masinad, mis on intellektuaalses arengus inimestest paremad. Ja nagu sellest veel vähe oleks, läheneb Maale ka asteroid, mis kannab väikest, kuid väga hirmuäratavat must auk. Näib, et Brahma otsustas koos selle maailmaga enne tähtaega surra... India mütoloogiast on “Jumalate jões” vähe järele jäänud, kuid narratiivi mitmedimensioonilisuse ja kirjeldatud maailma detailide peensusega, MacDonald on kindlasti seotud suurepärase Vyasaga.
Tundub, et Pandava ja Kaurava legendi täielikku kirjanduslikku käsitlust tuleb veel oodata. Nagu ka tõeliselt huvitav filmitöötlus. Muidugi on Bollywood lugematuid kordi filminud India põhieepose ja üksikuid lugusid sellest. Kuulsaim adaptsioon on 94-episoodiline telesari Mahabharata, mille režissöör oli 1980. aastatel Ravi Chopra ja millest sai India kõigi aegade edukaim telesaade. Kellel nii paljudeks osadeks kannatust ei jätku, sobib inglise režissööri Peter Brooki versioon "Mahabharatast" (1989) – kuuetunnine film rahvusvahelisega. valatud. Kriitika seda aga kõrgelt ei hinnanud.
| PÄIKESEST KOIDUKI |
|
Hindud mõtlevad ajas globaalselt. Nad mõõdavad aega kalpades, "Brahma päevades", millest igaüks on 4,32 miljardit aastat (Guinnessi rekordite raamatu järgi on see suurim ajamõõtühik). Kalpa jaguneb 1000 mahajugaks ja igaüks neist veel neljaks jugaks (epohhiks):
Selles olevaid jugasid korratakse vastupidises järjekorras. Huvitav on see, et kõrgeim jumal Brahma on surelik: tema eluiga mõõdetakse täpselt sada “aastat” (meie aastate mõistes on see 311 triljonit 40 miljardit aastat), pärast mida saabub universumi surm. Praegu on Brahma aga kõigest 51-aastane, seega pole veel millegi pärast muretseda. |
Hindud peavad prints Siddharthat, paremini tuntud kui Gautama Buddha, Vishnu eelviimaseks avatariks. Nii registreeriti Buddha Hindu panteonis. Roger Zelazny oli selle kontseptsiooniga kindlasti tuttav – see oli inspiratsiooniks ühele tema kuulsaimale romaanile, Hugo auhinna võitnud valguse prints (1967).
"Valguse printsi" tegevus toimub teisel planeedil, mida koloniseerivad maalased. Olles võitnud põliselanikud - energiaüksused (“deemonid”), jäävad inimesed siia elama. Neid valitsevad paranormaalsete võimetega mutandid, nagu X-Mehed. Nad saavad planeedi valitsejateks ja korraldavad sellel ühiskonda iidse India mudeli järgi. Karma ja hingede ränne on siin täiesti reaalsed asjad: inimese elektromagnetiline olemus (“hing”) võib kanduda teise kehasse, mille määravad “jumalad” ajuskaneeringu tulemuste põhjal.
“Jumalad” püüavad hoida kõiki teisi inimesi nii kaua kui võimalik iidsete indiaanlaste tasemel, pidurdades arengut. Kõik peale Sam, üks esimesi, kes, soovides anda inimestele teadmisi jumalatest, taasloob budismi. Teistele jumalatele see üldse ei meeldi – see tähendab, et lugejat ootab põnev ja poeetiline lugu lahingutest, intriigidest, armastusest ja reetmisest. See on India päritolu ainult oma ümbruses, kuid see annab suurepäraselt edasi Zelazny iidse eepose stiili.
KUUPÄEV KOOS RAAMIGA
Kui kuningas Yudhishthira oli oma kaotatud kuningriigi pärast masenduses, räägiti talle lohutuseks lugu legendaarsest paarist Ramast ja Sitast. Seda lugu hakati hiljem nimetama "Väikeseks Ramayanaks", vastandina täielikule "Ramayanale" ("Rama teekond"), luuletus, mis ei jää Indias ja selle lähiümbruses populaarseks "Mahabharatale".
Kõigil Indias elavatel rahvastel ja nende naabritel on Ramayanast oma versioon. Tema kangelaste nimedest on saanud kodunimed. Selle muinasjutu süžee tõmbab tõlgendajaid magnetina ja isegi eurooplased saavad sellest selgemini aru kui Mahabharata keerukas ja kõnekas eepos. Siin oli ka religioosset sisu: prints Rama oli jumal Vishnu seitsmes avatar, vahetult enne Krishnat.
|
Isegi aastal 3392 oleks Rama sinise naha järgi kergesti äratuntav. |
Ramayana autoriks peetakse 4. sajandil eKr elanud tarka Valmikit. See oli väga värvikas isiksus. Ta oli röövel, kuni kohtas seitset tarka, kes panid ta õigele teele. Nime "Rama" üle mõtiskledes langes ta transsi, milles veetis mitu aastat. Selle aja jooksul tekkis tema keha ümber sipelgapesa, mille eest ta sai oma nime – “Valmiki” tähendab sõna-sõnalt “kes sipelgapesast välja tuli”. Pärast ärkamist koostas või kirjutas ta ühe teise targa ümberjutustuse põhjal luuletuse Ramast ja Sitast. See üks suri hämmastav inimene ka originaalne: mediteerides saavutas ta täiuslikud teadmised ja tardus paigale ning tema tarbetuks muutunud keha sõid ära samad sipelgad.
Näib, et Mahabharatasse lisatud lugu Ramast peaks viitama sellele, et Ramayana loodi varem. Mõned luuletuse reaalsused viitavad siiski sellele, et see ilmus hiljem, pärast vedalikku perioodi, ja lisati Mahabharatasse lisatud episoodina, mida on palju. See võib viidata sellele, et Ramayana oli puhas väljamõeldis, legendaarsete aegade "ajalooline fantaasia", mis on kirjutatud siiski autori kaasaegsete tegelikkuse põhjal. Luuletuse muinasjutuline süžee ainult kinnitab seda hüpoteesi, kuigi arvatakse, et Rama on tõeline ajalooline isik.
"KAS SA PALVESTATE ÖÖS, SITA?"
Rakshasa deemonite kuningas Ravana sai jumal Brahmalt jumalatelt ja deemonitelt haavamatuse kingituse – ja kuritarvitas seda, vallutades tema abiga peaaegu kogu maailma. Jumal Vishnu otsustas selle lõpetada. Selleks kehastus Vishnu surelikuks - prints Ramaks. Temast kasvas üles vapper sõdalane ja jumalik jõud aitas tal võita konkursi kauni printsessi Sita käe pärast.
|
Rakshasa mängus Heroes of Might and Magic V. |
Hiljem läks Rama troonipärimise üle tekkinud konflikti tõttu koos Sita ja tema ustava venna Lakshmanaga metsa pagendusse, kaotades trooni oma poolvennale Bharatale. Seal röövis Ravana Sita, olles lummatud tema ilust. Rama koos venna venna, ahvikuningas Hanumaniga tormas otsima. Ahvide armee abil alistas ta Ravana ja koju naastes sai temast kuningas.
Sellega draama siiski ei lõpe. Algul pani Rama, kahtledes Sita lojaalsuses, ta tuleproovile ja hiljem oli sunnitud ta paleest välja viskama, sest rahvas ei uskunud tema süütust. Sita poegi kasvatas isa asemel seesama tark Valmiki. Palju aastaid hiljem kohtus Rama uuesti oma endise naise ja lastega. Kuid oma perekonnaga taasühinemise asemel nõuab rahutu kuningas kolmandat korda tõendit oma naise truuduse kohta. Ta palvetas, et emake Maa võtaks ta sülle, kui ta on süütu. Maa avanes ja neelas Sita. Nüüd kohtab Rama Brahma sõnul teda ainult taevas.
See on keeruline lugu Sita lojaalsusest, mis võib viidata sellele, et Ramayana kirjutati hiljem kui Mahabharata. Selline vaade peresuhetele ei sobi kuidagi kokku Mahabharatas kirjeldatud polüandriaga. Samas, nagu eeposele kohane, ei mõisteta Rama tegevust hukka: ta on ideaalne näide dharma tee järgimisest, kuigi ta on jumal Vishnu avatar. Tema valitsemisaeg kestis legendi järgi kümme tuhat aastat ning see oli universaalse rahu ja õitsengu ajastu.
EEPIKA JA KOMIKA
Hoolimata asjaolust, et Ramayana lihtsalt anub suure eelarvega filmi kohandamist, jõuab selle süžee enamasti koomiksitesse ja koomiksitesse. Indiaanlased filmivad oma lemmiklugu aga sageli ja mõnuga: kuulsaim on nende 78-episoodiline telesari “Ramayana” (1988–1989) ja selle 2008. aasta uusversioon. 2010. aastal andis Warner Brothersi India osakond välja täispika koomiksi "Ramayana: An Epic".
See pole ainus viis, kuidas indiaanlased on iidse eepose noorema põlvkonna jaoks huvitavaks muutnud. Aastatel 2006-2008 andis Ameerika-India kirjastus Virgin Comics välja luksusliku graafilise romaani “Ramayana 3392”. Siin võitleb viimase inimriigi prints Rama deemonlike sissetungijate, peamiselt nende valitseja Ravanaga. Selles loos on palju dünaamilist tegevust, kuigi filosoofia - eriti dharma mõiste - on selles üsna nõrgalt esitatud. Kuid vaatamata sellele sai koomiks suurepäraseid hinnanguid kriitikutelt, kes hindasid eepose originaalset lugemist ja kunstnike tööd.
Rama värvikas relvavend, ahvikuningas Hanuman, sai palju oma süžeeliite, milles ta hõlmas peaaegu kogu Aasia. Hiinas ja Jaapanis tuntakse teda nime all Sun Wukong, temast sai tegelane Wu Cheng’eni kuulsas romaanis “Reis läände” ja selle arvukates filmitöötlustes. Nende hulgas on Sayuki anime ja peagi ilmuv uus Hiina adaptsioon, mille kirjutab Neil Gaiman.
| MEES JA NAINE – ÜKS KARMA | |
|
Mahabharata on täis interpoleeritud lugusid, mida tegelased üksteisele räägivad. See jutuvestmise põhimõte on meile tuttav Tuhandest ja ühest ööst, mille juured kasvavad just nimelt India eeposest. Seda lihtsat ja liigutavat lugu räägiti Yudhisthira lohutamiseks, kui ta kaotas täringutega kuningriigi. Kuningas Nal ja printsess Damayanti armusid teineteise ilust ja voorustest lugude põhjal juba enne kohtumist. Noorte abikaasade õnn oli aga üürike. Nali kade vend võitis temalt täringutega kuningriigi ja pakkus, et paneb oma naise mängu, kuid kuningas keeldus. Koos Damayantiga nad rändasid ja kannatasid raskusi. Lõpuks tagastas Nal oma naise isale, et mitte tuua talle rohkem ebaõnne, ja ta asus ise vankrijuhina teise riigi kuninga teenistusse. Kuid Damayanti ei jätnud lootust oma armastatud abikaasa naasta ja kasutas trikki. Ta tunnistas avalikult oma mehe surnuks ja end leseks ning teatas uuest kosilaste kogunemisest, kuhu mees tuli ja uus omanik Nalya. Lõpuks õnnestus paaril kohtuda ja selgitada. Täieliku õnneliku lõpu nimel naasis Nal oma kuningriiki ja pärast vennaga edukalt täringuid mängides sai ta taas kuningaks. |
Mahabharata ja Ramayana väärivad tähelepanu selle eest, et nad on aastaid olnud maailma rahvaarvult teise riigi vaimse kultuuri allikaks. Võib-olla õpib kogu maailm tänu globaliseerumisele neid lugusid paremini tundma ja avaldab muljet kui mitte filosoofiast, siis vähemalt sündmuste mastaapsusest, stiili ilust ja põnevatest süžeedest. Paljudel noortel ulmefännidel on hea teada, et sõna "avatar" ei leiutanud James Cameron.
India on hämmastav riik rikaste ja ebatavaline kultuur, rahva- ja religioossed traditsioonid, mis on hoolikalt ja pidevalt säilitatud mõõtmatust antiigist tänapäevani tänu kõrgelt arenenud suulisele loovusele.
India tsivilisatsiooni identiteet sündis iidse eepose kujunditest ja ideedest. Müüdid ja legendid on hindude religiooni, kunsti ja kirjanduse aluseks.
Eepose päritolu
See ei olnud staatiline – see muutus pidevalt koos ajastute vahetumisega, neelates endasse uusi jumalusi ja muid kujundeid, luues pildi, mis esmapilgul oli kaootiline, kuid samas absoluutselt terviklik ja orgaaniline. Kogu see erakordne mitmekesisus eksisteerib ühtses üldises raamistikus tänaseni.
India kui kõrgeim rikkus säilitab tuhandete aastate iidse India kirjanduse monumente - vedaliku kirjanduse teoseid - hinduismi pühakirju, mille põhjal eepos hiljem kasvas.
"Veda" tähendab "teadmisi". Veda teadmiste tuumaks olid ennekõike vaimsed – religioossed doktriinid. Ja materiaalsed teadmised on meditsiini, muusika, arhitektuuri, mehaanika ja sõjapidamise oskuse kohta. Veedasid on neli.
Veedade ajastul sündisid kuulsad India eeposed – Mahabharata ja Ramayana. Mõlemas eepose teoses põimuvad tõde, vedalikud teadmised, väljamõeldis ja allegooria.
India kultuuri traditsioonides peetakse Mahabharatast viiendaks veedaks ja seda austatakse kui püha raamatut.
Ainult preestritel oli juurdepääs neljale veedale ja eeposest "Mahabharata" sai sõdalaste klassi - kshatriyade - veeda, kelle elust ja vägitegudest see räägib, ning see jõudis tavainimeste hulka moraalse kasvatusena.
Ajalugu ja müüdid
Eeposed Ramayana ja Mahabharata jäid pikka aega suulisteks traditsioonideks. Luuletused pandi kirja uue, kristliku ajastu alguses, kui nad olid juba omandanud tohutu tähtsuse: "Mahabharata" - 100 000 kuplet (india keeles - shlokas), kogutud 18 raamatusse ja "Ramayana" - 24 000 shlokat ( 7 raamatut).
Kuna India traditsioonilises kultuuris puudub kronoloogia, kehtestada täpsed kuupäevad eeposte loomine osutus keeruliseks.
Indiaanlasi huvitas rohkem sündmuste ja tegude mõju inimestele. Minevikust püüdsid nad ammutada moraali ja oma eluks õppetunde.
Eepose Mahabharata nimi on itihasa, mis tähendab sõna-sõnalt "see juhtus tõesti".
Aastasadade jooksul kujunenud India eeposed “Ramayana” ja “Mahabharata” võtsid endasse paljude jutuvestjate improvisatsioonid ning nende praegune vorm on lugematute ja pidevate muutuste ja täienduste tulemus.
Selle tulemusena hõivavad sisestatud tekstid kaks kolmandikku kogu Mahabharata luuletuse mahust. Ramayana tegi selliseid täiendusi ja muudatusi palju vähemal määral.
Mahabharata süžee alus
Vene keelde tõlgitud "Mahabharata" on "Suur lugu Bharata järeltulijatest" või "Jutt Bharataste suurest lahingust".
Eepos räägib Kurude kuningliku perekonna kahe liini - kauravate ja pandavate - vastastikusest vaenust, kangelaste õilsusest erinevates katsumustes ja õigluse pooldajate pandavate lõplikust võidust.
Kangelaslik, sõjaline eepos "Ramayana" pole vähem ülistatud. Tema peategelane Rama on üks jumal Vishnu kehastusi maa peal. Lühidalt Ramayana süžee on olemas Mahabharata.
Sõna "Ramayana" on tõlgitud India "Rama tegudest". "Rama" tähendab "ilusat" või "ilusat". Ramal oli sinine nahk.
Eepos "Ramayana" on harmoonilisema kompositsiooniga ja paremini monteeritud süžee areneb väga harmooniliselt ja järjekindlalt.
"Ramayana" on kirjanduslik eepos, india keeles "kavya". See on täis värvikaid metafoore, keerulisi fraasipöördeid ja kõnekaid kirjeldusi. See luuletus on rafineeritud tundlikkusega, armastuse paatosega ja truudusega.
Süžee põhineb prints Rama elulool ja vägitegudel.
Neil iidsetel aegadel oli Lanka saare valitseja kümnepealine Rakhshasa deemon Ravana. Jumal Brahmalt sai ta kingituseks haavamatuse. Seda ära kasutades läks Ravana märatsema, solvas taevast Vishnut ja otsustas deemoniga hakkama saada. Kuna deemoni võis tappa vaid inimene, valis Vishnu selleks prints Rama ja sündis tema näo järgi uuesti.
Luuletus kirjeldab Rama lapsepõlve, üleskasvamist ja abielu kauni Sitaga. Isa noorema naise reetmise tõttu elas Rama koos naisega 14 aastat paguluses. Kurjade deemonite isand Ravana röövis Sita ning prints tegi oma ustava venna Lakshmana abiga koostööd ahvide ja karudega, ründas Lankat, alistas Ravana ja mitte ainult ei vabastanud oma naist, vaid päästis ka inimesi kurjade deemonite eest.
Eepose tähendus
Eepiline Ramayana on Indias väga populaarne. Rama on Indias kõigi lemmik. Tegelaste nimedest on saanud kodunimed ning kangelased on lojaalsuse, õilsuse ja julguse eeskujud.
Vana-India eeposel oli tohutu mõju kõigi Aasia riikide kultuurile. Luuletusi tõlgiti korduvalt erinevatesse keeltesse, sealhulgas vene keelde. Teoseid “Mahabharata” ja “Ramayana” imetlesid maailma kultuuri silmapaistvad tegelased.
Tohutu ajaloolise ja kirjandusliku väärtusega luuletused "Ramayana" ja "Mahabharata" on muutunud rahvuspärand India rahvast, kes oma ajaloo rasketel perioodidel ammutas neilt moraalset jõudu ja tuge.
India elu tõelised entsüklopeediad on kaks suurt eepilist luuletust – Mahabharata ja Ramayana. Ramayana, nagu ka kreekakeelsed “Ilias” ja “Odüsseia” ning nüüdisajal soome “Kalevala”, koosneb üksikutest rapsoodiatest – fragmentaarsetest lauludest, mis algul säilitati suuliselt ja seejärel koos tervikuga mingisse järjekorda. ja esitatakse kirjalikult.
Aega, millest see pärineb, ei ole võimalik kindlaks teha: sisu järgi otsustades viitab Ramayana sellele primitiivsele ajastule inimeste elus, mil üleloomulik ja tavaline, väljamõeldis ja reaalsed juhtumid, müüdid ja vaieldamatud faktid sulavad lahutamatult kokku üks ja põimuvad kõige veidramatesse arabeskidesse, kui inimese siseelu areneb, peamiselt kujutlusvõime mõjul, kui tema meel kujutab objekte mitte nii, nagu need on, vaid nii, nagu need talle näivad; Sellel lapsepõlvemõtlemise perioodil ei uuri inimene endas toimuvat, vaid eeldab, oletab ja aktsepteerib neid oletusi ja oletusi kui kahtlematuid tõdesid, mida ta siira ja tulihingelise veendumusega usub. Tundes, et kõigis loodusnähtustes töötavad pidevalt samad jõud, eeldab ürginimene, et kõigi olendite vahel on sugulus, sugulus, üksmeelne, lahutamatu side, mistõttu kivi, puu, loom, lind, maa, vesi, õhk , tuli, tähed, kuu, inimene suudab üksteisele kaasa tunda, üksteist mõista, omavahel rääkida, isegi liikuda ühest olemisvormist teise, nii-öelda vahetada nägusid ja rolle, läbida muutusi omal soovil , või siis mõne kõrgema tahtel. Nii on see Ramayanas.
Luuletuse domineeriv tegelane on mütoloogiline ja religioosne. See arenes välja India pühade raamatute mõjul, mida tuntakse veedadena ehk ilmutustena: need veedad valati välja jumaluse – Brahma suust; see tähendab väljaspool ajapiire, mis tahes kronoloogilise tähise taga. India kuningate sugupuu ulatub kolm tuhat aastat enne Kristust, seetõttu on Vedade välimus veelgi iidsem; kes mäletab, millal nad Brahma suust välja valasid? Mõned veedad on esitatud salmis, mõned proosas. Nende hulka kuuluvad:
Hümnid erinevatele jumalustele
Moraalireeglid
Arvestatakse kohustuslikud religioossed riitused
Luuletus tuli valjult rääkida või laulda; proosaline - loeb sosinal, ebaselgelt, endale.
Vaatamata veedade äärmisele iidsusele on nende õpetus rabav oma abstraktsuse ja spekulatiivsuse poolest, mis on paganlikus maailmas ebatavaline. See on selle õpetuse olemus, mida üldiselt tuntakse brahmanismi nime all: on olemas igavene algne printsiip või olend, mis eksisteeris enne kõiki aegu ja kõike, kehatu, osadeta, võõras igasugusele kirele, täidab kõik ruumid, läbib kõike. olendid, ülimalt head, ülimalt targad; sellest, nagu päikesekiired, valavad välja kõik jumalused, inimesed ja muud looduse olendid; see on nähtamatu ja seda saab vaadelda ainult maailma olendites ja nähtustes kui selle materiaalsetes ja ajutistes kehastustes, mis naasevad sellesse, sukelduvad sellesse ja sulanduvad selle olemusega, millest see välja voolas. See kõige olemasoleva igavene esiisa armastab oma lapsi lõpmatult; Inimese kõrgeim nauding seisneb tema mõtisklemises, tema armastamises, tema vaimses kummardamises, armastuses ja halastuses kõigi abivajavate ja kannatavate elusolendite, aga ka vendade vastu. Veedade tõlgendajate müstilisest udust kumas pidevalt läbi maailma ülima printsiibi ühtsuse kontseptsioon. Leiutatud kolm jumalust – Brahma, Šiva ja Vishnu kui tema kõrgeimad kehastused olid elunähtuste sümbolid: Brahma on looja, Šiva hävitaja, Vishnu hävitatu taastaja. Ilmusid lugematud jumalad ja jumalannad, head ja kurjad, silmatorkavad erakordse ilu ja erakordse inetusega, paljude sümboolsete atribuutidega - lindude, loomade, roomajate, puude, lillede kujul, mis tõi kaasa kõige jämedama ebajumalakummardamise, metsiku fakirismi ja barbaarsed ohvrid. . Veedasid peeti nii pühadeks, et neid lubasid lugeda ainult braahmanid, kes olid kohustatud neid kõige sügavamas saladuses hoidma; braahman, kes julges neid lugeda või anda need mõne teise kasti isiku kätte, arvati braahmani kastist välja ja arvati paariade kõrvalejäetud kasti hulka. Tõlgi Veedad keelde võõrkeel peeti ka suurimaks pühaduseteotuseks. Vedad olid kogu India kirjanduse allikad: eepilised poeedid laenasid neilt oma teoste sisu, juristid - tsiviilseaduste väljatöötamiseks ja kinnitamiseks, grammatikud - keelereeglid ja näited, leksikonide koostajad - kogu sõnarikkus ja nende seletus, filosoofid – nende süsteemide alused. See andis kõigile India kirjandusteostele müütilis-religioosse iseloomu, milles on alati selgelt nähtavad inimloomuse parimate omaduste õrnad, sageli idüllilised ja armsad jooned - armastuse ja sõpruse pühadus, suuremeelsus, õilsus, eneseohverdus, kõigutamatu julgus ebaõnne taluda, liigutav kaastunne leina vastu, austus teise inimese väärikuse vastu ja mingi, võiks öelda, moraalne delikaatsus inimestevahelistes sotsiaalsetes suhetes. Kõik iidse India elanikud jagunesid nelja osariiki ehk nelja värvi, mida Euroopas portugallaste järgi tavaliselt kastideks nimetatakse. Esimese, kõrgeima nahavärvi või kasti esindajaid kutsuti braahminideks (brahminideks), kuna nad tulid välja ideega toota end jumalusest – Bramhast – tema lastena. Nad ei olnud mitte ainult preestrid, kes ohverdasid, vaid ka rahva õpetajad, kohtunikud, ministrid ja nõuandjad, kes olid alati koos suveräänidega; nende õigus ja kohustus oli tegeleda teaduste ja kunstidega ning hoolitseda nende levitamise eest; ainuüksi nende poole võis pöörduda haigustest paranemise eesmärgil, sest haigust peeti karistuseks, millega jumalad inimesi nende pahategude ja kuritegude eest üle kallasid. Brahmaane austati maiste jumalatena; seepärast oli braahmani nägu püha; kui keegi julgeks brahmani kasvõi rohuliblega lüüa, oleks ta neetud ja mõistetud igavesse piina; Brahmanile osaks saanud solvangu lunastamiseks ei saanud midagi teha. Kuigi brahmanid allusid tsiviilseadustele, oli neil üleloomulik jõud: kõike tehti ainult nende sõna järgi. Nad võisid oma õnnistusega kutsuda inimese pähe õnne ja kõikvõimalikke katastroofe, isegi surma oma needusega. Brahmanide peamine ülesanne oli jälgida religioossete ideede ja pühade rituaalide täpset säilimist, pidevalt lugeda, selgitada veedasid ja korraldada ohvreid. Nad pidid elama laitmatut elu, järgima moraali puhtust, neil ei olnud alalist peavarju ega isiklikku vara, nad ei kogunud rikkust, ei tapma ühtegi elusolendit, mitte sööma liha, välja arvatud ohvriloomade liha. Teise kasti moodustasid kšatrijad, s.o. e. sõdalased või kaitsjad. Nende eesmärk ja kohustused on selged nimest endast.
Kolmandasse kasti kuulusid kõikvõimalikud käsitöölised ja põllumehed. Põllumajandust eelistati kõigile teistele töölisklassi tegevustele. Põllumehed sisse ei astunud sõjaväeteenistus, kuid pidi maksma braahmanidele ja suveräänidele vaid teatud maksu. Sudrad, kes moodustasid ülejäänud rahva, kuulusid neljandasse kasti. Neile polnud ette nähtud mingit kindlat elukutset: nad võisid tegeleda kõikvõimaliku käsitöö, käsitöö, isegi kaubandusega. Nende hulgast paistsid silma need, kes said vabatahtlikult omal soovil braahmanide teenijateks ja nautisid erilist au. Sudra kasti kuuluvad inimesed ei tohtinud veedasid lugeda ega kuulata. Seadusega ei olnud keelatud eri kastidesse kuuluvate inimeste segunemine abielu kaudu, vaid need, kes sõlmisid ebavõrdsed abielud madalamate kastide isikutega, ei austatud. Paarid moodustasid erilise, ühiskonnast väljatõrjutud kasti. Millal see kast moodustati, pole teada. Isegi sõna paaria päritolu pole teada. Arvatakse, et mustlased on India paaride järeltulijad. Kõigist kastidest oli võimalik saavutada teatav pühaduse aste, pühendudes eraku elule, kurnades end näljaga, alludes vabatahtlikult kõikvõimalikele kehapiinamisele ja sukeldudes meditatsiooni Brahma olemuse üle. Veedades on palved inimesele tarkuse kui taevase püha kingituse saatmise eest. Seaduseks ja religioosseks asjaks peeti kõigi iidsete teoste säilitamist nende puutumatus primitiivsuses, muutmata ühtki sõna ega tähte. Raamatukogude kogumine ja käsikirjade säilitamine oli jumalale meelepärane asi; sageli olid kirikud ka raamatukogud. Religiooni pühamu sulas kokku mõtte ja luule pühamuga.
Ramayanat peetakse India vanimaks luuletuseks. Sanskriti kirjanduse ekspertide sõnul on see India poeetiliste teoste seas esikohal. Peamine poeetiline teema on väga lihtne: Rama, keda esindab üks Vishnu kehastusest inimkujul, otsib oma naist - Sitat, kelle deemonite isand - rakshasas Ravana röövis ja viis Tseiloni.
Sellest lihtsast süžeest kujunes luuletajal avar ja mitmekesine pilt majesteetlikest, luksuslikest, säravatest vaadetest võimsale troopilisele loodusele, maadele, linnadele, elanikele, nende kommetele, ohverdustele, religioossetele riitustele, jumalate, inimeste, lindude, ahvide lahingutele. Seiklused on nii ootamatud, nii fantastiliselt erakordsed, et hämmastab kõige ohjeldamatumat ja veidramat kujutlusvõimet. Kuid need kummalised seiklused tekitavad tahes-tahtmata kaastunnet, sest väljendavad üldinimlikke sisemise, vaimse elu jooni – armastust, sõprust, vaenu, siirust, kavalust, sihikindlust, kõhklusi, kahtlusi, kergeusklikkust ja kahtlust, kaalutlemist ja tormakust, rõõmu ja kurbust; ühesõnaga mitmekesine maailm omadustest ning meele- ja südameseisunditest. Lugejatele pakutav “Ramayana” on väljavõte tohutust luuletusest: originaalis koosneb see kahekümne neljast tuhandest kupletist (slokast). Väljavõttel pöörati tähelepanu tegelaste iseloomu ja paikkondade piltide võimalikult täpsele edasiandmisele.