Kalaši on slaavi välimusega Pakistani rahvas. Kalašid on iidsete aarialaste pärijad. Kalašide religioon ja kultuur

Kalash - iidsete aarialaste pärijad
Kõrgel Pakistani mägedes Afganistani piiril Nuristani provintsis on laiali mitu pisikest platood. Kohalikud kutsuvad seda piirkonda Chintaliks. Siin elab ainulaadne ja salapärased inimesed- Kalash. Nende ainulaadsus seisneb selles, et see indoeuroopa päritolu rahvas suutis ellu jääda peaaegu islamimaailma südames.

Samal ajal ei tunnista Kalašid üldse islamit, vaid polüteismi (polüteismi), see tähendab, et nad on paganad. Kui Kalash oleks arvukalt inimesi omaette territooriumi ja riiklusega nende olemasolu vaevalt kedagi üllataks, kuid tänaseks pole enam kui 6 tuhat Kalaši inimest - nad on Aasia piirkonna väikseim ja salapärasem etniline rühm.

Kalash (isenimi: kasivo; nimi "Kalash" tuleneb piirkonna nimest) on Pakistanis Hindukuši (Nuristan või Kafirstan) mägismaal elav rahvas. Inimeste arv: umbes 6 tuhat inimest. Nad hävitati 20. sajandi alguseks peaaegu täielikult moslemite genotsiidi tagajärjel, kuna nad tunnistavad paganlust. Nad juhivad eraldatud eluviisi. Nad räägivad indoeuroopa keelte dardide rühma kalaši keelt (umbes pooltel nende keele sõnadest pole aga analooge teistes dardi keeltes, aga ka naaberrahvaste keeltes).

Pakistanis on levinud arvamus, et kalašid on Aleksander Suure sõdurite järeltulijad (millega seoses Makedoonia valitsus rajas sellesse piirkonda kultuurikeskuse, vt nt „Makedoonia on kultuurikeskus aastal Pakistan”). Mõne Kalaši välimus on omane Põhja-Euroopa rahvastele, nende seas on levinud sinisilmsus ja blondus. Samas on mõnel Kalashil piirkonnale üsna omane Aasia välimus.

Enamiku Kalaši religioon on paganlus; nende panteonis on palju ühiseid jooni rekonstrueeritud iidse aaria panteoniga. Mõnede ajakirjanike väited, et Kalašid kummardavad "iidseid Kreeka jumalad", on alusetud. Samal ajal on umbes 3 tuhat Kalaši moslemit. Üleminek islamile ei ole teretulnud Kalašidele, kes püüavad säilitada oma hõimuidentiteeti. Kalašid ei ole Aleksander Suure sõdalaste järeltulijad, ja mõnede nende Põhja-Euroopa välimus on seletatav algse indoeuroopa genofondi säilimisega, mille tulemusena keelduti segunemast tulnukate mitteaarialastega koos kalašidega, hunza rahva esindajatega ja mõnel on ka sarnased antropoloogilised omadused. etnilised rühmad Pamiirid, pärslased jne.

Teadlased liigitavad Kalaši valge rassi hulka – see on fakt. Paljude Kalašide näod on puhtalt euroopalikud. Erinevalt pakistanlastest ja afgaanidest on nahk valge. Ja heledad ja sageli sinised silmad on nagu uskmatu-kafiri pass. Kalaši silmad on sinised, hallid, rohelised ja väga harva pruunid. On veel üks puudutus, mis ei sobitu Pakistani ja Afganistani moslemitele omase kultuuri ja eluviisiga. Kalashid tehti alati endale ja kasutati mööblina. Nad söövad laua taga, istudes toolidel - liialdused, mis ei olnud kohalikele “põliselanikele” kunagi omased ning ilmusid Afganistanis ja Pakistanis alles brittide saabumisel 18.–19. sajandil, kuid ei juurdunud kunagi. Ja juba ammusest ajast on Kalashid kasutanud laudu ja toole...

Esimese aastatuhande lõpul jõudis Aasiasse islam ja sellega kaasnesid indoeurooplaste ja eriti kalaši rahva hädad, kes ei tahtnud oma esivanemate usku muuta Aabrahamliku „raamatu õpetuse vastu. ” Pakistanis paganlust tunnistades ellu jääda on peaaegu lootusetu. Kohalikud moslemikogukonnad püüdsid visalt sundida Kalaši islamiusku pöörduma. Ja paljud Kalašid olid sunnitud alistuma: kas elama uue religiooni omaksvõtuga või surema. 18.-19. sajandil tapsid moslemid tuhandeid Kalaše. Need, kes ei allunud ja isegi salaja paganlikke kultusi harrastasid, asusid võimud sisse parimal juhul nad aeti viljakatelt maadelt välja, aeti mägedesse ja sagedamini hävitati.
Kalashi inimeste jõhker genotsiid jätkus kuni 19. keskpaik sajandil, kuni pisike territoorium, mida moslemid kutsusid Kafirstaniks (uskmatute maaks), kus elasid Kalašid, läks Briti impeeriumi jurisdiktsiooni alla. See päästis nad täielikust hävitamisest. Kuid isegi praegu on Kalašid väljasuremise äärel. Paljud on sunnitud assimileeruma (abielu kaudu) pakistanlaste ja afgaanidega, pöördudes islamiusku – see muudab ellujäämise ning töö, hariduse või ametikoha leidmise lihtsamaks.

Kaasaegse Kalaši elu võib nimetada Spartaks. Kalašid elavad kogukondades - lihtsam on ellu jääda. Nad elavad majades, mille nad ehitavad kivist, puidust ja savist. Alumise maja (korruse) katus on ka teise pere maja korrus või veranda. Kõigist onni mugavustest: laud, toolid, pingid ja keraamika. Kalashid teavad elektrist ja televisioonist vaid kuulduste järgi. Labidas, motikas ja kirkas on neile arusaadavad ja tuttavamad. Nad ammutavad elutähtsaid ressursse põllumajandus. Kalashid suudavad kivist puhastatud maadel nisu ja muid teraviljakultuure kasvatada. Aga peamine roll Nende elatusallikaks on kariloomad, peamiselt kitsed, kes varustavad iidsete aarialaste järeltulijaid piima ja piimatoodete, villa ja lihaga.

Igapäevaelus torkab silma selge ja vankumatu kohustuste jaotus: mehed on tööl ja jahil esimesed, naised aitavad neid vaid kõige vähem töömahukatel toimingutel (umbrohutõrje, lüpsmine, majapidamine). Majas istuvad mehed laua eesotsas ja langetavad perekonnas (kogukonnas) kõik olulised otsused. Iga asula naiste jaoks ehitatakse tornid - eraldi maja, kus kogukonna naised sünnitavad lapsi ja veedavad aega "kriitilistel päevadel". Kalashi naine on kohustatud lapse sünnitama ainult tornis ja seetõttu asuvad rasedad naised eelnevalt "sünnitusmajja" elama. Keegi ei tea, kust see traditsioon pärineb, kuid Kalašidel ei ole muid segregatsiooni ja naiste diskrimineerivaid kalduvusi, mis ajab raevu ja ajab naerma moslemeid, kes seetõttu kohtlevad Kalaše kui inimesi, kes ei ole sellest maailmast...

Abielu. Selle tundliku küsimuse otsustavad eranditult noorte vanemad. Nad saavad konsulteerida noorpaaridega, nad saavad rääkida pruudi (peigmehe) vanematega või nad saavad probleemi lahendada ilma oma lapse arvamust küsimata.

Kalashid ei tunne vabu päevi, kuid tähistavad rõõmsalt ja külalislahkelt kolme püha: Yoshi - külvipüha, Uchao - lõikuspüha ja Choimus - loodusjumalate talvepüha, kui Kalašid paluvad jumalatel neid saata. pehme talv ja hea kevad ja suvi.
Choimuse ajal tapab iga pere ohvriks kitse, mille lihaga kostitatakse kõiki, kes külla tulevad või tänaval kohtuvad.

1980. aastatel algas Kalaši keele kirjutamise väljatöötamine kahes versioonis – ladina ja pärsia graafika põhjal. Eelistatavamaks osutus pärsia versioon ja 1994. aastal ilmus esmakordselt pärsia graafika põhjal illustreeritud tähestik ja Kalaši keeles lugemiseks mõeldud raamat. 2000. aastatel algas aktiivne üleminek ladina kirjatüübile. 2003. aastal avaldati tähestik "Kal" kui "a Alibe".

Esimesed maadeavastajad ja misjonärid hakkasid Kafiristani tungima pärast India koloniseerimist, kuid tõeliselt ulatuslikku teavet selle elanike kohta andis inglise arst George Scott Robertson, kes külastas Kafiristani 1889. aastal ja elas seal aasta. Robertsoni ekspeditsiooni unikaalsus seisneb selles, et ta kogus materjali uskmatute rituaalide ja traditsioonide kohta enne islami invasiooni. Kahjuks läks hulk kogutud materjale Indiasse naastes Induse jõe ületamisel kaduma. Säilinud materjalid ja isiklikud mälestused võimaldasid tal aga 1896. aastal välja anda raamatu “Hindu-Kuši kafirid”.

Tuginedes Robertsoni tehtud tähelepanekutele uskmatute elu religioosse ja rituaalse poole kohta, võib üsna põhjendatult väita, et nende religioon meenutab ümberkujunenud zoroastrismi ja iidsete aarialaste kultusi. Peamised argumendid selle väite kasuks võivad olla suhtumine tulesse ja matuse riitus. Allpool kirjeldame mõningaid traditsioone, usulised alused, religioossed ehitised ja uskmatute rituaalid.


Võrdluseks – see on iidsete germaanlaste ja slaavlaste traditsiooniline muster.

Uskmatute peamine, "pealinna" küla oli küla nimega "Kamdesh". Kamdeshi majad paiknesid astmeliselt piki mäenõlvu, nii et ühe maja katus oli teise maja sisehoov. Majad olid rikkalikult kaunistatud keerukate puunikerdustega. Põllutöid tegid naised, mitte mehed, kuigi mehed puhastasid kõigepealt põllu kividest ja mahakukkunud palkidest. Sel ajal tegelesid mehed riiete õmblemise, külaplatsil rituaalsete tantsude ja avalike asjade lahendamisega.


Peamiseks kummardamise objektiks oli tuli. Lisaks tulele kummardasid uskmatud puidust ebajumalaid, mille vilunud käsitöölised nikerdasid ja pühapaikades eksponeerisid. Panteon koosnes paljudest jumalatest ja jumalannadest. Jumalat Imra peeti peamiseks. Sõjajumal Gisha oli samuti väga austatud. Igal külal oli oma väike kaitsejumal. Maailma asustasid uskumuste kohaselt paljud head ja kurjad vaimud, kes võitlesid omavahel.

V. Sarianidi kirjeldab Robertsoni tunnistusele tuginedes religioosseid ehitisi järgmiselt:

"... Imra peatempel asus ühes külas ja kujutas endast suurt ruudukujulise portikusega ehitist, mille katust toetasid nikerdatud puitsambad. Mõned sambad olid üleni kaunistatud skulptuursete jäärapeadega, teistel oli nikerdatud üks loomapea ja sarved, mis samba tüve ümber keerdudes ja üksteisega risti tõusid, moodustades omamoodi ažuurse ruudustiku.

Just siin, portikuse all, spetsiaalsel, kuivanud verest mustaks tõmbunud kivil viidi läbi arvukalt loomaohvreid. Templi esifassaadil oli seitse ust, mis olid kuulsad selle poolest, et igal neist oli veel üks väike uks. Suured uksed Need olid tihedalt suletud, ainult kaks külgust avati ja seda ainult erilistel puhkudel. Peamine huvi oli aga peente nikerduste ja tohutute reljeefsete figuuridega kaunistatud ukselehed, mis kujutasid istuvat jumalat Imru. Eriti silmatorkav on jumala nägu, millel on tohutu, peaaegu põlvini ulatuv ruudukujuline lõug! Lisaks jumal Imra kujudele kaunistasid templi fassaadi tohutute lehma- ja jäärapeade kujutised. Templi vastasküljele oli paigaldatud viis kolossaalset figuuri, mis toetasid selle katust.

Olles templis ringi kõndinud ja selle nikerdatud “särki” imetlenud, vaatame sisse läbi väikese augu, mida tuleb aga teha vargsi, et mitte uskmatute usulisi tundeid riivata. Keset tuba jahedas hämaras on otse põrandal näha nelinurkne kolle, mille nurkades on sambad, mis on samuti kaetud hämmastavalt peente kujundit kujutavate nikerdustega. inimeste näod. Sissepääsu vastas seinal on altar, mis on raamitud loomade kujutistega; nurgas spetsiaalse varikatuse all seisab jumal Imra enda puidust kuju. Ülejäänud templi seinad on kaunistatud ebakorrapärase poolkera kujuga nikerdatud mütsidega, mis on asetatud postide otstele. ... Eraldi templid ehitati ainult peajumalate jaoks ja väiksemate jaoks ehitati üks pühakoda mitmele jumalale. Nii olid seal väikesed nikerdatud akendega templid, kust paistsid erinevate puidust ebajumalate näod."

Olulisemate rituaalide hulka kuulusid vanemate valimine, veini valmistamine, ohverdamine jumalatele ja matmine. Nagu enamiku rituaalide puhul, kaasnes ka vanemate valikuga massiline kitsede ohverdamine ja külluslik toit. Peavanema (jasta) valimise viisid läbi vanemad vanemate hulgast. Nende valimistega kaasnes ka kandidaadi majas jumalatele pühendatud pühade hümnide ettelugemine, ohverdamised ja kosutust kogunenud vanematele:
“...peol viibiv preester istub toa keskel, tema pea ümber on mähitud lopsakas turban, mis on rikkalikult kaunistatud karpide, punaste klaashelmestega ja tema kõrvu ehivad kõrvarõngad. kaelas kantakse massiivset kaelakeed ja käevõrud. Tikitud pükste kohal ripub lõdvalt põlvedeni ulatuv särk. Sellele riietusele on torgatud ere siidist Badakhshani rüü. ja käes on tantsurituaali kirves.

Siin tõuseb üks istuv vanem aeglaselt püsti ja, sidudes pea valge riidega, astub ette. Ta võtab saapad jalast, peseb käed põhjalikult ja alustab ohverdamist. Tapnud oma kätega kaks tohutut mägikitse, asetab ta osavalt anuma verejoa alla ja tõmbab seejärel initsiatiivile lähenedes verega tema otsaesisele mõned märgid. Toa uks avaneb ja teenijad toovad sisse tohutud leivapätsid, millesse on torgatud põleva kadaka oksi. Neid pätse kantakse kolm korda pühalikult ümber algatatu. Seejärel, peale järjekordset rammusat einet, algab rituaalse tantsu tund. Mitmetele külalistele kingitakse tantsusaapad ja spetsiaalsed sallid, millega nad mähivad ümber alaselja. Süüdatakse männipuidust tõrvikud ning paljude jumalate auks algavad rituaalsed tantsud ja laulud."

Teine oluline uskmatute rituaal oli viinamarjaveini valmistamise rituaal. Veini valmistamiseks valiti mees, kes pärast jalgade põhjalikku pesemist hakkas naiste toodud viinamarju purustama. Viinamarjakobaraid esitleti punutud korvides. Pärast hoolikat purustamist valati viinamarjamahl tohututesse kannudesse ja lasti käärima.

Pidulik rituaal jumal Gishi auks toimus järgmiselt:

“... varahommikul äratab külaelanikke paljude trummide kõu ja peagi ilmub kitsastele kõveratele tänavatele meeletult helisevate metallkelladega preester peotäie pähkleid aeg-ajalt ja tormab neid siis teeseldud ägedusega minema ajama. Lapsed jäljendavad kitsede bleisemist. Preestri nägu on jahuga valgeks määritud, ühes käes kellukesed ja. kirves teises Väänledes ja väänledes, raputab ta kellasid ja kirvest, esitades peaaegu akrobaatilisi etteasteid ja saates neid kohutavate karjetega. Rongkäik läheneb jumal Guiche pühamule ja täiskasvanud osalejad asetuvad pidulikult poolringi. preester ja tema saatjaskond keerleb küljele ja välja ilmub viieteistkümnepealine kitsekari, kes on oma ülesande täitnud, jooksevad kohe täiskasvanute eest laste vempe.

Preester läheneb seedriokstest põlevale tulele, mis tekitab paksu valget suitsu. Läheduses on neli eelnevalt ettevalmistatud puunõu jahu, sulavõi, veini ja veega. Preester peseb käed põhjalikult, võtab jalanõud jalast, valab tulle paar tilka õli, piserdab ohverdatavaid kitsi kolm korda veega, öeldes: "Olge puhtad." Lähenemas suletud uks pühamu tühjendab ja valab ta välja puuanumate sisu, hääldades rituaalseid loitse. Preestrit teenivad poisid lõikavad kiiresti lapse kõri läbi, koguvad pritsinud vere anumatesse ja preester pritsib selle põlevasse tulle. Kogu selle protseduuri vältel laulab kogu aeg eriline inimene, keda valgustavad tule peegeldused. pühad laulud, mis annab sellele stseenile erilise pidulikkuse hõngu.

Järsku rebib teine ​​preester oma mütsi peast ja hakkab edasi tormades kõvasti karjuma ja metsikult kätega vehkima. Ülempreester püüab vihast “kolleegi” maha rahustada ja veel paar korda kätega vehkides paneb mütsi pähe ja istub oma kohale. Tseremoonia lõppeb luulelugemisega, misjärel preestrid ja kõik kohalviibijad puudutavad sõrmeotstega nende otsaesist ja teevad huultega suudluse, tähistades vaimulikku tervitust pühakojale.

Õhtul, täiesti kurnatuna, siseneb preester esimesse ettejuhtuvasse majja ja annab oma kellad omanikule hoiule, mis on viimasele suur au, ning käsib koheselt mitu kitse tappa ja pidusööki korraldada. preester ja tema saatjaskond. Nii et kaks nädalat, väikeste variatsioonidega, jätkuvad pidustused jumal Guiche auks."

Lõpuks oli üks olulisemaid matmisriitus. Matuserongkäiku saatis algul vali naiste nutt ja hädaldamine, seejärel aga rituaalne tants trummilöögi ja pilliroopillide saatel. Mehed kandsid leina märgiks riiete peal kitsenahku. Rongkäik lõppes surnuaial, kuhu tohtisid siseneda ainult naised ja orjad. Uskmatud, nagu zoroastrianismi kaanonite järgi peabki olema, ei matnud surnuid maa alla, vaid jätsid nad puukirstudesse vabas õhus.

Need olid Robertsoni värvikate kirjelduste kohaselt iidse, võimsa ja mõjuka religiooni ühe kadunud haru rituaalid. Kahjuks on praegu raske kontrollida, mis on reaalsuse skrupulaarne väide ja mis on ilukirjandus. Igal juhul pole meil täna põhjust Robertsoni loos kahelda.

Artikkel Kalaši kohta on avaldatud siin: http://www.yarga.ru/foto_arhiv/foto/kalash.htm,
Fotod sellest artiklist ja teistest avatud allikad võrgud.

Dardide kohta on Internetis palju teavet ja see on vastuoluline. Kalash on üks rahvustest, mis lähevad suur grupp rahvastel, kellel on üldnimetus"Dards" tänu sellele, et nad kõik räägivad sama keelt - Dardin.

Viitamiseks:

Dardi keeled

rühm keeli, mida räägitakse naaberpiirkondades Kirde-Afganistanis, Pakistanis ja Indias. Kõnelejate arv D. i. umbes 3 miljonit inimest (1967, hinnang). D. i. Nad on osa Indo-Iraani rühmast, olles vahepealsed Iraani ja India vahel. Jagatud 3 alagruppi. Kõige kuulsamad keeled on: kašmiiri, šina, Kohistani keelte rühm (ida alarühm); Khowar, Kalaša, Pashai, Tirah, Gavar, Votapuri jt (keskne alagrupp); Aškur, Prasun, Vaigali, Kati, Dameli (lääne alarühm, sageli nimetatakse kafiriks). Kirjakeel on ainult Kashmiri keeles. Foneetikas on rikas konsonantism: on mitmeid aspireeritud (välja arvatud 4 lääne alarühma keelt), aju- ja mõnes keeles ka palataliseeritud ja labialiseeritud keelt. Morfoloogia on iseloomulik suur hulk postpositsioonid üldiselt kehva juhtumite süsteemiga (nullist 4-ni). Välja on töötatud enkliitiliste asesõnade süsteem, mida mõnes keeles kasutatakse ainult nimedega, teistes - ka tegusõnadega. Arvsõnu iseloomustab vigesimaalne (20.) loendamine. Süntaksis esineb erinevat tüüpi ergatiivseid konstruktsioone.

Valgus.: Edelman D.I., Dardic languages, M., 1965; Grierson G. A., Linguistic survey of India, v. 8, pt 2, arvutus, 1919; Morgenstjerne G., Indo-lraania piirikeeled, v. 3, punkt 1, Oslo, 1967, pt 2. Oslo, 1944, punkt 3, Oslo, 1956.

(1 aasta tagasi) | Lisa järjehoidjate hulka |

|

Saatis V. Lavrova.

Kalašid on väike dardi rahvas, kes elab Chitrali (Kunari) jõe parempoolsete lisajõgede kahes orus lõunapoolses Hindukuši mägedes Khyber Pakhtunkhwa provintsis (Pakistan) Chitrali piirkonnas. Emakeel- Kalasha - kuulub indoiraani keelte dardide rühma. Igalt poolt islamiseerunud naabritest ümbritsetud inimeste eripära seisneb selles, et märkimisväärne osa neist tunnistab siiani paganlikku religiooni, mis kujunes välja indoiraani religiooni ja substraat-uskumuste alusel.

Ajalugu ja etnonüüm

Chitralis elavad dardi rahvad peavad tavaliselt üksmeelselt Kalaše piirkonna põliselanikeks.

Kalašidel endil on legende, et nende esivanemad tulid Chitralisse läbi Bashgali ja surusid Kho rahva põhja, Chitrali jõe ülemjooksule. Kalaši keel on aga Khowari keelega tihedalt seotud. Võib-olla peegeldab see legend 15. sajandisse jõudmist. Chitralis sõjakas nuristani keelt kõnelev rühmitus, mis vallutas kohaliku dardo keelt kõneleva elanikkonna. See rühm eraldus vaigali keele kõnelejatest, kes nimetavad end siiani kalašümiks, andsid kohalikule elanikkonnale edasi oma enesenime ja palju traditsioone, kuid assimileerusid nende poolt keeleliselt.

Kalashide kui aborigeenide idee põhineb asjaolul, et varasematel aegadel asustasid Kalašid suuremal alal Lõuna-Chitralis, kus paljud kohanimed on siiani Kalaši iseloomuga. Sõjalisuse kaotamisega tõrjusid või assimileerusid Kalašid nendes kohtades järk-järgult juhtiva chitrali keele khovari kõnelejate poolt.

Vaimne kultuur

Kalašid on piirkonnas ainsad inimesed, kes on osaliselt säilitanud oma traditsioonilise religiooni ega ole täielikult islamiusku pöördunud. Kalaši usuline isolatsioon algas alguses. XVIII sajand, mil nad allutati Chitrali mekhtari (valitseja) poolt ja sattusid selleks ajaks islamiusku pöördunud sugulaste kho rahva kultuurilise surve alla. Üldiselt iseloomustas Chitrali poliitikat suhteline tolerantsus ning piirkonna islamiseerimine, mille viisid läbi sunni mullad ja ismaili jutlustajad, oli üsna spontaanne ja järkjärguline. Kui teostati 19. sajandil. Durandi Kalaši liin jäi Briti valdusse, mis päästis nad massilisest sunniviisilisest islamiusku pöördumisest, mille viis läbi 1896. aastal naaberriigis Nuristanis Afganistani emiir Abdur Rahman.

Sellegipoolest esines kogu aeg Kalaši islamiks muutmise juhtumeid kaasaegne ajalugu inimesed. Nende arv kasvas pärast 1970. aastaid, kui piirkonda rajati teed ja Kalaši küladesse hakati ehitama koole. Islami usku pöördumine toob kaasa traditsiooniliste sidemete katkemise, nagu ütleb üks Kalaši vanemaid Saifullah Jan: "Kui üks Kalašidest pöördub islamiusku, ei saa ta enam meie keskel elada." Nagu märgib K. Yettmar, vaatavad Kalaši moslemid varjamatu kadedusega Kalaši paganlikke tantse ja rõõmsaid pidustusi. Praegu on arvukate Euroopa turistide tähelepanu pälvinud paganlik religioon Pakistani valitsuse kaitse all, kes kardab turismitööstuse väljasuremist "islami lõpliku võidukäigu" korral.

Sellegipoolest on islamil ja naaberrahvaste islamikultuuril suur mõju paganliku Kalaši elule ja nende uskumustele, mis on täidetud moslemite mütoloogia süžeede ja motiividega. Kalashid võtsid oma naabritelt meeste riided ja nimed. Tsivilisatsiooni rünnaku all hävitatakse järk-järgult traditsiooniline eluviis, eriti unustusse kaovad "teenete pühad". Sellest hoolimata kujutavad Kalaši orud endiselt ainulaadset kaitseala, mis säilitab üht kõige arhailisemat indoeuroopa kultuuri.

Religioon

Traditsioonilised Kalaši ideed maailma kohta põhinevad pühaduse ja ebapuhtuse vastandamisel. Mägedes ja mägikarjamaadel on kõrgeim pühadus, kus elavad jumalad ja karjatavad “nende kariloomad” – metskitsed. Pühad on ka altarid ja kitsekuurid. Moslemimaad on roojased. Ebapuhtus on omane ka naisele, eriti menstruatsiooni ja sünnituse ajal. Raastamine toob kaasa kõik, mis on seotud surmaga. Nagu veeda religioon ja zoroastrism, näeb Kalaši religioon ette arvukalt puhastustseremooniaid.

Kalaši panteon (devalog) sarnaneb üldiselt Nuristani naabrite seas eksisteerinud panteoniga ja sisaldab palju samanimelisi jumalusi, kuigi see on viimastest mõnevõrra erinev. Samuti on ideid paljude madalamate deemonite vaimude, peamiselt naiste kohta.

Kalaši pühamud on alla ehitatud altarid vabas õhus valmistatud kadakast või tammelaudadest ning sisustatud rituaalsete nikerdatud laudade ja jumaluste ebajumalatega. Religioossete tantsude jaoks ehitatakse spetsiaalseid hooneid. Kalaši rituaalid koosnevad peamiselt avalikest pidusöökidest, kuhu kutsutakse jumalad. Selgelt väljendub nende noorte meeste rituaalne roll, kes pole veel naist tundnud, see tähendab, et neil on kõrgeim puhtus.

Kalaši paganlikel jumalustel on kogu orus, kus nende inimesed elavad, suur hulk templeid ja altareid. Nad toovad neile ohvreid, mis koosnevad peamiselt hobustest, kitsedest, lehmadest ja lammastest, kelle kasvatamine on kohaliku elanikkonna üks peamisi tegevusalasid. Samuti jätavad nad altaritele veini, ohverdades sellega viinamarjade jumalale Indrale. Kalaši rituaalid on kombineeritud pühadega ja on üldiselt sarnased veeda rituaalidega.

Nagu kandjad Veda kultuur, Kalashid peavad vareseid oma esivanemateks ja toidavad neid vasakust käest. Surnud maetakse maapinna kohale spetsiaalsetesse kaunistustega puidust kirstudesse ning Kalaši rikkad esindajad paigaldavad kirstu kohale ka surnu puidust kuju.

Kalashit nimetatakse Gandauks hauakivid Kalaši orud ja Kafiristan, mis erinevad olenevalt sellest, millise staatuse lahkunu oma elu jooksul saavutas. Kundrik on teist tüüpi esivanemate antropomorfsed puuskulptuurid Kalašide seas. See on kuju-amulett, mis paigaldatakse põldudele või külla künkale - puidust post või kividest postament.

Väljasuremisoht

Sees hetkel Kalaši kultuur ja rahvus on väljasuremisohus. Elatakse suletud kogukondades, kuid noorem elanikkond on järjest enam sunnitud assimileeruma abielludes islami elanikkonna hulka, see on tingitud asjaolust, et moslemil on lihtsam tööd leida ja peret toita. Lisaks saavad Kalašid ähvardusi erinevatelt islamistlikelt organisatsioonidelt.

  • Terentjev M.A. Venemaa ja Inglismaa Kesk-Aasias. - Peterburi: Tüüp. P.P. Merkuljeva, 1875. - 376 lk.
  • Metcalfe D. Steppides eksinud Kesk-Aasia. - Almatõ: VOX POPULI, 2010. - 288 lk.

Kalašid on väike dardi rahvas, kes elab Chitrali (Kunari) jõe parempoolsete lisajõgede kahes orus lõunapoolses Hindukuši mägedes Khyber Pakhtunkhwa provintsis (Pakistan) Chitrali piirkonnas. Emakeel - kalasha - kuulub indoiraani keelte dardide rühma. Igalt poolt islamiseerunud naabritest ümbritsetud inimeste eripära seisneb selles, et märkimisväärne osa neist tunnistab endiselt paganlust, mis kujunes välja indoiraani usundi ja substraat-uskumuste alusel.

Kui Kalašid oleks arvukas rahvas, kellel on eraldi territoorium ja riiklus, siis vaevalt nende olemasolu kedagi üllataks, kuid tänaseks on Kalaši elanikke alles enam kui 6 tuhat - nad on Aasia piirkonna väikseim ja salapärasem etniline rühm.

Kalash (isenimi: kasivo; nimi "Kalash" tuleneb piirkonna nimest) on Pakistanis Hindukuši (Nuristan või Kafirstan) mägismaal elav rahvas. Inimeste arv: umbes 6 tuhat inimest. Nad hävitati 20. sajandi alguseks peaaegu täielikult moslemite genotsiidi tagajärjel, kuna nad tunnistavad paganlust. Nad juhivad eraldatud eluviisi. Nad räägivad indoeuroopa keelte dardide rühma kalaši keelt (umbes pooltel nende keele sõnadest pole aga analooge teistes dardi keeltes, aga ka naaberrahvaste keeltes). Pakistanis on levinud arvamus, et kalašid on Aleksander Suure sõdurite järeltulijad (millega seoses Makedoonia valitsus rajas sellesse piirkonda kultuurikeskuse, vt nt „Makedoonia on kultuurikeskus aastal Pakistan”). Mõne Kalaši välimus on omane Põhja-Euroopa rahvastele, nende seas on levinud sinisilmsus ja blondus. Samas on mõnel Kalashil piirkonnale üsna omane Aasia välimus.

Enamiku Kalaši religioon on paganlus; nende panteonil on palju ühiseid jooni rekonstrueeritud iidse aaria panteoniga. Mõnede ajakirjanike väited, et Kalašid kummardavad "Vana-Kreeka jumalaid", on alusetud. Samal ajal on umbes 3 tuhat Kalaši moslemid. Kalashid, kes püüavad säilitada oma hõimuidentiteeti, ei tervita islamiusku pöördumist. Kalašid ei ole Aleksander Suure sõdalaste järeltulijad ja mõnede nende Põhja-Euroopa välimus on seletatav algse indoeuroopa genofondi säilimisega, kuna keelduti segunemast tulnukate mitte-aarialastega. Koos Kalašidega on sarnased antropoloogilised tunnused ka hunza rahva esindajatel ja mõnel pamiirlaste, pärslaste jt etnilistel rühmadel.

Teadlased liigitavad Kalaši valge rassi hulka – see on fakt. Paljude Kalašide näod on puhtalt euroopalikud. Erinevalt pakistanlastest ja afgaanidest on nahk valge. Ja heledad ja sageli sinised silmad on nagu uskmatu pass. Kalaši silmad on sinised, hallid, rohelised ja väga harva pruunid. On veel üks puudutus, mis ei sobitu Pakistani ja Afganistani moslemitele omase kultuuri ja eluviisiga. Kalashid tehti alati endale ja kasutati mööblina. Nad söövad laua taga, istudes toolidel - liialdused, mis ei olnud kohalikele “põliselanikele” kunagi omased ning ilmusid Afganistanis ja Pakistanis alles brittide saabumisel 18.–19. sajandil, kuid ei juurdunud kunagi. Ja juba ammusest ajast on Kalashid kasutanud laudu ja toole...

Esimese aastatuhande lõpul jõudis Aasiasse islam ja sellega kaasnesid indoeurooplaste ja eriti kalaši rahva hädad, kes ei tahtnud muuta oma esivanemate usku Aabrahamliku „raamatu õpetuse vastu. ” Pakistanis paganlust tunnistades ellu jääda on peaaegu lootusetu. Kohalikud moslemikogukonnad püüdsid visalt sundida Kalaši islamiusku pöörduma. Ja paljud Kalašid olid sunnitud alistuma: kas elama uue religiooni omaksvõtuga või surema. 18.-19. sajandil tapsid moslemid tuhandeid Kalaše. Need, kes ei allunud paganlikele kultustele ja isegi salaja praktiseerisid, aeti võimude poolt parimal juhul viljakatelt maadelt minema, mägedesse ja sagedamini hävitati.

Kalaši inimeste jõhker genotsiid jätkus 19. sajandi keskpaigani, kuni tilluke territoorium, mida moslemid kutsusid Kafirstaniks (uskmatute maa), kus Kalašid elasid, läks Briti impeeriumi jurisdiktsiooni alla. See päästis nad täielikust hävitamisest. Kuid isegi praegu on Kalašid väljasuremise äärel. Paljud on sunnitud assimileeruma (abielu kaudu) pakistanlaste ja afgaanidega, pöördudes islamiusku – see muudab ellujäämise ning töö, hariduse või ametikoha leidmise lihtsamaks.

Kalaši küla

Kaasaegse Kalaši elu võib nimetada Spartaks. Kalašid elavad kogukondades - lihtsam on ellu jääda. Nad elavad majades, mille nad ehitavad kivist, puidust ja savist. Alumise maja (korruse) katus on ka teise pere maja korrus või veranda. Kõigist onni mugavustest: laud, toolid, pingid ja keraamika. Kalashid teavad elektrist ja televisioonist vaid kuulduste järgi. Labidas, motikas ja kirkas on neile arusaadavad ja tuttavamad. Nad ammutavad oma eluressursse põllumajandusest. Kalashid suudavad kivist puhastatud maadel nisu ja muid teraviljakultuure kasvatada. Kuid peamist rolli nende elatis mängivad kariloomad, peamiselt kitsed, kes varustavad iidsete aarialaste järeltulijaid piima ja piimatoodete, villa ja lihaga.

Igapäevaelus torkab silma selge ja vankumatu kohustuste jaotus: mehed on tööl ja jahil esimesed, naised aitavad neid vaid kõige vähem töömahukatel toimingutel (umbrohutõrje, lüpsmine, majapidamine). Majas istuvad mehed laua eesotsas ja langetavad perekonnas (kogukonnas) kõik olulised otsused. Iga asula naiste jaoks ehitatakse tornid - eraldi maja, kus kogukonna naised sünnitavad lapsi ja veedavad aega "kriitilistel päevadel". Kalashi naine on kohustatud lapse sünnitama ainult tornis ja seetõttu seavad rasedad naised "sünnitusmajja" ette. Keegi ei tea, kust see traditsioon pärineb, kuid Kalašidel ei ole muid segregatsiooni ja naiste diskrimineerivaid kalduvusi, mis ajab raevu ja ajab naerma moslemeid, kes seetõttu kohtlevad Kalaše kui inimesi, kes ei ole sellest maailmast...

Mõned Kalašid on Aasia välimusega, mis on piirkonnale üsna tüüpilised, kuid neil on sageli sinised või rohelised silmad.

Abielu. Selle tundliku küsimuse otsustavad eranditult noorte vanemad. Nad saavad konsulteerida noorpaaridega, nad saavad rääkida pruudi (peigmehe) vanematega või nad saavad probleemi lahendada ilma oma lapse arvamust küsimata.

Kalashid ei tunne puhkepäevi, kuid tähistavad rõõmsalt ja külalislahkelt kolme püha: Yoshi - külvipüha, Uchao - lõikuspüha ja Choimus - loodusjumalate talvepüha, mil Kalašid paluvad jumalatel neid saata. pehme talv ja hea kevad ja suvi.
Choimuse ajal tapab iga pere ohvriks kitse, mille lihaga kostitatakse kõiki, kes külla tulevad või tänaval kohtuvad.

Kalaši keel ehk kalasha on indoeuroopa keelte perekonna indoiraani haru dardi rühma keel. Levinud Kalaši vahel mitmes Hindukuši orus, Chitrali linnast edelas Pakistani loodepiiriprovintsis. Dardi alarühma kuulumine on küsitav, kuna veidi enam kui pooled sõnad sarnanevad tähenduselt samaväärsete sõnadega khovari keeles, mis samuti sellesse alarühma kuulub. Fonoloogia seisukohalt on keel ebatüüpiline (Heegård & Mørch 2004).

Kalaši keel on väga hästi säilitanud sanskriti keele põhisõnavara, näiteks:

1980. aastatel algas Kalaši keele kirjutamise väljatöötamine kahes versioonis – ladina ja pärsia graafika põhjal. Eelistatavamaks osutus pärsia versioon ja 1994. aastal ilmus esmakordselt pärsia graafika põhjal illustreeritud tähestik ja Kalaši keeles lugemiseks mõeldud raamat. 2000. aastatel algas aktiivne üleminek ladina kirjatüübile. 2003. aastal ilmus tähestik “Kal’as’a Alibe”. (inglise)

Kalaši religioon ja kultuur

Esimesed maadeavastajad ja misjonärid hakkasid Kafiristani tungima pärast India koloniseerimist, kuid tõeliselt ulatuslikku teavet selle elanike kohta andis inglise arst George Scott Robertson, kes külastas Kafiristani 1889. aastal ja elas seal aasta. Robertsoni ekspeditsiooni unikaalsus seisneb selles, et ta kogus materjali uskmatute rituaalide ja traditsioonide kohta enne islami invasiooni. Kahjuks läks hulk kogutud materjale Indiasse naastes Induse jõe ületamisel kaduma. Säilinud materjalid ja isiklikud mälestused võimaldasid tal aga 1896. aastal välja anda raamatu “Hindu-Kuši kafirid”.

Paganlik Kalaši tempel. keskel on esivanemate sammas.

Tuginedes Robertsoni tehtud tähelepanekutele uskmatute elu religioosse ja rituaalse poole kohta, võib üsna põhjendatult väita, et nende religioon meenutab ümberkujunenud zoroastrismi ja iidsete aarialaste kultusi. Peamised argumendid selle väite kasuks võivad olla suhtumine tulekahjusse ja matusetalitustesse. Allpool kirjeldame mõningaid uskmatute traditsioone, usulisi aluseid, usuhooneid ja rituaale.

Uskmatute peamine, "pealinna" küla oli küla nimega "Kamdesh". Kamdeshi majad paiknesid astmeliselt piki mäenõlvu, nii et ühe maja katus oli teise maja sisehoov. Majad olid rikkalikult kaunistatud keerukate puunikerdustega. Põllutöid tegid naised, mitte mehed, kuigi mehed puhastasid kõigepealt põllu kividest ja mahakukkunud palkidest. Sel ajal tegelesid mehed riiete õmblemise, külaplatsil rituaalsete tantsude ja avalike asjade lahendamisega.

Peamiseks kummardamise objektiks oli tuli. Lisaks tulele kummardasid uskmatud puidust ebajumalaid, mille vilunud käsitöölised nikerdasid ja pühapaikades eksponeerisid. Panteon koosnes paljudest jumalatest ja jumalannadest. Jumalat Imra peeti peamiseks. Sõjajumal Gisha oli samuti väga austatud. Igal külal oli oma väike kaitsejumal. Maailma asustasid uskumuste kohaselt paljud head ja kurjad vaimud, kes võitlesid omavahel.

Haakristi rosetiga perekepp.

V. Sarianidi kirjeldab Robertsoni tunnistusele tuginedes religioosseid ehitisi järgmiselt:

“...Imra peatempel asus ühes külas ja oli suur kandilise portikusega ehitis, mille katust toetasid nikerdatud puitsambad. Mõned veerud olid üleni kaunistatud skulptuursete jäärapeadega, teistel oli ainult üks ümmarguse reljeefina raiutud loomapea, mille sarved, mähkides ümber samba tüve ja ristuvad, tõusid ülespoole, moodustades selline ažuurne võrk. Selle tühjades kongides olid naljakate inimeste skulptuurilised figuurid.

Just siin, portikuse all, spetsiaalsel, kuivanud verest mustaks tõmbunud kivil viidi läbi arvukalt loomaohvreid. Templi esifassaadil oli seitse ust, mis olid kuulsad selle poolest, et igal neist oli veel üks väike uks. Suured uksed olid tihedalt suletud, ainult kaks külgmist ust avati ja siis ainult erilistel puhkudel. Peamine huvi oli aga peente nikerduste ja tohutute reljeefsete figuuridega kaunistatud ukselehed, mis kujutasid istuvat jumalat Imru. Eriti silmatorkav on Jumala nägu, millel on tohutu, peaaegu põlvini ulatuv ruudukujuline lõug! Lisaks jumal Imra kujudele kaunistasid templi fassaadi tohutute lehma- ja jäärapeade kujutised. Templi vastasküljele oli paigaldatud viis kolossaalset figuuri, mis toetasid selle katust.

Olles templis ringi kõndinud ja selle nikerdatud “särki” imetlenud, vaatame sisse läbi väikese augu, mida tuleb aga teha vargsi, et mitte uskmatute usulisi tundeid riivata. Keset tuba jahedas hämaras on otse põrandal näha nelinurkne kolle, mille nurkades on sambad, mis on samuti kaetud hämmastavalt peente inimnägusid kujutavate nikerdustega. Sissepääsu vastas seinal on altar, mis on raamitud loomade kujutistega; nurgas spetsiaalse varikatuse all seisab jumal Imra enda puidust kuju. Ülejäänud templi seinad on kaunistatud ebakorrapärase poolkera kujuga nikerdatud mütsidega, mis on asetatud postide otstele. ... Eraldi templid ehitati ainult põhijumalate jaoks ja väiksemate jaoks ehitati üks pühakoda mitmele jumalale. Nii olid seal väikesed nikerdatud akendega templid, kust paistsid erinevate puidust ebajumalate näod.

Olulisemateks rituaalideks olid vanemate valimine, veini valmistamine, ohverdamine jumalatele ja matmine. Nagu enamiku rituaalide puhul, kaasnes ka vanemate valikuga massiline kitsede ohverdamine ja külluslik toit. Peavanema (jasta) valimise viisid läbi vanemad vanemate hulgast. Nende valimistega kaasnes ka kandidaadi majas jumalatele pühendatud pühade hümnide ettelugemine, ohverdused ja kosutust kogunenud vanematele:

“...peol viibiv preester istub ruumi keskel, tema pea ümber on mähitud lopsakas turban, mis on rikkalikult kaunistatud karpide, punaste klaashelmeste ja esiküljel kadakaokstega. Tema kõrvu ehivad kõrvarõngad, kaelas kantakse massiivset kaelakeed, kätele asetatakse käevõrud. Tikitud pükste kohal rippub lõdvalt põlvini ulatuv pikk särk, mis on tõmmatud pikkade ülaosadega saabastesse. Sellele riietusele on visatud särav siidist Badakhshani rüü ja tema käes on tantsurituaali kirves.

Siin tõuseb üks istuv vanem aeglaselt püsti ja, sidudes pea valge riidega, astub ette. Ta võtab saapad jalast, peseb käed põhjalikult ja alustab ohverdamist. Tapnud oma kätega kaks tohutut mägikitse, asetab ta osavalt anuma verejoa alla ja tõmbab seejärel initsiatiivile lähenedes verega tema otsaesisele mõned märgid. Toa uks avaneb ja teenijad toovad sisse tohutud leivapätsid, millesse on torgatud põleva kadaka oksi. Neid pätse kantakse kolm korda pühalikult ümber algatatu. Seejärel, peale järjekordset rammusat einet, algab rituaalse tantsu tund. Mitmetele külalistele kingitakse tantsusaapad ja spetsiaalsed sallid, millega nad mähivad ümber alaselja. Süüdatakse männipuidust tõrvikud ning algavad rituaalsed tantsud ja laulud arvukate jumalate auks.

Teine oluline uskmatute rituaal oli viinamarjaveini valmistamise rituaal. Veini valmistamiseks valiti mees, kes pärast jalgade põhjalikku pesemist hakkas naiste toodud viinamarju purustama. Viinamarjakobaraid esitleti punutud korvides. Pärast hoolikat purustamist valati viinamarjamahl tohututesse kannudesse ja lasti käärima.

Pidulik rituaal Jumal Gishi auks toimus järgmiselt:

“...varahommikul äratab külaelanikke paljude trummide kõu ja peagi ilmub kitsastele kõveratele tänavatele meeletult helisevate metallkelladega preester. Preestrile järgneb hulk poisse, kellele ta aeg-ajalt peotäie pähkleid loobib ja siis teeseldud ägedusega neid minema tõrjub. Temaga kaasas käivad lapsed imiteerivad kitsede blitseerimist. Preestri nägu on valgendatud jahuga ja õliga määritud ühes käes on kellad, teises - kirves. Väänledes ja vingerdades raputab ta kellasid ja kirvest, esitades peaaegu akrobaatilisi etteasteid ja saates neid kohutavate karjetega. Lõpuks läheneb rongkäik God Guiche pühamule ja täiskasvanud osalejad asetsevad pidulikult poolringis preestri ja tema saatjaskonna lähedal. Tolm keerles küljele ja poiste ärgitas välja viieteistkümnepealine bleiseva kitsekari. Olles oma ülesande täitnud, põgenevad nad kohe täiskasvanute eest laste vempe ja mänge lubama...

Preester läheneb seedriokstest põlevale tulele, mis tekitab paksu valget suitsu. Läheduses on neli eelnevalt ettevalmistatud puunõu jahu, sulavõi, veini ja veega. Preester peseb käed põhjalikult, võtab jalanõud jalast, valab tulle paar tilka õli, piserdab ohverdatavaid kitsi kolm korda veega, öeldes: "Olge puhtad." Pühakoja suletud uksele lähenedes valab ta välja puunõude sisu, lugedes rituaalseid loitse. Preestrit teenivad poisid lõikavad kiiresti lapse kõri läbi, koguvad pritsinud vere anumatesse ja preester pritsib selle põlevasse tulle. Kogu selle protseduuri vältel laulab eriline inimene, kes on tule peegeldustest valgustatud, kogu aeg vaimulikke laule, mis annab sellele stseenile erilise pidulikkuse hõngu.

Järsku rebib teine ​​preester oma mütsi peast ja hakkab edasi tormades kõvasti karjuma ja metsikult kätega vehkima. Ülempreester püüab vihast “kolleegi” maha rahustada ja veel paar korda kätega vehkides paneb mütsi pähe ja istub oma kohale. Tseremoonia lõppeb luulelugemisega, misjärel preestrid ja kõik kohalviibijad puudutavad sõrmeotstega nende otsaesist ja teevad huultega suudluse, tähistades vaimulikku tervitust pühakojale.

Õhtul, täiesti kurnatuna, siseneb preester esimesse ettejuhtuvasse majja ja annab oma kellad omanikule hoiule, mis on viimasele suur au, ning käsib koheselt mitu kitse tappa ja pidusööki korraldada. preester ja tema saatjaskond. Nii et kaks nädalat, väikeste variatsioonidega, jätkuvad pidustused Guiche'i jumala auks.

Kalaši kalmistu. Hauad meenutavad kangesti Põhja-Vene hauaplaate – domoviinaid.

Lõpuks oli üks olulisemaid matmisriitus. Matuserongkäiku saatis algul vali naiste nutt ja hädaldamine, seejärel aga rituaalne tants trummilöögi ja pilliroopillide saatel. Mehed kandsid leina märgiks riiete peal kitsenahku. Rongkäik lõppes surnuaial, kuhu tohtisid siseneda ainult naised ja orjad. Uskmatud, nagu zoroastrianismi kaanonite järgi peabki olema, ei matnud surnuid maa alla, vaid jätsid nad puukirstudesse vabas õhus.

Need olid Robertsoni värvikate kirjelduste kohaselt iidse, võimsa ja mõjuka religiooni ühe kadunud haru rituaalid. Kahjuks on praegu raske kontrollida, kus on tegemist skrupulaarse reaalsuse väitega ja kus kunstilise väljamõeldisega. Igal juhul pole meil täna põhjust Robertsoni loos kahelda.

Artiklis on kasutatud Vikipeedia, Igor Naumovi, V. Sarianidi materjale.

Vaatamisi: 2023

Klikitav 2000 px

Kui Kalašid oleks tohutu ja arvukas diasporaa, millel oleks omaette territoorium ja riiklus, siis vaevalt nende olemasolu kedagi üllataks, kuid tänaseks on Kalaše jäänud mitu tuhat - Aasia piirkonna väikseim ja salapärasem etniline rühm.

(enesenimi: kasivo; nimi "Kalash" tuleneb piirkonna nimest) - rahvus in Pakistan, elab Hindukuši mägismaal (Nuristan või Kafirstan). Inimeste arv: umbes 6 tuhat inimest. Nad hävitati 20. sajandi alguseks peaaegu täielikult moslemite genotsiidi tagajärjel, kuna nad tunnistavad paganlust. Nad juhivad eraldatud eluviisi. Nad räägivad indoeuroopa keelte dardide rühma kalaši keelt (umbes pooltel nende keele sõnadest pole aga analooge teistes dardi keeltes, aga ka naaberrahvaste keeltes). Pakistanis on levinud arvamus, et Kalašid on Aleksander Suure sõdurite järeltulijad (millega seoses Makedoonia valitsus ehitas sellesse piirkonda “kultuurimaja”, vt nt “Makedoonia on linn”. Pakistani kultuurikeskustest”). Mõne kalaši välimus on iseloomulik Põhja-Euroopa rahvastele, Nende hulgas leidub sageli sinisilmsust ja blondiini. Samas on mõnel Kalashil piirkonnale üsna omane Aasia välimus.

Kalaši kummardatavate jumalate nimed hämmastab teid veelgi. Nad kutsuvad Apolloni jumalate jumalaks ja päikese isandaks. Aphroditet austatakse ilu ja armastuse jumalannana. Zeus äratab neis tumma ja entusiastlikku aukartust jne.

Tuttavad nimed? Ja kus ei oska poolmetsik hõim, kelle liikmed pole kunagi mägedest laskunud, lugeda ja kirjutada, ei tea ega oska kreeka jumalaid kummardada? Pealegi on nende religioossed rituaalid silmatorkavalt sarnased Kreeka rituaalidega. Näiteks on oraaklid vahendajad usklike ja jumalate vahel ning pühade ajal ei koonerda Kalašid jumalatele ohvrite ja almustega. Muide, keel, milles hõimlased suhtlevad, meenutab vanakreeka keelt.

Kalaši hõimu kõige seletamatum mõistatus on nende päritolu. See on mõistatus, mille üle etnograafid üle maailma kukalt kratsivad. Mägipaganad ise aga seletavad oma Aasiasse ilmumist lihtsalt. Teine asi on see, et tõde müütidest pole nii lihtne eraldada.

Samal ajal on umbes 3 tuhat Kalaši moslemid. Kalashid, kes püüavad säilitada oma hõimuidentiteeti, ei tervita islamiusku pöördumist. KOOS osa veroeuroopalikku välimust seletatakse enam-vähem säilinud indoeuroopa genofondiga, mis on tingitud keeldumisest seguneda ümbritseva elanikkonnaga.. Koos Kalašidega on sarnased antropoloogilised tunnused ka hunza rahva esindajatel ja mõnel pamiirlaste, pärslaste jt etnilistel rühmadel.

Kalašid väidavad, et nende rahvas moodustas ühtse konklaavina 4 tuhat aastat tagasi, kuid mitte Pakistani mägedes, vaid kaugel mere taga, kus valitsesid maailma Olümpose elanikud. Kuid saabus päev, mil osa Kalašidest läks legendaarse Aleksander Suure juhtimisel sõjaretkele. See juhtus aastal 400 eKr. Juba Aasias jättis Macedonsky kohalikesse mitu Kalaši paisuüksust asustatud alad, käskis neil rangelt tema tagasitulekut oodata.

Paraku ei tulnud Aleksander Suur kunagi tagasi oma ustavate sõdurite järele, kellest paljud läksid koos peredega sõjaretkele. Ja Kalašid olid sunnitud elama uutele territooriumidele, oodates oma peremeest, kes nad kas unustas või jättis nad teadlikult uutele maadele kui esimesed asukad kaugest Hellasest. Kalashid ootavad Aleksandrit tänaseni.

Midagi selles legendis on. Kalaši näod on puhtalt euroopalikud. Nahk on palju heledam kui pakistanlastel ja afgaanlastel. Ja silmad on truudusetu välismaalase pass. Kalaši silmad on sinised, hallid, rohelised ja väga harva pruunid. Kuid on veel üks puudutus, mis nende paikade ühisesse kultuuri ja elukorraldusse ei sobi. Kalashid tehti alati endale ja kasutati mööblina. Nad söövad laua taga, istudes toolidel - liialdused, mis ei olnud kohalikele “põliselanikele” kunagi omased ning ilmusid Afganistanis ja Pakistanis alles brittide saabumisel 18.–19. sajandil, kuid ei juurdunud kunagi. Ja juba ammusest ajast on Kalashid kasutanud laudu ja toole. Kas sa mõtlesid selle ise välja? Ja selliseid küsimusi on palju...
Niisiis, Kalash jäi ellu. Nad säilitasid oma keele, traditsioonid ja religiooni. Hiljem tuli aga Aasiasse islam ja koos sellega Kalaši rahva mured, kes ei tahtnud oma usku vahetada. Pakistaniga kohanemine paganluse jutlustamise kaudu on lootusetu ettevõtmine. Kohalikud moslemikogukonnad püüdsid visalt sundida Kalaši islamiusku pöörduma. Ja paljud Kalašid olid sunnitud alistuma: kas elama uue religiooni omaksvõtuga või surema. 18.-19. sajandil tapsid islamistid sadu ja tuhandeid Kalaše. Sellistes tingimustes on esivanemate traditsioonide ellujäämine ja säilitamine, näete, problemaatiline. Need, kes ei allunud paganlikele kultustele ja isegi salaja praktiseerisid, aeti võimude poolt parimal juhul viljakatelt maadelt minema, mägedesse ja sagedamini hävitati.

Tänapäeval asub viimane Kalaši asula mägedes 7000 meetri kõrgusel – mitte parimad tingimused põllumajanduse, karjakasvatuse ja üldse elu jaoks!
Kalašide jõhker genotsiid jätkus kuni 19. sajandi keskpaigani, kuni tilluke territoorium, mida moslemid kutsusid Kafirstaniks (uskmatute maa), kus Kalašid elasid, sattus Suurbritannia kaitse alla. See päästis nad täielikust hävitamisest. Kuid isegi praegu on Kalašid väljasuremise äärel. Paljud on sunnitud assimileeruma (abielu kaudu) pakistanlaste ja afgaanidega, pöördudes islamiusku – see muudab ellujäämise ning töö, hariduse või ametikoha leidmise lihtsamaks.

Kaasaegse Kalaši elu võib nimetada Spartaks. Kalašid elavad kogukondades - lihtsam on ellu jääda. Nad sumbuvad pisikestes majakestes, mille nad ehitavad kitsastes mäekurudes kivist, puidust ja savist. Kalaši maja tagasein on kalju või mäe tasapind. See säästab ehitusmaterjale ja kodu muutub stabiilsemaks, sest mägisesse pinnasesse vundamendi kaevamine on Sisyphuse ülesanne.

Alumise maja (korruse) katus on ka teise pere maja korrus või veranda. Kõigist onni mugavustest: laud, toolid, pingid ja keraamika. Kalashid teavad elektrist ja televisioonist vaid kuulduste järgi. Labidas, motikas ja kirkas on neile arusaadavad ja tuttavamad. Nad ammutavad oma eluressursse põllumajandusest. Kalashid suudavad kivist puhastatud maadel nisu ja muid teraviljakultuure kasvatada. Kuid peamist rolli nende elatis mängivad kariloomad, peamiselt kitsed, kes varustavad hellenite järeltulijaid piima ja piimatoodete, villa ja lihaga. Nii napi valikuga suudavad Kalashid mitte kaotada oma uhkust ega laskuda kerjamisele ja vargustele. Kuid nende elu on olelusvõitlus. Nad töötavad koidikust hilisõhtuni ega kurda saatuse üle. Nende eluviis ja selle eluviis on veidi üle 2 tuhande aasta muutunud, kuid see ei häiri kedagi.

Ja ometi on Kalašis midagi mägist. Silma torkab selge ja vankumatu kohustuste jaotus: mehed on tööl ja jahil esimesed, naised aitavad neid vaid kõige vähem töömahukatel toimingutel (umbrohutõrje, lüpsmine, majapidamine). Majas istuvad mehed laua eesotsas ja langetavad perekonnas (kogukonnas) kõik olulised otsused.
Iga asula naiste jaoks ehitatakse tornid - eraldi maja, kus kogukonna naised sünnitavad lapsi ja veedavad aega "kriitilistel päevadel".

Kalashi naine on kohustatud lapse sünnitama ainult tornis ja seetõttu seavad rasedad naised "sünnitusmajja" ette. Keegi ei tea, kust see traditsioon pärineb, kuid Kalašid ei tähelda muid segregatsiooni ja naiste diskrimineerivaid tendentse, mis ajab vihale ja ajab naerma moslemeid, kes kohtlevad Kalaši kui inimesi, kes ei ole sellest maailmast.

Abielu. Selle tundliku küsimuse otsustavad eranditult noorte vanemad. Nad saavad konsulteerida noorpaaridega, nad saavad rääkida pruudi (peigmehe) vanematega või nad saavad probleemi lahendada ilma oma lapse arvamust küsimata. Ja veel traagilised lood Keegi ei räägi siin Romeost ja Juliast. Noored usaldavad oma vanemaid ning vanemad kohtlevad oma lapsi ja noori armastuse ja mõistmisega.

Kalashid ei tunne vabu päevi, kuid tähistavad rõõmsalt ja külalislahkelt kolme püha: Yoshi - külvipüha, Uchao - lõikuspüha ja Choimus - loodusjumalate talvepidu, kui Kalašid paluvad "olümplastel" saada neile pehmet talve ja head kevadet ja suve.
Choimuse ajal tapab iga pere ohvriks kitse, mille lihaga kostitatakse kõiki, kes külla tulevad või tänaval kohtuvad.
Ja kalashid ei unusta Bacchust: nad teavad, kuidas kõndida. Vein voolab pühade ajal kui jõgi, kuigi purjuspäi usupühadära transformeeru.

Peamiseks kummardamise objektiks oli tuli. Lisaks tulele kummardasid uskmatud puidust ebajumalaid, mille vilunud käsitöölised nikerdasid ja pühapaikades eksponeerisid. Panteon koosnes paljudest jumalatest ja jumalannadest. Jumalat Imra peeti peamiseks. Sõjajumal Gisha oli samuti väga austatud. Igal külal oli oma väike kaitsejumal. Maailma asustasid uskumuste kohaselt paljud head ja kurjad vaimud, kes võitlesid omavahel.


Haakristi rosetiga perekepp


Võrdluseks - slaavlastele ja germaanlastele iseloomulik traditsiooniline muster

Pole täpselt teada, kas Kalašid on Aleksander Suure armee sõdurite järeltulijad. Vaieldamatu on see, et nad erinevad selgelt neid ümbritsevatest rahvastest. Veelgi enam, hiljutine uuring – Vavilovi üldgeneetika instituudi, Lõuna-California ülikooli ja Stanfordi ülikooli ühistöö – kogus ja töötles tohutul hulgal teavet geneetilised seosed planeedi elanikkonnast on Kalashile pühendatud eraldi lõik, milles öeldakse, et nende geenid on tõeliselt ainulaadsed ja kuuluvad Euroopa rühma.

Artiklis on kasutatud materjale Wikipediast, Igor Naumov, V. Sarianidi, saidi http://orei.livejournal.com

Loe lähemalt selle kohta ja kust see tuli Algne artikkel on veebisaidil InfoGlaz.rf Link artiklile, millest see koopia tehti -

Kõrgel Pakistani mägedes Afganistani piiril Nuristani provintsis on laiali mitu pisikest platood.

Kohalikud kutsuvad seda piirkonda Chintaliks. Siin elab ainulaadne ja salapärane rahvas – Kalash.

Nende ainulaadsus seisneb selles, et see indoeuroopa päritolu rahvas suutis ellu jääda peaaegu islamimaailma südames.


Samal ajal ei tunnista kalašid sugugi Aabrahamlikku kultust – islamit, vaid ürgset, rahvalikku usku... Kui kalašid oleks arvukas rahvas omaette territooriumi ja riiklusega, siis vaevalt nende olemasolu kedagi üllataks, kuid tänapäeval on neid tuhat inimest ei jätnud üle 6 Kalaši - nad on Aasia piirkonna väikseim ja salapärasem etniline rühm.


Kalash (enda nimi: kasivo; nimi "Kalash" tuleneb piirkonna nimest) on rahvas Pakistanis, kes elab Hindukuši (Nuristan või Kafirstan) mägismaal. Inimeste arv: umbes 6 tuhat inimest. Nad hävitati 20. sajandi alguseks moslemite genotsiidi tagajärjel peaaegu täielikult, kuna nad tunnistavad hõimukultust. Nüüd elavad nad eraldatud elu. Nad räägivad indoeuroopa keelte dardide rühma kalaši keelt (umbes pooltel nende keele sõnadest pole aga analooge teistes dardi keeltes, aga ka naaberrahvaste keeltes). Pakistanis on levinud arvamus, et kalašid on Aleksander Suure sõdurite järeltulijad (millega seoses Makedoonia valitsus rajas sellesse piirkonda kultuurikeskuse, vt nt „Makedoonia on kultuurikeskus aastal Pakistan”). Mõne Kalaši välimus on omane Põhja-Euroopa rahvastele, nende seas on levinud sinisilmsus ja blondus. Samas on mõnel Kalashil piirkonnale üsna omane Aasia välimus.


Enamiku Kalaši religioon on paganlus; nende panteonil on palju ühiseid jooni rekonstrueeritud iidse aaria panteoniga. Mõnede ajakirjanike väited, et Kalašid kummardavad "Vana-Kreeka jumalaid", on alusetud. Samal ajal on umbes 3 tuhat Kalaši moslemid. Kalashid, kes püüavad säilitada oma hõimuidentiteeti, ei tervita islamiusku pöördumist. Kalašid ei ole Aleksander Suure sõdalaste järeltulijad ja mõnede nende Põhja-Euroopa välimus on seletatav algse indoeuroopa genofondi säilimisega, kuna keelduti segunemast tulnukate mitte-aarialastega. Koos Kalašidega on sarnased antropoloogilised tunnused ka hunza rahva esindajatel ja mõnel pamiirlaste, pärslaste jt etnilistel rühmadel.


Põhjala Kalash


Teadlased omistavad Kalaši valge rassile - see on teaduslik fakt. Paljude Kalašide näod on puhtalt euroopalikud. Erinevalt pakistanlastest ja afgaanidest on nahk valge. Ja heledad ja sageli sinised silmad on nagu uskmatu-kafiri pass. Kalaši silmad on sinised, hallid, rohelised ja väga harva pruunid. On veel üks puudutus, mis ei sobitu Pakistani ja Afganistani moslemitele omase kultuuri ja eluviisiga. Kalashid tehti alati endale ja kasutati mööblina. Nad söövad laua taga, istudes toolidel - liialdused, mis ei olnud kohalikele “põliselanikele” kunagi omased ning ilmusid Afganistanis ja Pakistanis alles brittide saabumisel 18.–19. sajandil, kuid ei juurdunud kunagi. Ja juba ammusest ajast on Kalashid kasutanud laudu ja toole...


Kalaši hobuste sõdalased. muuseum Islamabadis. Pakistan


Esimese aastatuhande lõpus jõudis Aasiasse islam ja sellega kaasnesid indoeurooplaste ja eriti Kalaši rahva mured, kes ei tahtnud muuta oma esivanemate usku aabrahami "kohalike moslemite" vastu kogukonnad püüdsid visalt sundida Kalaše islamiusku pöörduma.

Ja paljud Kalašid olid sunnitud alistuma: kas elama uue religiooni omaksvõtuga või surema.

18.-19. sajandil tapsid moslemid tuhandeid Kalaše. Need, kes ei allunud paganlikele kultustele ja isegi salaja praktiseerisid, aeti võimude poolt parimal juhul viljakatelt maadelt minema, mägedesse ja sagedamini hävitati. Kalaši inimeste jõhker genotsiid jätkus 19. sajandi keskpaigani, kuni tilluke territoorium, mida moslemid kutsusid Kafirstaniks (uskmatute maa), kus Kalašid elasid, läks Briti impeeriumi jurisdiktsiooni alla. See päästis nad täielikust hävitamisest. Kuid isegi praegu on Kalašid väljasuremise äärel. Paljud on sunnitud assimileeruma (abielu kaudu) pakistanlaste ja afgaanidega, pöördudes islamiusku – see muudab ellujäämise ning töö, hariduse või ametikoha leidmise lihtsamaks.



Kalaši küla


Kaasaegse Kalaši elu võib nimetada Spartaks. Kalašid elavad kogukondades - lihtsam on ellu jääda. Nad elavad majades, mille nad ehitavad kivist, puidust ja savist. Alumise maja (korruse) katus on ka teise pere maja korrus või veranda. Kõigist onni mugavustest: laud, toolid, pingid ja keraamika. Kalashid teavad elektrist ja televisioonist vaid kuulduste järgi. Labidas, motikas ja kirkas on neile arusaadavad ja tuttavamad. Nad ammutavad oma eluressursse põllumajandusest. Kalashid suudavad kivist puhastatud maadel nisu ja muid teraviljakultuure kasvatada. Kuid peamist rolli nende elatis mängivad kariloomad, peamiselt kitsed, kes varustavad iidsete aarialaste järeltulijaid piima ja piimatoodete, villa ja lihaga.


Igapäevaelus torkab silma selge ja vankumatu kohustuste jaotus: mehed on tööl ja jahil esimesed, naised aitavad neid vaid kõige vähem töömahukatel toimingutel (umbrohutõrje, lüpsmine, majapidamine). Majas istuvad mehed laua eesotsas ja langetavad perekonnas (kogukonnas) kõik olulised otsused. Iga asula naiste jaoks ehitatakse tornid - eraldi maja, kus kogukonna naised sünnitavad lapsi ja veedavad aega "kriitilistel päevadel". Kalashi naine on kohustatud lapse sünnitama ainult tornis ja seetõttu asuvad rasedad naised eelnevalt "sünnitusmajja" elama. Keegi ei tea, kust see traditsioon pärineb, kuid Kalašidel ei ole muid segregatsiooni ja naiste diskrimineerivaid kalduvusi, mis ajab raevu ja ajab naerma moslemeid, kes seetõttu kohtlevad Kalaše kui inimesi, kes ei ole sellest maailmast...



Mõned Kalašid on Aasia välimusega, mis on piirkonnale üsna tüüpilised, kuid neil on sageli sinised või rohelised silmad


Abielu. Selle tundliku küsimuse otsustavad eranditult noorte vanemad. Nad saavad konsulteerida noorpaaridega, nad saavad rääkida pruudi (peigmehe) vanematega või nad saavad probleemi lahendada ilma oma lapse arvamust küsimata.


Kalashid ei tunne vabu päevi, kuid tähistavad rõõmsalt ja külalislahkelt kolme püha: Yoshi - külvipüha, Uchao - lõikuspüha ja Choimus - loodusjumalate talvepüha, kui Kalašid paluvad jumalatel neid saata. pehme talv ja hea kevad ja suvi.
Choimuse ajal tapab iga pere ohvriks kitse, mille lihaga kostitatakse kõiki, kes külla tulevad või tänaval kohtuvad.

Kalaši keel ehk kalasha on indoeuroopa keelte perekonna indoiraani haru dardi rühma keel. Levinud Kalaši vahel mitmes Hindukuši orus, Chitrali linnast edelas Pakistani loodepiiriprovintsis. Dardi alarühma kuulumine on küsitav, kuna veidi enam kui pooled sõnad sarnanevad tähenduselt samaväärsete sõnadega khovari keeles, mis samuti sellesse alarühma kuulub. Fonoloogia seisukohalt on keel ebatüüpiline (Heegård & Mørch 2004).

Kalaši keel on väga hästi säilitanud sanskriti keele põhisõnavara, näiteks:


1980. aastatel algas Kalaši keele kirjutamise väljatöötamine kahes versioonis – ladina ja pärsia graafika põhjal. Eelistatavamaks osutus pärsia versioon ja 1994. aastal ilmus esmakordselt pärsia graafika põhjal illustreeritud tähestik ja Kalaši keeles lugemiseks mõeldud raamat. 2000. aastatel algas aktiivne üleminek ladina kirjatüübile. 2003. aastal avaldati tähestik "Kal" kui "a Alibe". (inglise)




















Kalaši religioon ja kultuur


Esimesed maadeavastajad ja misjonärid hakkasid Kafiristani tungima pärast India koloniseerimist, kuid tõeliselt ulatuslikku teavet selle elanike kohta andis inglise arst George Scott Robertson, kes külastas Kafiristani 1889. aastal ja elas seal aasta. Robertsoni ekspeditsiooni unikaalsus seisneb selles, et ta kogus materjali uskmatute rituaalide ja traditsioonide kohta enne islami invasiooni. Kahjuks läks hulk kogutud materjale Indiasse naastes Induse jõe ületamisel kaduma. Säilinud materjalid ja isiklikud mälestused võimaldasid tal aga 1896. aastal välja anda raamatu “Hindu-Kuši kafirid”.


Paganlik Kalaši tempel. keskel on esivanemate sammas


Tuginedes Robertsoni tehtud tähelepanekutele uskmatute elu religioosse ja rituaalse poole kohta, võib üsna põhjendatult väita, et nende religioon meenutab ümberkujunenud zoroastrismi ja iidsete aarialaste kultusi. Peamised argumendid selle väite kasuks võivad olla suhtumine tulekahjusse ja matusetalitustesse. Allpool kirjeldame mõningaid uskmatute traditsioone, usulisi aluseid, usuhooneid ja rituaale.


Esivanemate sammas templis


Uskmatute peamine, "pealinna" küla oli küla nimega "Kamdesh". Kamdeshi majad paiknesid astmeliselt piki mäenõlvu, nii et ühe maja katus oli teise maja sisehoov. Majad olid rikkalikult kaunistatud keerukate puunikerdustega. Põllutöid tegid naised, mitte mehed, kuigi mehed puhastasid kõigepealt põllu kividest ja mahakukkunud palkidest. Sel ajal tegelesid mehed riiete õmblemise, külaplatsil rituaalsete tantsude ja avalike asjade lahendamisega.


Preester tulealtari juures.


Peamiseks kummardamise objektiks oli tuli. Lisaks tulele kummardasid uskmatud puidust ebajumalaid, mille vilunud käsitöölised nikerdasid ja pühapaikades eksponeerisid. Panteon koosnes paljudest jumalatest ja jumalannadest. Jumalat Imra peeti peamiseks. Sõjajumal Gisha oli samuti väga austatud. Igal külal oli oma väike kaitsejumal. Maailma asustasid uskumuste kohaselt paljud head ja kurjad vaimud, kes võitlesid omavahel.


Haakristi rosetiga perekepp



Võrdluseks - slaavlastele ja germaanlastele iseloomulik traditsiooniline muster


V. Sarianidi kirjeldab Robertsoni tunnistusele tuginedes religioosseid ehitisi järgmiselt:

"... Imra peatempel asus ühes külas ja kujutas endast suurt ruudukujulise portikusega ehitist, mille katust toetasid nikerdatud puitsambad. Mõned sambad olid üleni kaunistatud skulptuursete jäärapeadega, teistel oli nikerdatud üks loomapea ja sarved, mis samba tüve ümber keerdudes ja üksteisega risti tõusid, moodustades omamoodi ažuurse ruudustiku.

Just siin, portikuse all, spetsiaalsel, kuivanud verest mustaks tõmbunud kivil viidi läbi arvukalt loomaohvreid. Templi esifassaadil oli seitse ust, mis olid kuulsad selle poolest, et igal neist oli veel üks väike uks. Suured uksed olid tihedalt suletud, ainult kaks külgmist ust avati ja siis ainult erilistel puhkudel. Peamine huvi oli aga peente nikerduste ja tohutute reljeefsete figuuridega kaunistatud ukselehed, mis kujutasid istuvat jumalat Imru. Eriti silmatorkav on jumala nägu, millel on tohutu, peaaegu põlvini ulatuv ruudukujuline lõug! Lisaks jumal Imra kujudele kaunistasid templi fassaadi tohutute lehma- ja jäärapeade kujutised. Templi vastasküljele oli paigaldatud viis kolossaalset figuuri, mis toetasid selle katust.


Ohverdamine jumalatele templis


Olles templis ringi kõndinud ja selle nikerdatud “särki” imetlenud, vaatame sisse läbi väikese augu, mida tuleb aga teha vargsi, et mitte uskmatute usulisi tundeid riivata. Keset tuba jahedas hämaras on otse põrandal näha nelinurkne kolle, mille nurkades on sambad, mis on samuti kaetud hämmastavalt peente inimnägusid kujutavate nikerdustega. Sissepääsu vastas seinal on altar, mis on raamitud loomade kujutistega; nurgas spetsiaalse varikatuse all seisab jumal Imra enda puidust kuju. Ülejäänud templi seinad on kaunistatud ebakorrapärase poolkera kujuga nikerdatud mütsidega, mis on asetatud postide otstele. ... Eraldi templid ehitati ainult peajumalate jaoks ja väiksemate jaoks ehitati üks pühakoda mitmele jumalale. Nii olid seal väikesed nikerdatud akendega templid, kust paistsid erinevate puidust ebajumalate näod."


Pere sammas


Olulisemate rituaalide hulka kuulusid vanemate valimine, veini valmistamine, ohverdamine jumalatele ja matmine. Nagu enamiku rituaalide puhul, kaasnes ka vanemate valikuga massiline kitsede ohverdamine ja külluslik toit. Peavanema (jasta) valimise viisid läbi vanemad vanemate hulgast. Nende valimistega kaasnes ka kandidaadi majas jumalatele pühendatud pühade hümnide ettelugemine, ohverdamised ja kosutust kogunenud vanematele:

“...peol viibiv preester istub toa keskel, tema pea ümber on mähitud lopsakas turban, mis on rikkalikult kaunistatud karpide, punaste klaashelmestega ja tema kõrvu ehivad kõrvarõngad. kaelas kantakse massiivset kaelakeed ja käevõrud. Tikitud pükste kohal ripub lõdvalt põlvedeni ulatuv särk. Sellele riietusele on torgatud ere siidist Badakhshani rüü. ja käes on tantsurituaali kirves.


Pere sammas


Siin tõuseb üks istuv vanem aeglaselt püsti ja, sidudes pea valge riidega, astub ette. Ta võtab saapad jalast, peseb käed põhjalikult ja alustab ohverdamist. Tapnud oma kätega kaks tohutut mägikitse, asetab ta osavalt anuma verejoa alla ja tõmbab seejärel initsiatiivile lähenedes verega tema otsaesisele mõned märgid. Toa uks avaneb ja teenijad toovad sisse tohutud leivapätsid, millesse on torgatud põleva kadaka oksi. Neid pätse kantakse kolm korda pühalikult ümber algatatu. Seejärel, peale järjekordset rammusat einet, algab rituaalse tantsu tund. Mitmetele külalistele kingitakse tantsusaapad ja spetsiaalsed sallid, millega nad mähivad ümber alaselja. Süüdatakse männipuidust tõrvikud ning algavad rituaalsed tantsud ja laulud arvukate jumalate auks."

Teine oluline uskmatute rituaal oli viinamarjaveini valmistamise rituaal. Veini valmistamiseks valiti mees, kes pärast jalgade põhjalikku pesemist hakkas naiste toodud viinamarju purustama. Viinamarjakobaraid esitleti punutud korvides. Pärast hoolikat purustamist valati viinamarjamahl tohututesse kannudesse ja lasti käärima.


Esivanemate sammastega tempel


Pidulik rituaal jumal Gishi auks toimus järgmiselt:

“... varahommikul äratab külaelanikke paljude trummide kõu ja peagi ilmub kitsastele kõveratele tänavatele meeletult helisevate metallkelladega preester peotäie pähkleid aeg-ajalt ja tormab neid siis teeseldud ägedusega minema ajama. Lapsed jäljendavad kitsede bleisemist. Preestri nägu on jahuga valgeks määritud, ühes käes kellukesed ja. kirves teises Väänledes ja väänledes, raputab ta kellasid ja kirvest, esitades peaaegu akrobaatilisi etteasteid ja saates neid kohutavate karjetega. Rongkäik läheneb jumal Guiche pühamule ja täiskasvanud osalejad asetuvad pidulikult poolringi. preester ja tema saatjaskond keerleb küljele ja välja ilmub viieteistkümnepealine kitsekari, kes on oma ülesande täitnud, jooksevad kohe täiskasvanute eest laste vempe.

Preester läheneb seedriokstest põlevale tulele, mis tekitab paksu valget suitsu. Läheduses on neli eelnevalt ettevalmistatud puunõu jahu, sulavõi, veini ja veega. Preester peseb käed põhjalikult, võtab jalanõud jalast, valab tulle paar tilka õli, piserdab ohverdatavaid kitsi kolm korda veega, öeldes: "Olge puhtad." Pühakoja suletud uksele lähenedes valab ta välja puunõude sisu, lugedes rituaalseid loitse. Preestrit teenivad poisid lõikavad kiiresti lapse kõri läbi, koguvad pritsinud vere anumatesse ja preester pritsib selle põlevasse tulle. Kogu selle protseduuri vältel laulab eriline inimene, kes on tule peegeldustest valgustatud, kogu aeg vaimulikke laule, mis annab sellele stseenile erilise pidulikkuse hõngu.

Järsku rebib teine ​​preester oma mütsi peast ja hakkab edasi tormades kõvasti karjuma ja metsikult kätega vehkima. Ülempreester püüab vihast “kolleegi” maha rahustada ja veel paar korda kätega vehkides paneb mütsi pähe ja istub oma kohale. Tseremoonia lõppeb luulelugemisega, misjärel preestrid ja kõik kohalviibijad puudutavad sõrmeotstega nende otsaesist ja teevad huultega suudluse, tähistades vaimulikku tervitust pühakojale.

Õhtul, täiesti kurnatuna, siseneb preester esimesse ettejuhtuvasse majja ja annab oma kellad omanikule hoiule, mis on viimasele suur au, ning käsib koheselt mitu kitse tappa ja pidusööki korraldada. preester ja tema saatjaskond. Nii et kaks nädalat, väikeste variatsioonidega, jätkuvad pidustused jumal Guiche auks."


Kalaši kalmistu. Hauad meenutavad kangesti Põhja-Vene hauaplaate – domoviinaid


Lõpuks oli üks olulisemaid matmisriitus. Matuserongkäiku saatis algul vali naiste nutt ja hädaldamine, seejärel aga rituaalne tants trummilöögi ja pilliroopillide saatel. Mehed kandsid leina märgiks riiete peal kitsenahku. Rongkäik lõppes surnuaial, kuhu tohtisid siseneda ainult naised ja orjad. Uskmatud, nagu zoroastrianismi kaanonite järgi peabki olema, ei matnud surnuid maa alla, vaid jätsid nad puukirstudesse vabas õhus.