Vana-Vene kombed. Rituaalid Venemaal paganlikus ja kristlikus traditsioonis

Film vene rahvast

Muistsete venelaste kõige olulisemad rituaalid olid seotud loodusjõududega. Lihtsureliku elu oli seotud raske töö ja olelusvõitlusega, nii et enamik iidse Venemaa rituaale oli suunatud looduse lepitamisele. Meieni jõudnud vanavene riitused olid seotud esimeste kristlike riitustega. Kõige olulisem kiriklik riitus on ristimise sakrament.

Vastsündinu ristiti või maise elu esimesel päeval, kui beebi tervis oli kehv ja oli oht, et laps sureb ristimata, mis oleks suur patt. Või ristiti 3., 8. või 40. päeval pärast lapse sündi. Ristimistseremoonia läbiviimiseks vastavalt kõikidele kirikukaanonitele on vaja valida ristivanemad, kellel oli lapse vaimses arengus tohutu roll. Ristivanemad valiti tavaliselt noorte vallaliste hulgast. Ristiisa andis oma ristipojale traditsiooniliselt: rinnarist, ristimisleib ja maksis ristimise kulud. Ristiema õmbles oma kätega ristimissärgi ja kinkis talle tsintsitükke. Kõiki kingitusi üritati rikkalikult kaunistada, sest tulevikus sai neist vastsündinu peres pärandvara.

Ainult ristiisad ja ema ja teised sugulased. Loomulik ema ja isa ei tohtinud ristimisel osaleda, sest ema ja koos temaga isa peeti „ebapuhtaks”. Preester kastis kõigi palvetega vastsündinu kolm korda fonti, pani tema kehale risti ja andis ristiema kätte. Vastsündinu nimi anti sellele, mis oli pühakute seas ristimispäeval määratud.

Mida sa pärast ristimistseremooniat tegid?

Jõudes majja, ristiema andis lapse emale, öeldes nime, mille laps ristimisel sai. Lapse ema mässis lapse lambanahast kasukasse ja pani ikooni alla. Külalised pandi lauda ja esimene tükike ristimistorti anti lapse ilmale toonud ämmaemandale. Pärast pidusööki kinkisid lapse vanemad külalistele ristimistordi tükid.

Muud vanavene riitused

Vene rituaalid

Seda püha tähistatakse märtsi lõpus pööripäeva päeval ja see tähistab talve möödumist. Maslenitsa traditsiooniline maiuspala on pannkoogid, mis sümboliseerivad taevakeha – päikest. Teine Maslenitsa pidustuse asendamatu atribuut oli õlgedest kuju, mis riietati naise riietusse ja sümboolselt põletati tähistamise ajal ning põldudele puistati tuhk, mis tõotas muuta maa viljakaks.

Matused

Iidne matuseriitus koosnes mitmest etapist.

Kui lahkunu sugulased riietasid ta spetsiaalselt matusteks mõeldud riietesse. Enne riietumist viidi läbi pesemisrituaal, millest lähedased ei tohtinud osa võtta Pestud ja riides lahkunu pandi lauale, ihu pähe pandi süüdatud küünal ja süüdati lamp. ikoonide ees.

Nad kandsid surnud mehe välja kirstu, mille kaas oli lahti ja jalad ees. Laiba väljaviimine pidi toimuma kella kaheteistkümnest kuni päikese silmapiiril viibimiseni. Pärast päikeseloojangut surnut välja ei viida. Matuserongkäiku juhtis mees, kes kandis ikooni. Tema selja taga kandsid nad kirstu kaant, järgnesid vaimulikud ja kandjad lahtine kirst. Edasi tulid lähedased ja kõik matuserongkäigus osalejad.

Nõuanne

Mälestusteenistus, mida serveeriti enne matmist kalmistul või kirikus või lahkunu kodus. Matusetalituse ajal loevad preester ja lauljad palveid ja laulavad psalme.

Hüvasti lahkunuga

Suudlased suudlevad lahkunut laubale. Pärast hüvastijätmise lõppu naelutatakse kirstu kaas maha.

Haridusega Kiievi Vürstiriik slaavlaste hõimuelu muutus volostis ja selles juba väljakujunenud organismis loomulikult avalikku elu tekkis Varangi vürstide võim.

“Muinasvene rahvas elas nii oma aja suurlinnades, kus oli kümneid tuhandeid inimesi, kui ka mitmekümne majapidamise ja külaga külades, eriti riigi kirdeosas, kuhu koondati kaks-kolm majapidamist.

Arheoloogiliste andmete põhjal saame mingil määral hinnata iidsete slaavlaste eluolu. Nende jõe kaldal asunud asulad olid koondatud omamoodi 3-4 külast koosnevasse pesa. Kui nende külade vaheline kaugus ei ületanud 5 km, siis "pesade" vahel ulatus see vähemalt 30 või isegi 100 km-ni. Igas külas elas mitu perekonda; mõnikord ulatusid need kümnetesse. Majad olid väikesed, nagu poolkaevikud: põrand oli poolteist meetrit maapinnast madalamal, puitseinad, mustaks köetav must- või kiviahi, katus kaetud saviga ja ulatus vahel katuse otsteni. väga jahvatatud. Sellise poolkaeva pindala oli tavaliselt väike: 10-20 m2.

Vene iidse maja sisekujunduse ja sisustuse detailset rekonstrueerimist raskendab arheoloogilise materjali killustatus, mida aga väga vähesel määral kompenseerivad etnograafia, ikonograafia ja kirjalike allikate andmed. Minu arvates võimaldab see kompensatsioon välja tuua elamu interjööri stabiilsed omadused: eluruumide piiratud mahud, planeeringu ja mööbli ühtsus, peamine dekoratiivmaterjal on puit.

“Soov luua minimaalsete vahenditega maksimaalne mugavus määras interjööri lakoonilisuse, mille põhielementideks olid pliit, fikseeritud mööbel - pingid, voodid, erinevad tarvikud ja teisaldatav mööbel - laud, pink, väike laud, tugitoolid, erinevad paigutused - kastid, kastid, kuubikud (1).” Arvatakse, et iidne vene ahi, mis oli täielikult onni sees, oli nii otseses kui ka ülekantud tähenduses kodu - soojuse ja mugavuse allikas.

“Vene käsitööliste loomupärane iluiha aitas kaasa lakooniliste vahendite väljatöötamisele kolde- ja pliidiruumi kaunistamiseks. Sel juhul kasutasid nad erinevaid materjale: savi, puit, tellis, plaat.

Ahjude valgendamise ja erinevate mustrite ja kujundustega värvimise komme on ilmselt väga iidne. Ahju dekoori asendamatuks elemendiks olid ahjusuud katvad pliidilauad. Neid kaunistati sageli nikerdustega, mis andis neile keerukuse. Püsimööbel ehitati sisse ja raiuti maha samaaegselt onniga, moodustades sellega ühe lahutamatu terviku: pingid, tarvikud, riistad, linad ja ülejäänud onni puidust “riietus”.

Arvatavasti moodustasid mitmed külad iidse slaavi kogukonna - Vervi. Kogukondlike institutsioonide tugevus oli nii suur, et isegi tööviljakuse ja üldise elatustaseme tõus ei toonud kohe kaasa omandit, veel vähem sotsiaalset diferentseerumist kogukonna sees. Niisiis, 10. sajandi asulas. (s.t. kui Vana-Vene riik juba eksisteeris) - Novotroitski asula - enam-vähem rikaste talude jälgi ei leitud. Ilmselt olid isegi kariloomad endiselt ühisomandis: majad olid väga rahvast täis, mõnikord katused vastu, ning üksikutele lautadele ega karjaaedikutele polnud ruumi. Algul sai kogukonna tugevus pärsitud, hoolimata suhteliselt kõrgel tasemel tootmisjõudude arendamine, kogukonna kihistumine ja rikkamate perede eraldamine sellest.

"Linnad tekkisid reeglina kahe jõe ühinemiskohta, kuna see asukoht pakkus usaldusväärsemat kaitset. Linna keskosa, mida ümbritsesid vall ja kindlusmüür, kutsuti Kremliks või Detinetsiks. Reeglina oli Kremlit igast küljest ümbritsetud veega, kuna jõed, mille ühinemiskohta linn rajati, olid ühendatud veega täidetud vallikraaviga. Kreml külgnes asulate – käsitööliste asulate – kõrval. Seda linnaosa kutsuti posadiks.

Kõige iidsemad linnad tekkisid kõige sagedamini kõige olulisematel kaubateedel. Üks neist kaubateedest oli marsruut "varanglastelt kreeklasteni". Läbi Neeva ehk Lääne-Dvina ja Volhovi koos lisajõgedega ning edasi läbi portakide süsteemi jõudsid laevad Dnepri basseini. Mööda Dneprit jõuti Musta mereni ja sealt edasi Bütsantsini. See tee kujunes lõplikult välja 9. sajandiks.

Teine kaubatee, üks Ida-Euroopa vanimaid, oli Volga kaubatee, mis ühendas Venemaad idapoolsete riikidega.

“Umbes 7.-8.saj. käsitöö eraldatakse lõpuks põllumajandusest. Silma paistavad spetsialistid - sepad, valukojad, kulla- ja hõbesepad ning hiljem pottsepad.

Käsitöölised koondusid tavaliselt hõimukeskustesse – linnadesse või asulatesse – surnuaedadesse, mis muutusid sõjalistest kindlustustest järk-järgult käsitöö- ja kaubanduskeskusteks – linnadeks. Samal ajal muutuvad linnad kaitsekeskusteks ja võimukandjate elupaikadeks.

Väljakaevamised iidsete linnade aladel näitavad kogu igapäevaelu mitmekesisust linnaelus. Paljud avastatud aarded ja avatud matmispaigad tõid meieni majapidamistarbeid ja ehteid. Naiste ehete rohkus leitud aaretes tegi käsitööõppe kättesaadavaks. Muistsed juveliirid peegeldasid oma ideid maailma kohta tiaarade, sõrmuste ja kõrvarõngaste peal.

Paganad pidasid riietusele suurt tähtsust. Usun, et see ei kandnud mitte ainult funktsionaalset koormust, vaid ka mõnda rituaali. Rõivad olid kaunistatud beregiinide (2), sünnitavate naiste, päikese ja maa sümbolitega ning peegeldasid maailma mitmetasandilist olemust. Ülemist taset, taevast võrreldi peakattega, maa vastas kingadega jne.

«Paganlikud rituaalid ja festivalid olid väga mitmekesised. Sajandeid vanade vaatluste tulemusena lõid slaavlased oma kalendri, milles paistsid eriti selgelt esile järgmised põllumajandustsükliga seotud pühad:

1. Esimeste võrsete püha on 2. mai.
2. Palved vihma eest – 20.–30. maini.
3. Yarilini päev – 4. juuni.
4. Palved vihma eest – 11. juunist 20. juunini.
5. Kupala puhkus - 24. juuni.
6. Palved vihma eest – 4. juulist 6. juulini.
7. Ohvrite valimine Peruni puhkuseks - 12. juuli.
8. Palved vihma eest – 15.–18. juulini.
9. Peruni puhkus - 20. juuli.
10. Lõikuse algus on 24. juuli. Palved vihmade lakkamise eest.
11. “Zazhinki”, saagikoristuse lõpp - 7. august.

Vana-Vene festivalide iga-aastane tsükkel koosnes erinevatest elementidest, mis pärinevad esimeste põllumeeste indoeuroopa ühtsusest. Üks elementidest oli päikesefaasid, teine oli välgu ja vihma tsükkel, kolmas oli lõikuspühade tsükkel, neljas element oli esivanemate mälestuspäevad, viies võis olla laululaulud, pühad esimestel päevadel. igast kuust."

Arvukad pühad, laulud, mängud, jõuluaeg tegid elule säravamaks iidne slaav. Paljud neist rituaalidest on inimeste seas elus tänapäevani, eriti Venemaa põhjapiirkondades, kus kristluse juurdumine võttis kauem aega ja paganlikud traditsioonid on eriti tugevad põhjas. iidne vene eluviis kombed rituaal põllutöö onn

Tema tööst ja ärevusest tulvil elu kulges tagasihoidlikes vene külades ja külades, palkidest majakestes, nurgas ahjudega poolkaevikutes. "Seal võitlesid inimesed kangekaelselt eksistentsi eest, kündisid uusi maid, kasvatasid kariloomi, mesinikke, pidasid jahti, kaitsesid end "tormavate" inimeste eest ja lõunas - nomaadide eest ning ehitasid ikka ja jälle vaenlaste poolt põletatud eluasemeid. Pealegi läksid kündjad sageli väljale odade, nuiade, vibude ja nooltega relvastatud polovtslaste patrulli tõrjumiseks. Pikk talveõhtud kilude valguses keerutasid naised, mehed jõid joovastavaid jooke ja mett ning meenutasid päevad möödas, koostas ja laulis laule, kuulas jutuvestjaid ja eeposte jutuvestjaid.

Paleedes ja rikaste bojaaride häärberites läks nende endi elu edasi - siin asusid sõdalased, teenijad ja ringi tunglesid lugematud teenijad. Siit toimus vürstiriikide, suguvõsade ja külade haldamine, siin mõistsid nad kohut ja kohut, toodi siia maksud ja maksud. Pidusid peeti sageli vestibüülis, avarates grillides, kus jõgedena voolas ülemere vein ja kohalik mett ning teenijad serveerisid tohutuid liha- ja ulukiroogasid. Naised istusid lauda meestega võrdsetel tingimustel. Naised võtsid üldiselt aktiivselt osa juhtimisest, majapidamisest ja muudest asjadest.

Guslarid rõõmustasid auväärsete külaliste kõrvu, laulsid neile “hiilgust”, suured kausid ja veinisarved käisid ringiratast. Samal ajal jagati peremehe nimel vaestele süüa ja raha. Sellised peod ja jagamised olid Vladimir I ajal kuulsad kogu Venemaal.

«Rikaste inimeste lemmiktegevused olid pistrikujaht, kullijaht ja hagijas. Lihtrahvale korraldati võidujookse, turniire ja erinevaid mänge. Vana-Vene elu lahutamatu osa, eriti põhjas, oli aga, nagu ka hilisemal ajal, supelmaja.

Vürsti-bojari keskkonnas pandi poiss kolmeaastaselt hobuse selga, seejärel anti õpetaja hoole alla ja koolitati. 12-aastaselt saadeti noored vürstid koos väljapaistvate bojaarinõunikega voloste ja linnu haldama.

Idaslaavlaste peamine tegevusala oli põllumajandus. See on kinnitatud arheoloogilised väljakaevamised, millest leiti teravilja (rukis, oder, hirss) ja aiakultuuride (naeris, kapsas, porgand, peet, redis) seemneid. Kasvatati ka tööstuslikke kultuure (lina, kanep). Slaavlaste lõunapoolsed maad edestasid oma arengus põhjapoolseid, mis oli seletatav looduslike ja kliimatingimuste ning mullaviljakuse erinevustega. Lõunaslaavi hõimudel olid iidsemad põllumajandustraditsioonid ning neil olid ka pikaajalised sidemed Musta mere põhjaosa orjariikidega.

Slaavi hõimudel oli kaks peamist põllumajandussüsteemi. Põhjas, tihedate taigametsade piirkonnas, oli domineeriv põllumajandussüsteem kaldkriipsuga.

Olgu öeldud, et taiga piir 1. aastatuhande alguses pKr. oli palju kaugemal lõuna pool kui täna. Iidse taiga jäänuk on kuulus Belovežskaja Puštša. Esimesel aastal raiuti haritava ala puud maha ja need kuivasid ära. Järgmisel aastal põletati maha langetatud puud ja kännud, tuha sisse külvati vili. Tuhaga väetatud maatükk andis kaks-kolm aastat üsna kõrge saagi, siis oli maa ammendunud, tuli arendada uus krunt. Peamisteks töövahenditeks metsavööndis olid kirves, kõblas, labidas ja äke. Nad koristasid saaki sirpidega ning jahvatasid vilja kiviveskite ja veskikividega.

Lõunapiirkondades oli juhtiv põllumajandussüsteem söötis. Kui viljakat maad oli palju, külvati maatükke mitu aastat ja pärast pinnase kurnamist viidi need üle (“nihutati”) uutele maatükkidele. Peamisteks tööriistadeks olid ralo, hiljem puuader raudadraga. Künd oli tõhusam ja andis suuremat ja ühtlasemat saaki.

Karjakasvatus oli tihedalt seotud põllumajandusega. Slaavlased kasvatasid sigu, lehmi, lambaid ja kitsi. Lõunapoolsetes piirkondades kasutati veoloomadena härgi ja metsavööndis hobuseid. Ida-slaavlaste majanduses mängis olulist rolli jahindus, kalapüük ja mesindus (metsmesilastelt mee kogumine). Mesi, vaha ja karusnahad olid peamised väliskaubanduse kaubaartiklid.

Põllumajanduskultuuride kogum erines hilisematest: rukis oli selles endiselt väikesel kohal ja ülekaalus oli nisu. Kaera polnud üldse, küll aga hirssi, tatart ja otra.

Slaavlased kasvatasid veiseid ja sigu, aga ka hobuseid. Veisekasvatuse oluline roll ilmneb sellest, et vanas vene keeles tähendas sõna “karja” ka raha.

Metsandus ja jõekäsitöö olid levinud ka slaavlaste seas. Jaht andis rohkem karusnahka kui toitu. Mesi saadi mesinduse teel. See ei olnud ainult metsmesilastelt mee kogumine, vaid ka lohkude (külgede) eest hoolitsemine ja isegi nende tekitamine. Kalanduse arengut soodustas asjaolu, et slaavi asulad asusid tavaliselt jõe kaldal.

Sõjaline saak mängis idaslaavlaste majanduses suurt rolli, nagu kõigis hõimusüsteemi lagunemise faasis ühiskondades: hõimujuhid ründasid Bütsantsi, hankides sealt orje ja luksuskaupu. Vürstid jagasid osa saagist oma hõimukaaslaste vahel, mis loomulikult suurendas nende prestiiži mitte ainult sõjakäikude juhtidena, vaid ka heldete heategijatena.

Samal ajal moodustatakse vürstide ümber salgad - printsi alaliste sõjaväekaaslaste, sõprade (sõna “salk” tuleneb sõnast “sõber”) rühmad, omamoodi professionaalsed sõdalased ja printsi nõuandjad. Maleva ilmumine ei tähendanud esialgu rahva üldise relvastuse, miilitsa kaotamist, kuid lõi eeldused selleks protsessiks. Meeskonna valimine on oluline etapp klassiühiskonna loomisel ja printsi võimu muutumisel hõimuvõimudest osariigiks.

Idaslaavlaste maadelt leitud Rooma müntide ja hõbeda aarete arvu suurenemine viitab nendevahelise kaubanduse arengule. Ekspordikaubaks oli teravili. Slaavi leivaekspordist II-IV sajandil. Sellest annab tunnistust see, et slaavi hõimud võtsid kasutusele Rooma teraviljamõõdu – kvadrantaali, mida nimetati kvadrandiks (26, 26l) ja mis eksisteeris Venemaa kaalude ja mõõtude süsteemis kuni 1924. aastani. Teraviljatootmise ulatus slaavlaste seas sellest annavad tunnistust arheoloogide leitud säilitusaukude jäljed, mis mahutasid kuni 5 tonni vilja ».

Muistsete slaavlaste üks peamisi kombeid oli see, et kõik pere põlvkonnad elasid ühe katuse all ja ka kuskil maja lähedal asus perekonna kalmistu, nii et ammu surnud esivanemad võtsid nähtamatult osa perekonna elust. .

Lapsi sündis neil päevil palju rohkem kui meie ajal, s.t. Muistsete slaavlaste ja tänapäevaste perede laste arvu poolest on nad väga erinevad, lisaks ei peetud paganate seas häbiväärseks, et mees tõi oma majja nii palju naisi, kui ta jaksas toita; . Need. Sellises majas elas umbes neli-viis venda oma naiste, laste, vanemate, vanavanemate, onude, tädide, nõbude ja sugulastega.

Iga sellises perekonnas elanud inimene pidas end ennekõike klanni liikmeks, mitte üksikisikuks. Ja ka iga slaavlane võis oma esivanemaid mitu sajandit tagasi nimetada ja neist igaühe kohta üksikasjalikult rääkida. Esivanematega seostati arvukalt tähtpäevi, millest paljud on säilinud tänapäevani (Radunitsa, vanematepäev).

Tutvudes pidid muistsed slaavlased mainima, kelle poeg, pojapoeg ja lapselapselaps ta on, ilma selleta oleks arvanud, et inimene, kes oma isa ja vanaisa nime ei nimeta, varjab midagi. Igal klannil oli teatud maine. Ühes olid inimesed kuulsad oma aususe ja õilsuse poolest, teises petturid, nii et kui kohtate seda tüüpi esindajat, peaksite silmad lahti hoidma. Mees teadis, et esimesel kohtumisel hinnatakse teda nii, nagu ta perekond väärib. Teisalt tundis ta ise vastutust kogu suure pere ees.

Neil päevil oli iga slaavlase igapäevane riietus tema täielik "pass". Igaühe riided sisaldasid tohutul hulgal üksikasju, mis rääkisid selle omanikust: millisest hõimust ta oli, millisest perekonnast jne. Riietust vaadates võis kohe kindlaks teha, kes ta on ja kust pärit ning seega ka kuidas temaga käituda.

Sellises peres pole kunagi olnud unustatud lapsi ega hüljatud vanainimesi, s.t. inimühiskond hoolitses iga oma liikme eest, muretsedes suguvõsa ja kogu ühiskonna püsimajäämise pärast.

Maja, mis on alati olnud kaitseks, pelgupaigaks, oli uskumustes kõigele muule vastandlik, võõras. Ta oli kõigi meeste esimene mure, kes otsustas end oma eelmisest perest eraldada. Ehituskoht valiti väga hoolikalt, see sõltus sellest, kas majas on õnne, õnne ja jõukust. Halvaks peeti kohta, kus varem oli supelmaja, kuhu maeti enesetapja, kus põles maja jne. Kohta, mis neile meeldis, panid nad selle alla vabas õhus vesi anumas. Kui hommikuks jäi see puhtaks ja läbipaistvaks, peeti seda heaks märgiks.

Tööle asudes palvetati, et päike tõuseks ja joodi peremehe antud jooki. Ees, “püha” nurka asetati kolm asja: raha (münt) – “rikkuse eest”, viiruk – “pühaduse eest”, lambavill – “soojuse eest”. Katuse alla pandi peale nikerdatud kamm nikerdatud kujunditega, näiteks kukk. Prohvetliku linnuna austasid teda muistsed slaavlased väga. Usuti, et kukk äratab päikese ellu ning annab maale tagasi valguse ja soojuse. Kuke varjus kehastasid slaavlased taevast tuld. Ta kaitses maja tule ja pikselöögi eest. Kohale kolimine uus kodu esitatakse öösel, täiskuu ajal. Sellega kaasnesid erinevad rituaalid. Omanikud kandsid tavaliselt kaasas kukke, kassi, ikooni ning leiba ja soola; sageli - pott putru, söed vanast pliidist, prügi eelmisest majast jne.

Vanade slaavlaste uskumuste ja maagia järgi on prügi kodu atribuut, esivanemate hingede mahuti. Seda kanti kolimisel, lootes, et vaim kolib sellega uude koju - maja valvur, õnne, rikkust ja jõukust. Nad kasutasid prügi ennustamisel ja mitmesugustel maagilistel eesmärkidel, näiteks fumigeeriti kurja silmast pärit prügi põletamise suitsuga.

Maja üheks pühaks keskuseks oli ahi. Ahjus valmistati süüa, sellel magasid ja mõnel pool kasutati seda ka supelna; Sellega seostati peamiselt traditsioonilist meditsiini. Ahi sümboliseeris naist, kes sünnitas naise emaka. Ta oli maja sees pere peamine talisman. Ahju juures anti vanne, ahjusamba juures sõlmiti leping; laste piimahambad ja vastsündinute nabanöörid olid ahju peidetud; Keldris elas maja patroon brownie.

Teema eriline austus seal oli ka laud. Kui maja müüdi, läks laud tingimata üle uuele omanikule. Tavaliselt liigutati seda ainult teatud rituaalide, näiteks pulmade või matuste ajal. Seejärel viisid nad läbi laua ümber rituaalse jalutuskäigu või kandsid vastsündinut selle ümber. Tabel oli nii iga tee algus- kui ka lõpp-punkt. Nad suudlesid teda enne pikka reisi ja koju naastes.

Paljude sümboolsete funktsioonidega maja osa on aken. Seda kasutati sageli "ebatavalise väljapääsuna majast", et petta ebapuhtaid vaime, haigusi jne. Näiteks kui lapsed surid majas, lasti vastsündinu aknast läbi, et ta saaks elada. Aknaid peeti sageli teeks millegi püha ja puhta poole. Akendest ei tohtinud sülitada, lörtsi välja valada ega prügi välja visata, kuna legendi järgi seisab nende all Issanda ingel.

Kui maja oli kaitseks, pelgupaigaks, siis värav sümboliseerib piiri oma, valdatud ruumi ja kellegi teise vahel, välismaailma. Neid peeti ohtlikuks kohaks, kus elavad kõikvõimalikud olendid. kurjad vaimud. Väravale riputati kujutised ja hommikul majast lahkudes palvetasid nad esmalt kiriku poole, siis päikese poole ja siis värava poole ja kõigil neljal küljel. Tihti kinnitati nende külge pulmaküünla, torkasid neisse äkkehambad või riputati vikati kaitseks roojade vaimude eest ning torkasid okkalised taimed väravapragudesse nõidade vastu talismaniks. Juba iidsetest aegadest on väravas tehtud erinevaid maagilisi toiminguid. Traditsiooniliselt süüdati neis varakevadel lõkked, mis vabastasid värava ruumi ja koos sellega kogu õueala.

Põhiriitustena initsiatsioon, matused ja pulmad

Initsiatsioon

Hõimu liikmeks saamiseks pidi laps läbima initsiatsiooniriituse. See toimus kolmes etapis.

Esimene - vahetult sündides, kui ämmaemand lõikas poisil võitlusnoole otsaga või tüdrukul kääridega nabanööri läbi ja mähkis lapse sünnimärkidega mähe. .

Kui poiss sai kolmeaastaseks, tõmmati ta üles - see tähendab, et ta pandi hobuse selga, pandi mõõga külge ja aeti kolm korda mööda õue ringi. Pärast seda hakati talle õpetama mehe tegelikke kohustusi. Kolmeaastaselt kingiti tüdrukule esimest korda võll ja ketrus. Tegevus on samuti püha ja esimest tütre kedratud niiti kasutas ema teda pulmapäeval vöötamiseks, et kaitsta teda kahjustuste eest. Kõik rahvad seostasid keerutamist saatusega ning alates kolmandast eluaastast õpetati tüdrukuid keerutama enda ja oma kodu saatust.

Kaheteistkümne-kolmeteistaastaselt, abiellumisikka jõudes, toodi poisse ja tüdrukuid meeste ja naiste majja, kus nad said täieliku kogumi pühasid teadmisi, mida nad elus vajavad. Pärast seda hüppas tüdruk ponevasse (teatud tüüpi seelik, mida kantakse särgi peal ja mis näitab küpsust). Pärast initsieerimist sai noormees õiguse kanda sõjaväerelvi ja abielluda.

Pulmad

Abielukombed on erinevad slaavi rahvad olid erinevad. Kõige tavalisem rituaal oli selline.

Pulmad koosnesid Lada, Triglavi ja Rodi kummardamisest, mille järel kutsus nõid neid õnnistama ning noorpaar kõndis kolm korda ümber püha puu, nagu tavaliselt ümber kase, kutsudes jumalaid ja beregiine. koht, kus tseremoonia tunnistajatena toimus.

Ilma ebaõnnestumiseta eelnes pulmadele pruudi röövimine või vandenõu. Üldiselt pidi pruut minema uus perekond(klann) jõuga, et mitte solvata oma klanni kaitsevaimu (“Ma ei anna seda ära, nad juhivad jõuga”). Seetõttu on sellega seotud pruudi pikad, kurvad, leinavad laulud ja nutt.

Noorpaar ei joonud peol, nad olid keelatud, usuti, et nad joovad armastusest. Esimene öö möödus kaugetel karusnahkadega kaetud künnidel (rikkuse ja paljude laste soov).

Matused

Slaavlastel oli mitu matuseriitused. Esimene, paganluse õitseajal, oli põletamise rituaal, millele järgnes mäe valamine.

Teine meetod oli matta nn pantvangi surnud - need, kes surid kahtlase, ebapuhta surmaga. Selliste surnute matus seisnes selles, et surnukeha visati edasi sohu või kuristikku, misjärel keha kaeti pealt okstega. Rituaal viidi läbi täpselt sellisel kujul, et mitte rüvetada maad ja vett "ebapuhta" surnuga.

Meie ajal levinud maapinnale matmine sai laialt levinud alles pärast kristluse vastuvõtmist.

Järeldus: Paljud iidsete slaavlaste seas eksisteerinud traditsioonid, kombed ja rituaalid on säilinud meie ajani.

Vana-Vene slaavlaste armastustraditsioonid

Paganluse panteon. Mokosh.

Iidsetel aegadel uskusid slaavi inimesed loodusvaimude olemasolu, jumalaid, kes valitsevad kogu inimkonna üle. Nende võimuses oli tuua armastust või vihkamist, rõõmu või pettumust, julgust või hirmu...

Kuni kümnenda sajandi lõpuni oli Venemaa peamine ja ainus usk paganlus. Aastal 980 lõi vürst Vladimir paganlik panteon. Kiievi lähedal asuvale künkale kästi paigaldada kuue jumala ebajumalad, mis on valmistatud puidust: Perun, Stribog, Dazhbog, Svarog, Khors ja Mokosha. Seitsmes iidol – Veles – seisis all. Slaavi müütides kujutati teda tohutu maona. Veles ja taevajumal Perun ei saanud omavahel läbi. Mõned legendid räägivad, et selle põhjuseks oli Äikese (Peruni) naise vargus "Mao" (Veles) poolt. Perun valitses taevas ja Veles valitses maa peal ning oli tegelikult kogu Venemaa kaitsepühak.

Mokosh on ainus naisjumalus, keda austati samaväärselt Peruni ja teiste jumalatega. Muistsed venelased kujutasid teda suure pea ja pikkade kätega öösiti onnis keerlemas. Seetõttu keelasid uskumused takust üleöö lahkuda, "muidu keerutab Mokosha seda." Mokosh - "saatuse niitide keerutamine". Ta oli Thundereri (Peruni) naine või teisisõnu tema naissoost kolleeg. Pärast õigeusu vastuvõtmist "asendas Mokosh" Paraskeva Pyatnitsa. Teda kujutati kui lendlevate juustega naist, kes patroneeris külasid, kus talle ohverdati – naised viskasid lõnga kaevu.

"Rusa palmik vöökohani..."

Juuksed on ainulaadne naiselikkuse sümbol. Nendega on seotud palju eelarvamusi. Kui naise juuksed olid maas, tähendab see, et ta on vallaline ja rahvakeeles on ta "tüdruk". Slaavi naistel olid pikad juuksed. Vitsa või paela kandmine oli "kohustuslik", sest halb end- Kui jätate oma juuksed ilma rõngata, siis juhtub probleeme. Kurjad vaimud elavad kogumata juustes. Lahtiste juustega naisi kutsuti nõidadeks – nemad toovad hädasid. Oli ka selline usk: pole asjata, et naise juuksed on pikad - see tähendab, et Veles on tema peremees. Veles on madu, "ebapuhas". Seetõttu ei olnud võimalik oma juukseid maha lasta, "et Meistrit mitte õhutada". "Kui on tulnud mingi häda või lein, tähendab see, et deemon on sekkunud - teie juuksed tuleb maha raseerida."

Punutis kooti üheksakümneks niidiks. Sellist punutist nimetati lugematuks. Kiud leotati soola või kaljaga ja asetati üksteise peale. Alt kootud abielus naised. Kiud olid järjestatud pärlitega. Pats pidi katma kaela – üks ihaldusväärsemaid kohti meestele.

Pulmas aeti pruudi palmik spetsiaalselt sassi, et peigmees seda pikka aega lahti ei saaks. Ja kui ta lasi oma punutisest lahti, tähendab see, et ta abiellus. Pats jagati kaheks, millel oli ka teatud seksuaalne tähendus ja siis oli see igaveseks peakatte alla peidetud... Nüüd oli see vaid mehe omand. Peigmees viskas pruudi pea kohale valge loori - "povoy", mis tõlkes tähendab "puhastama" või "ubrus" - koorem, sünd, abielu. Naise “tume algus” oli kaetud “puhta” - püha koorma, abieluga.

Abielus naised kandsid kikut – otsaesist väljaulatuvate sarvede kujulist peakatet. Kika on seksuaalse ja sünnitusjõu sümbol.

IN Slaavi mütoloogia Naisjumalusi on palju. Aga siiski eriline koht hõivatud töötavate naistega - neiud, kes määrasid inimese saatuse ja sünni. Olid ka vastavad meesjumalad – klann.

Ladat austati kui viljakusejumalannat ja abielu patrooni. Teda on mainitud iidsetes kirjalikes allikates: „Lado neljas iidol; See on rõõmu- ja õitsengujumala nimi, talle tuuakse ohvreid abiellumiseks valmistuvale šahhile, tema abiga neile, kes kujutavad ette, et neil on hea rõõm ja lahke elu.

"Ebatavalised kombed"

Vanaslaavi kultuur oli pigem proseksuaalset tüüpi, s.o. suhtuda seksi positiivselt. Ja alles palju hiljem, tänu kristluse mõjule, kinnistus idee, et sensuaalne armastus on "kuri patt". Pikka aega seostasid meie esivanemad seksuaalsust pidutsemise, naeru, laulu ja mingisuguse muusikalise saatega.

Paljud iidsed rahvad pidasid seksuaalsust kõige olemasoleva kosmiliseks alguseks. Erandiks polnud ka slaavlased. Romantilistes lauludes naiselik, õrn kask põimunud võimsa täistammega... Emake Maa viljastas taevane vihm..

Ja iidsetes Venemaa rituaalides viljastasid mehed Maad sümboolselt: nad külvasid lina ilma püksteta või isegi ilma riieteta. Külvihooajal pidid peremees ja perenaine läbi viima rituaali, mille käigus armatseti otse põllul. Või oli teine komme – veereti paarikaupa üle külvatud põllu. Ja põua ajal vihma tekitamiseks "näitasid" naised oma ääriseid kergitades oma genitaale taeva poole.

Slaavlaste iidne religioon ei nõudnud puhtuse säilitamist, kuid see ei olnud moraalivaba. Seksuaalsus väljendus pühades ja lauludes. Slaavlaste seas peeti pidulikke tantse erootiliseks lõbusaks - hüpete ja hüpete ajal paljastusid intiimsed kohad, mis olid tavaliselt kaetud seeliku, keebi või jakiga.

Selline meelelahutus toimus pulma eelõhtul peigmehe majas. Pidu kandis nime "Racing". Noored kogunesid selleks. Pruut oli ka "sündmuste keskmes". Poisid ja tüdrukud jõid veini, seisid ringis, lõid üksteise õlgadest kinni ja hakkasid hüppama, tõstes jalgu kõrgele, kergitades seelikuääreid ning laulsid rõõmsalt ilmselgete erootiliste varjunditega laule. Puhkus lõppes tavaliselt "kõrvuti magamisega".

"Yarovukha" on teise paganliku püha nimi, mis pärineb paganliku viljakuse jumaluse Yarila nimest. Lõbu olemus seisnes selles, et pärast pidustusi pruudi elukohas jäid kõik noored koos magama. Intiimsus oli keelatud, kuid muidu polnud noorte käitumises tabusid.

Muistsetel slaavlastel oli ka eriline mäng nimega “külade vahel”: mängude, laulude ja tantsude ajal valisid mehed endale pruudid ja viisid nad koju. Sellest said alguse erinevad pulmatraditsioonid, näiteks pruudi röövimise komme või nüüdseks tuttav väljend “pulma mängimine”.

Slaavlastel oli palju rituaale ja pühi, mil mehed ja naised koos alasti ujusid. Üks neist oli pühendatud viljakusejumalannale ja abielupatroonile Ladale. Hiljem sai see rahva seas tuntuks kui Ivan Kupala päev. Sellel päeval oli täielik seksuaalne vabadus. Hiljem kirjutasid õigeusu mungad: „Siin on meeste ja noorte jaoks suur langus naiste ja tüdrukute kõikumisest. Samamoodi antakse seadusevastast rüvetamist ka abielunaistele. Slaavlaste lemmik kopulatsiooniviis oli armatsemine vees – madalal järvel või jõel, laias jões hõljumine...

6. sajandi Bütsantsi ajaloolane Mauritius Strateeg oli üllatunud slaavlaste lemmikmeetodist vees kopulatsiooniks. Hämmastunud Mauritius väidab, et slaavi noored lõbutsesid juba enne abiellumist pühade ajal grupiseksiga.

Vana-slaavi "allkirja" märk intiimsuhted puudusid loomalikkuse ja homoseksuaalsuse traditsioonid, aga ka meeste kategooriline vastumeelsus tuua oma võidud daamide üle avalikule arutelule. Nii muistsed India kangelased kui ka Lääne-Euroopa rüütlid harjutasid daamidega oma õnnestumistega kiitlemist.

Muistses paganlikus Venemaal oli polügaamia nähtus laialt levinud. Kroonikates elu kohta muidugi infot pole tavalised inimesed, kuid meid aitavad ilmalikud ja kiriklikud seadusandlikud aktid. Sageli mainivad nad tavaelanike seas polügaamiat.

Mehel võis olla kaks kuni neli naist, kuid ka sellel polnud piiranguid. Naised ei allunud oma mehele. Lisaks võisid “armastamatud” naised oma meest petta, ilma igasuguse karistuseta või rahva hukkamõisteta. Kui leidus “teine”, kes pakkus “oma kätt ja südant” ja lubas temast “peamise” naise teha, võisid muistsed slaavi naised ametlikult oma abikaasat “vahetada”. Vanapaganlik komme oli üsna visa. Kirik pidi tema vastu võitlema pikka aega ja võita polnud võimalik kohe

Hooruse mõiste tekkis umbes 7. sajandil ja tähendas ainult seda, et tüdruk otsis meest (rändab). 8. sajandi lõpus muutus hoora mõiste. Nad hakkasid helistama kõigile daamidele, kes kaotasid süütuse. 12.–17. sajandil peeti hoorudeks vallalisi tüdrukuid, kes astusid intiimsuhetesse, ja leski, kes võõrustasid mehi. Alles 18. sajandil muutus sõna hooras tänu kiriku titaanlikele pingutustele räpaseks sõnaks. Aga mitte solvav, mis kirikule väga meeldiks. Sellest lähtuvalt jagunes patususe aste nii keeles kui ka õiguspraktikas. Hoorus on seksimine vallalise naisega, abielurikkumine on seks abielunaisega. Prostituute nimetati häbiväärseteks tüdrukuteks.

Neitsilikkus

Venemaal hinnati kõrgelt tüdruku neitsilikkust. Kuid selle tähendust mõisteti väga iidsetel aegadel väga ainulaadsel viisil.

Näiteks kaheksanda sajandi lõpus mängisid maagid "defloraatorite" rolli. Nimelt: “neiuvannis” pühiti päev enne pulmi (tõenäoliselt sümboolsel kujul) pruute, kes polnud seda varem kaotanud... “moraalipõhimõtete eest” võitluse alusepanija Venemaal peaks ilmselt olema kaalus... Printsess Olga. Aastal 953 andis ta välja esimese teadaoleva dekreedi seksuaalsete pulmade teemal – neitsilikkuse rahalise või materiaalse hüvitise kohta.

Kuid maagidel keelas defloratsiooniga tegeleda ainult vürst Svjatoslav 967. aastal, kuulutades, et nüüdsest on lillede eemaldamine abikaasa ja tema väärikuse otsene kohustus. Nüüd koos saunas pesemine pulmaõhtul ja pärast seda väljendas abieluvoodi puhtust ja puhtust. Ja siis ladusid nad voodi asemel rukkiviidud - majja kasu saamiseks.

Svjatoslav üritas ka erootilisi tantse keelata "nilbetel aegadel", see tähendab päevadel, mil ülevenemaalisi pühi ei tähistatud. Kuid see oli selgelt seksuaalreformijate liialdus – rahvas hakkas mässama. Ma pidin dekreedi tühistama

Lisaks sai slaavi rituaalides laialt levinud "posada" komme: pruut pidi istuma spetsiaalses pühas kohas. Kuid ta ei julgenud seda enam teha, kui oli varem süütuse kaotanud.
No kui see pulma tuli, siis pulmapeo ajal viisid noorpaarid läbi vanaslaavi rituaali – võtsid kanakoibadest kinni ja rebisid kana pooleks. See toiming kujutas endast lillede eemaldamist.

Mõned abielurituaalid olid selgesõnalisemad. Nende hulka kuulusid ka fallilised elemendid – suudlemine ja suguelundite paitamine.

õigeusk. Tunnete lõpp...?

Peamise panuse “saatanlike kirgede” ohjeldamisse Venemaal andis õigeusu kirik, mis hakkas Venemaal tõeliselt võimust võtma 12. sajandil.
Klassina langesid magid välja. Ämmaemandad ja ravitsejad kuulutati “jälgedateks naisteks”, kes kuulutati täielikule hävitamisele. Isegi kaitset rasestumise eest ravimtaimede võtmisega peeti "raskeks mõrvaks".

Õigeusu tulekuga hakati isegi abikaasadevahelist seksi patuseks pidama, ainsaks erandiks oli "koosolek eostamise nimel". Kirik kehtestas isegi "seisva" asendi keelu, kuna selles on raske rasestuda, mis tähendab, et see pole "mitte lapse kandmiseks, vaid ainult nõrkuse pärast", naudinguks. Kristluse normid nägid naisele ette vahekorra ajal vaid ühe asendi – näost näkku, liikumatult altpoolt lamades. Paare, kes armatsesid vees, kutsuti nõidadeks ja nõidadeks. Armastuses oli keha suudlemine keelatud.

Sügavaid sensuaalseid suudlusi peeti samuti mitmeks patuks ja nende eest karistati 12-päevase paastuga. Kõiki seksuaalsuse ilminguid peeti ebapuhtaks ja patuseks... Erootilisi unenägusid tajuti kui kuratlikku kinnisideed. Ma pidin seda kahetsema.

Tatari-mongoli ike ei takistanud õigeusul alustada võitlust sellist tüüpi seepide (vannide) vastu nagu neidude vannid (päev enne pulmi) ja abieluvannid (abikaasade ühine vann vahetult pärast pulmi). Need asendati abikaasade kohustusliku eraldi pesemisega pärast "vahekorrapattu".

Karmilt karistati ka neid noorpaari, kes kasutasid pulmapeo ajal vanas kirikuslaavi rituaali - nad võtsid kanakoivad ja rebisid kana pooleks. Kommet, mis kehastas lillede eemaldamist, tunnistati "deemonlikuks teoks".

Seksuaalne karskus oli kohustuslik ja pikaajaline protsess: kõigil pühapäevadel ja kirikupühad, Kõik kiired päevad, reedel ja eriti laupäeval. Seksiks sobisid paganlikus maailmas kõige paremini laupäevaõhtud... Arvukad paastud ja paastupäevad (kolmapäev ja reede) jätsid abikaasadele aastas vaid 50 seksuaalpäeva. Veelgi enam, igal neist päevadest isegi pulmad (!) - mitte rohkem kui üks tegu

Ülestunnistuse ajal pidi igaüks andma aru oma intiimsetest asjadest. Vaimulikud esitasid palju küsimusi seksuaalsetel teemadel, sealhulgas järgmised: "Kas te pole oma huuli ja sõrmi naabrite poole pannud ebasündsatesse kohtadesse ja kus see pole vajalik?"

Õigeusu Venemaa väärtustas abielutruudust, eriti naiste jaoks oli see perekonna peamine voorus. Abikaasa tunnistati abielurikkujaks, kui tal polnud mitte ainult armuke, vaid ka temalt lapsed. Naine oli süüdi kõigis paljastatud abieluvälistes suhetes.

Toimus pulmarituaal pruudi “avamiseks”. Noormees teatas oma naise sugulastele, millise naise ta sai – kas neitsi või mitte. Ta tuli magamistoast välja pokaalitäie veiniga ja pokaali põhja puuriti auk. Kui pruut on süütu, sulges peigmees augu vahaga. Vastasel juhul eemaldaks ta järsult sõrme ja valas veini maha. Kui pruut osutus pulmaööl ebapuhtaks, võidi abielu lahutada. Mõnikord oleks sellisele tüdrukule kaela pandud kaelarihm häbimärgiks – märk sellest, et ta on nüüd pigem loom, kes ei tunne kultuurilisi keelde.

Kõige rohkem keelde kehtestas kirik naiste seksuaalsusele. Naistel oli keelatud kanda igasugust meiki, "kergitada kulme ja end meikida, et mitte meelitada inimesi kehaliste naudingute kaudu hukatusse". Teda kujutati väga ohtliku ja tugeva kiusatuse allikana. "Heaks naiseks" peeti aseksuaalset naist, kes tundis seksuaalse tegevuse suhtes peaaegu vastumeelsust...
Seks, nagu kõik paganlik, sai jämeda naeruvääristamise objektiks.

Rinnakas Venemaa

Vene rahvas aga reageeris preestri jutlustele kahtlaselt loiult. Ebainimlikes elutingimustes kõige kättesaadavama emotsioonide väljendamise vahendina tugevnes ja arenes rõve släng. Veelgi enam, kõigest kuuest või seitsmest räpase seksuaalse iseloomuga ebaühtlasest sõnast leiutati nii palju variatsioone, millest tänapäevani pole kõigis maailma keeltes isegi unistanud. Neid kasutati jamade, lastelaulude, vanasõnade ja ütluste koostamiseks. Neid kasutati tulistes tülides, naljades ja igapäevastes vestlustes.

Mis puutub siis kiriklikesse seksuaalsete naudingute keeldudesse XVIII sajand Oli ütlus: patt on see, kui su jalad on püsti ja jalad all – Issand on andestanud.

Etnograaf Nikolai Galkovski sõnul saavutas meie riik 16. sajandil oma "seksuaalse haripunkti" - "lihtrahvas oli vaevustesse sattunud ja aadlikud lubasid selle patu ebaloomulikke vorme kiriku kaasamõtlemise või isegi ambivalentse positsiooniga. .” Kopuleerimist ei praktiseeritud mitte ainult kõrtsides, vaid mõnikord ka tänaval (Vene autoriteetseima ajaloolase Nikolai Kostomarovi sõnul tõid süüfilise Venemaale välismaalased 16. sajandi alguses ja selle lõpuks hakkas see niitma. venelased pole hullemad kui koolera või katk). Peamised bordellid olid vannid, mis olid sel ajal levinud meestele ja naistele. Ja toon reeglina. küsisid kaardiväelased - peamised süüdlased Soodoma patu (homoseksuaalsuse) tungimises Venemaale. Kloostrites kasvas ka pervertide arv. Asi jõudis selleni, et Vene kirikupead metropoliit Zosima märgati loomalikkuses (15. sajandil)

Eelkõige väärib tähelepanu ka rahva reaktsioon “rindade rollile Venemaal”. Kirik naeruvääristas ja sõimas alati suuri naiste rindu kuni selleni, et hoorad olid maalitud hirmutavate nägude ja tohutute rindadega ikoonidele. Inimesed reageerisid sellele samamoodi – nad üritasid abielluda seitsme-kaheksas suuruse rinnaga portreede tüdrukutega. Ja tüdrukud kasutasid rindade suurendamiseks palju nippe.

Tänaseni on säilinud joogijoogi retsept, mida Kesk-Venemaa külades kasutasid need, kelle rinnad olid väiksemad kui neli. Kolm lusikatäit inimese piima, lusikatäis mett, lusikatäis taimeõli ja kruus piparmündileotist. Nad ütlevad, et rinnad kasvasid hüppeliselt...

Materjalide põhjal

Http://www.newsword.ru/view_post.php?id=539

Http://www.dayudm.ru/article.php?id=2884

Http://www.donnasummer.ru/history/slav/

Täistekst on võetud siit: http://iriy.wordpress.com/2010/11/02/love-traditions-of-the-Slavs-ancient-rus/

Rituaalid Venemaal ulatuvad sajandeid tagasi, kui paganlus veel valitses. Tegelikult on paljude kristlike rituaalide juured, kui jälgida nende ajalugu, paganlikest rituaalidest. Vanavene rituaalid on midagi, mille kaudu saate mõista vene inimeste kultuuri ja mentaliteeti.

Milleks rituaale üldse vaja oli?

Inimene on olend, kellel on teadvus ja mõtteprotsess. Mõtlemine viib oskuseni selgitada kõike, mis meie ümber toimub. Me ei saa, nagu loomad, elada ainult instinktide järgi, mõtlemine sunnib meid mõistma maailmakorda. Mingil hetkel märkas mees, et loodus on temast tugevam. Oma elementidega võib ta talle kas head teha või kahju teha. Inimene tuli välja ideele jõuda loodusjõududega kokkuleppele. Ja see oli hetk, mil Maa peale ilmus paganlus. Kõigile loodusnähtus mees omastas Jumala nime ja hakkas tema poole palvetama. Palve on üks iidsemaid rituaale. Aja jooksul muutusid rituaalid keerukamaks. Tegelikult on vene rituaalid inimese katse loodusjõududega kokkuleppele jõuda.

Kui algul puudutasid slaavi rituaalid ainult seda, et saak oli rikkalikum, üldiselt oli midagi süüa, siis hiljem imbusid need sisse inimestevahelised suhted. Ilmusid Vana-Vene pulmariitused, lapse sünniga seotud matuseriitused ja paljud teised.

See on ka viis, kuidas inimene ei leiuta iga kord uus viis mõne sündmuse tähistamiseks.

Ja kristluse tulekuga moodustusid selle usu reeglitega seotud rituaalid. Olulisemad neist on: pulmad, ristimine, armulaud. Mõelgem kõige rohkem huvitavaid rituaale, mis leiti Vana-Venemaalt.

Kalendri rituaalid

Eelkristliku Venemaa traditsioonide hulka kuuluvad ennekõike kalendrirituaalid. Seda seetõttu, et aastaajad määravad, milliseid töid tuleb enda toiduga varustada.

Igal aastaajal olid oma paganlikud eelkristliku Venemaa traditsioonid, mille abil inimesed looduselt armu palusid. Nad paluvad talvel mitte liiga vihaseks saada, et puud ja maa ei külmuks. Kevadel palutakse sooja, et kõik hakkaks kiiremini ellu ärkama ja töö saaks maa peal alata. Suvel palutakse päikest mitte liiga kuumaks lasta ja vihma sisse lasta, et saak hästi kasvaks ja ära ei kuivaks.

Sügisesed rahvapärased paganlikud rituaalid on seotud looduse tänamisega helde saagi eest. Pealegi, isegi kui ta polnud helde, oli ikka kombeks loodust tänada, et järgmine kord oli ta halastavam.

Caroling

Muistsed slaavi rituaalid, mis on juba kirikuga seotud, hõlmavad Carolingut. See rituaal viiakse läbi jõulupühal. Kell on kaksteist pühad enne jõulude saabumist. Caroling on säilinud tänapäevani. Nendel päevadel kogunevad noored rühmadesse, õpivad selgeks Kristuse sünnile pühendatud laule ja lähevad koju neid laulma. Carolingul oli kombeks riietuda ilusti ja võtta kaasa suured kotid. Kotte oli vaja selleks, et lauljaid kuulanud pererahvas neid millegi maitsvaga kostitaks või natukene raha annaks.

Jõuluaeg oli ka eriline aeg, mil noored vallalised tüdrukud tegid ennustamist, mis on jõudnud meie kaasaegsete neitsiteni. Usuti, et nendel õhtutel jääb piir vahele päris maailm ja teispoolsus, mis tähendab, et oli võimalik vaadata tulevikku.

Üks kuulsamaid ja ohtlikumaid rituaale on ennustamine peegli abil. Tüdruk pidi südaööl istuma laua taha, mis oli kaetud kahele inimesele. Asetage peegel enda ette ja süütage küünlad. Siis peate peeglisse vaatama ja ütlema: "Mu kihlatu, mu ema, tule minu juurde õhtusöögile." Siis tuli hoolikalt peeglisse piiluda ja mitte mingil juhul mõne aja pärast kõrvale vaadata, peigmees, tema siluett, peaks läbi klaasi paistma. Pinge selle rituaali ajal on kõrge, nii et inimene võib olla väga hirmul.

Rituaalid kevadeks

Peale talve toimusid kevadised rituaalid, neis oli palju lusti meie esivanematele, pidustusi, samuti olid need mõeldud peamiselt noortele, kes olid väsinud talvel kodus istumisest. Üks ilusamaid kevadrituaale, mis on aktuaalne ka tänapäeval, on loomulikult kanamunade värvimine. See rituaal on pühendatud lihavõttepühadele. Kuid mõned usuvad, et sellel rituaalil on paganlikud juured.

Arvatakse, et see püha kuulus eelkristliku Venemaa paganlikesse traditsioonidesse, seda nimetati viljakuse pühaks. Samal ajal oleks meie esivanemate laual pidanud olema lihavõttekook ja kana munad, mis ei kujuta endast midagi muud kui mehe suguelundit.

Karneval

Kaunis talvega hüvastijätmise püha on Maslenitsa. Seda tähistati kevadise pööripäeva ajal. Traditsiooniliselt põletati sellel päeval kuju. Topis nukk riietati soojadesse naisteriietesse ja põletati rõõmsalt. See oli sümbol, et talv on lõppemas ja varsti on võimalik rasked talveriided seljast heita. Usutakse ka, et hirmuhirmutise tuli kannab põldudele energiat ja muudab need viljakaks, see oli ühtlasi saagi sümboolne kaitse.

Selle puhkuse jaoks valmistatakse alati pannkooke. Maslenitsa kestab sellise nädala ühel päeval, noorpaarid lähevad ämma juurde pannkooke sööma.

« Pulmatseremooniad Vana-Vene või "Tsyts, Varka!"

Kodumajapidamise traditsioonid ja rituaalid Venemaal

Ivana Kupala

Suvehooajal on säravaim paganlik puhkus loomulikult Ivan Kupala. See on komme, mille kaudu inimesed kummardasid päikest. Arvatakse, et varem tähistati seda suvisel pööripäeval. Koos saabumisega Kristlik usk Vene maal nimetati see puhkus ümber Ristija Johannese sünnipäevaks.

Ivan Kupalal kestsid iidsed pidustused ja laulud hommikuni. Traditsiooniliselt hüppasid noored üle lõkke ja esitasid soove. Üksikud tüdrukud sel päeval punutakse alati ilusat pärja ja siis pimedas lastakse see pärg väikese küünlaga alla jõge. Usuti, et mis suunas pärg hõljub, sealt tuleb pärja omaniku tulevane abikaasa.

Samuti on kombeks Ivan Kupala ööl sõnajalaõisi otsida. Arvatakse, et sellel maagilisel ööl õitseb selle taime õis. Nad ütlesid, et kes selle lille leiab, avab tee uskumatule rikkusele ja kergele õnnele, sellised on iidsed tähendamissõnad.

Pulmatraditsioonid

Pulmad on suur ja ilus sündmus, millele Vana-Venemaal pühendati uskumatult palju suurepäraseid traditsioone. Pulmad kestsid vähemalt kolm päeva ja kui jõukast perest pärit tüdruk abiellus, siis pulmad kestsid nädala.

hulgas pulmakombed, on sellised huvitavad traditsioonid:

Pulmapäeval oli kosjasobivuse stsenaarium selline. Peigmees pidi pruudile "peigmehe kasti" saatma. Viimased kosjasobitamisrituaalid viitasid sellele, et selles karbis hoiti nn pulmatarvikuid. Sees olid maiustused, kaunid paelad, mis olid kootud pruudi patsi, ja ehted.
See on huvitav, kuid kristluse-eelsed traditsioonid ütlesid, et pruutidel oli pulmas palju nutta, usuti, et pärast seda on neil õnnelik abielu. Ma pidin nutma, nagu see oleks mu elus viimast korda. Võib-olla seletab see ka seda, miks pulmades ikka “kibedalt” karjutakse.
Täna algab pruutide ja peigmeeste puhkus sellega, et peigmees tuleb ta koju järele ja nad lähevad perekonnaseisuametisse. Ja enne viidi pruudid kirikusse pulma ja puhkus algas.
Pulmapäeval oli pruutidele emalt reserveeritud talisman. Enamasti oli see mingi pere kaunistus. Need esemed ei olnud mingil moel müügiks. Neid ei saanud lihtsalt kuhugi panna, need justkui kaitseksid tüdruku pereõnne.
Pulmakultuur viitas sellele, et karusnahakanad asetati pruutpaari vankrisse, kaitstes neid nii negatiivse energia eest.
Tõeliste pulmade rituaal Venemaal hõlmas asjaolu, et pruudi vanker saadeti perekonnaseisuametisse alles siis, kui talle teatati, et tema tulevane abikaasa on juba kohal. Nii kaitsesid traditsioonid tüdrukut "tõrjutud pruudi" staatuse eest ja kontrollisid tulevase abikaasa kavatsuste tõsidust.
Rahvapärimustesse kuulus ka see, et pulmi peeti peamiselt suvel ja sügisel. Selle põhjuseks oli asjaolu, et nendel aastaaegadel on külalistele lihtsam lauda katta. Pulmakultuur hõlmas ka altari juurde viiva tee lilledega üle puistamist. Ja kui kaupmehe tütar abiellus, panid nad vaiba.
Rituaalsed iidsed pulmatraditsioonid viitavad sellele, et pärast pulmi söövad mees ja naine kumbki koos vanematega õhtust. Seal saavad nad vanemliku õnnistuse ja alles siis lähevad külaliste juurde ühisele kohtumisele pidulik laud. Just sel hetkel saabus lunastushetk ja mitte enne pulmi, nagu praegu.
Pulmade rituaalsete kommete hulka kuulus ka see, et vanemad sugulased jälgisid, et noored ei jooks midagi ega sööks palju, sest nad pidid valmistuma pikaks pulmaööks.
Rituaalsed pulmatraditsioonid eeldasid, et esimesel päeval peeti pulm peigmehe majas ja teisel päeval pruudi kodus. Kolmas päev möödus noorpaaride uues kodus, noor naine tervitas kõiki leivapätsiga, seega läks ta juba majaperenaine staatusesse.

Rituaalid külaliste vastuvõtmisel

Huvitavaid rituaalseid traditsioone oli ka külaliste vastuvõtmisel. Kristluseeelses traditsioonis ja kristluse alguses olid naistele seatud väga ranged nõuded suhtlemisel teiste sugulastega. Kuid aja jooksul ilmus rituaal, mida nimetatakse suudlemiseks. Ta eeldas järgmist. Sel ajal, kui külalised õhtust söövad, ei tule peremehe naine ja tütred, kes toitu valmistasid, neid vaatama. Aga söögi lõppedes tõid naine ja tütred välja joogitopsi, astusid iga külalise juurde, lasid neil tassist juua ja said neilt põsele musi. See oli külalistele tänurituaal peremehe külalislahkuse eest. Seal on ka üsna kuulus maal K.E. Majakovski, kus seda tava on kujutatud.

Matuserituaalid

Pühad on pühad, kuid oluline sündmus on ka matused, mis hõlmavad paganlikke ja kristlikke rituaale:

Kui rääkida kombe paganlikest tunnustest, siis tuleb öelda, et slaavlased olid tulekummardajad. Ja see tähendab, et surnukehad põletati, tuhastati, see oli matuse komme. Kombe eripära seisneb selles, et slaavlased uskusid, et kergesti ülespoole hõljuva tuha kaudu jõuab surnu hing kiiresti taevasse. Tihti põletati paadis surnuid, sest usuti, et pärast surma peab hing jõge ületama.
Eelkristlikus traditsioonis hõlmas matuserituaal surnute põletamist päikeseloojangul, et hing näeks viimast korda päikest.
Matused ei tähendanud alati pidusööki, sageli peeti võitlusmänge.
Juba kristluse ajal hakati laipu maasse matta. Domiinid pandi maa peale. Need on katusega puitsambad, inimese sümboolne viimane pelgupaik.
Toimusid ka matused koos pidusöökidega, mida võib nüüdseks nimetada traditsioonilisteks.
Väljakaevamistega seotud isikud räägivad, et on iidseid matuseid, kus inimesed lamavad looteasendis. See tähendab, et mingil hetkel Vana-Venemaal maeti inimesed sellesse asendisse.